一宿覺|體取無生

 

我們從永嘉大師玄覺禪師所講的「生死事大，無常迅速」，我們一定要牢記在心，生死的事最大，凡塵沒有比這個事更大，無常迅速（我們要接受死亡的時間很快），很快喔，一段時間不見，某某人不在，又一段時間不見，某某人又不在，時常可以聽到這個訊息，告訴我們棺材是在裝死的，不是裝老的，有一些蠻年輕就已經過世了，我們要掌握在凡塵我們有能力主宰自己的時候，要趕快把我們放出去的心收回來，迴光返照看看我們不生不滅的佛性本體，啟發佛性本體跟整個虛空融成一體（真空妙有），各位前賢真空妙有能夠體會了嘛？（可以），我們凡人都把佛性局現在身上，沒有把佛性整個跟虛空融成一體，我們現在最重的先認識我們自己不生不滅的佛性本體，是我們的本來面目，沒有形相可是了了分明，萬緣放下一念不生，這個時候都不要有念頭，我們剩下那個「了了分明的知覺性」就是我們本來面目，就是那個在成佛，我們就是要這個，成佛就是這個，就把這個培養、認識，我們認識了以後叫做結聖胎，祂會出生，出生以後我們要乳哺三年，出生的時候不會吃不會走，就要教祂吃教祂走，三年以後就會跑，慢慢長大就會做事情，所以功能作用就一直跑出來，等到祂青年壯年的時候，那個恆沙妙德，祂一個功能就是一個德，所有的功能作用都是可以利益眾生的，我們都沒有把祂發揮，讓我們整個佛性的功能作用都呈現，我們一啟發佛性讓祂茁壯的過程，第一個最明顯的就是我們第六感靈敏度增加，就是還沒到的事或是今天會發生什麼事，會事先有徵兆、有預感，那個就是要慢慢把佛性的功能作用呈現出來，接著下來就會有五眼六通，我們修道不要追求神通，它是佛性的功能作用自然會有，只要我們本體守得住，「但得本，莫愁末」，得本就是得到佛性本體，末就是神通，所以你但得本莫愁末，不要憂愁那個神通，它自然就會有。

  我們最重要的就是要先啟發、先認識我們不生不滅的佛性本體，沒有形相可是了了分明，因為沒有形相所以不會滅，因為了了分明所以我們可以修持。有沒有把「惟求作佛，不求餘物」放在心上？還是想現實的生活錢重要，我們落入凡塵我們都有福祿，只要落入凡塵是人一定有福祿，所以只要是人都有得吃有的穿有得住，這個是我們落入凡塵最基本的生存的要素，自然都有每一個人都有，我們夠了就好，可以生活了就好，不要再額外的去追求物質；假如我們去追求物質就是路已經(我們追求的方向)偏了，已經染了塵垢，我們愈擁有我們就愈放不下，放不下凡塵的這一些財產我們佛性絕對不會圓明(圓滿光明)，因為被凡塵的形相綁住了，所以我們在凡塵，物質可以夠我們生活就好，因為一口氣不來我們所追求的都是拱手讓人，沒有一個東西我們可以帶走，都是別人的，我們留的太多反而引起我們後代爭財產；我們新聞時常看到太有錢，子孫都在爭財產，爭到法院去，那何苦哀哉！留給子孫就是要留德給子孫，不要留財產給子孫，像孔老夫子的子孫到現在已經第七十二代，我們還很尊敬；假如你很有錢，第七十二代我們還記得他的誰？不可能了，所以一定就是要留德，我們本身也是一樣，行持都是有德，有道就有德，只要我們都是從佛性本體發揮，那個所發揮出來都是德，所以「見性是功，平等是德」，從我們佛性平等發揮出來全部都事功德，我們凡塵的現象都是福德、福報而已，所以我們要追求一定要從佛性之中去追求。

  永嘉大師對六祖跟他講「為何生大我慢」，永嘉大師也知道反省，知道自己看不到的驕傲已經都呈現，因為永嘉大師長的高大、戒律又守的好，所以不知不覺就驕傲，瞧人不起，從形相之中永嘉大師已經有分別心，所以六祖才講我們修道就是不能看不起初學的人，「下下人有上上智，上上人有沒意智」，就是說修的很好的人也有盲點(修到很高還有盲點)，我們看那個程度比較低的，歹歹馬也有一步踢(台語，他有可取的地方)，所以我們修道不能輕於初學，開始學的時候他都有根器，不能看輕人家，要平等心，每一個都是佛，只要有這個心，我們都尊重，我們尊重所有眾生叫做「供養諸佛」，我們有沒有在供養諸佛？所有的眾生我們都尊重他叫做「供養諸佛」，假如我們對眾生產生埋怨叫做「毀謗諸佛」。我們有沒有毀謗諸佛啊？不覺得啦，不覺得說我們對眾生埋怨就是毀謗，可是這個是維摩詰說的喔，說我們對眾生埋怨就是已經在毀謗諸佛，眾生就是佛，我們對眾生埋怨就是毀謗他，所以就是尊重，縱然是我們最親的親人是我們的晚輩，我們也尊重，這個叫「供養諸佛」，培養我們的德性，我們就是要這樣做，能夠平等，雖然晚輩是我們生出來，可是生的是現象，佛性不能生(沒有辦法生出佛性)。

  所以永嘉大師就把他努力的方向講出來「生死事大，無常迅速」，然後六祖就點他，「何不體取無生，了即無速」，就是你進入本體沒有生，你所顧忌的生死是現象，你的本體本來沒有生，因為沒有生就沒有滅，所以「體取無生」；然後「了」，徹底了解不住相了，「了即無速」，你「了」了就沒有快慢，這樣懂意思嗎？文字是文字，我們要懂得它的意思，我們進入本體了，就沒有生死，然後我們徹底了解就沒有快慢，快慢是在現象之中才有快慢，我們進入本體億萬年前、億萬年後都在我們當下，我們當下已經具備了億萬年前、億萬年後，沒有快慢，所以已經就「沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心」，我們整個佛性都呈現。所以後學就講「十世古今不離當念」，十世：「過去世、現在世、未來世，共三世；然後三世又各有三世，過去世有三世，現在世也有三世，未來世也有三世，共九世，然後加我們現前一念，一世，剛好十世」，古跟今不離開我們當下的這一念，所以我們當下的這一念具備了萬萬年，億萬年都在我們當下這一念，這一念就是真心、這一念就是沒有變化，我們就是要追求這一個，所以永嘉大師才講「不離當處常湛然」，都不離開當下這個地方所在，當下這個地方所在就是我們現前的一念，「我們現前的一念」這一念就是湛然，湛然常寂就是我們佛性原始狀態，所以底下才接「不見一法即如來」，不見一法，就是所有的萬法…，萬法不是皆空嗎？萬法皆空，空性就是佛性，所以萬法都是佛性，萬法都在我們性分裡面、都是佛性，所以後學才說，看見的萬法都是虛幻不實，我們已經透徹了解了，「了」即業障本來空，「了」了沒有業障，在性分之中哪有業障，「未了」還須還宿債，「未了」就是我們不知道不透徹真理，不透徹真理我們就在對待之中生活，對待之中生活一定有瓜葛，跟人家有缺欠(我有欠人家、人家有欠我)，有欠就要還，就要還宿債，那個就是落入現象，那你「了」以後，現象都沒有，回到佛性本體不生不滅、光明、沒有業障。

  各位會不會想那些業障跑去哪裡？各位前賢業障去哪裡？我們「了」了以後那些業障去哪裡？所以有很多我們平常都沒有去思索、想過這個問題，我們了解，我們一透徹了解以後，已經回到湛然（佛性的原始狀態），我們佛性的原始狀態有造業嗎？完全都沒有，所以這個時候有業障嗎？都沒有，所以一回到我們湛然佛性的原始狀態沒有業障，已經回到了就是已經到家了，我們在凡塵所有的一切（所有做不好的一切），我們在佛性的原始狀態之下，我們可以說已經圓滿的光明，為什麼能夠圓滿光明？就是沒有缺欠，我們所有的缺欠都已經全部從根源補齊，各位前賢我們一回到本來，是不是都有那一種慈悲喜捨？要有所眾生也得到解脫，有沒有那個心？成佛絕對不會獨自享受自己常樂我淨就好然後不渡化眾生，不會有這樣的，一定是全部要渡化眾生，所以才有「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是跟眾生沒有瓜葛、跟眾生沒有缺欠，他把慈給予眾生(慈就是予樂，給人家快樂叫做慈)，沒有原因的把快樂給你；那假如對還有缺欠的那一些債主(沒有原因的他都可以給人)，那債主要不要給他？就絕對無條件的給他，那個已經都在圓明之中處理完成，不要在心裡面用我們凡人的心來想「喔，所欠的債難道都不用還嗎？」，一定會這樣想，所以我們從那個慈悲喜捨，悲就是拔苦（就是把眾生的苦拿掉），我們了解佛要拿掉眾生的苦是從根源，眾生的苦是從造業來，然後告訴眾生不要造業，苦就消失了，那個才是根源；假如眾生造的業，然後活菩薩來承受，眾生就會愈造愈多，苦果就愈來愈多，那佛不會這樣做，佛一定從根源告訴你：「你的苦是從造業來，只要你業不造，你的苦就沒有了」，就是拔苦，所以拔苦就是從根源，只要你業不造，不造業就沒有苦的果報，已經拔苦了；所以無條件的給你快樂，把你的苦拔掉，叫做慈悲，而且是很大的、根源的，所以叫大慈大悲。

  我們要了解，我們性分之中就有慈悲、就有喜捨，喜就是對治我們的嫉妒，各位有沒有嫉妒心？可能我們都沒有發現「我們的內心深處嫉妒心很強烈」，我們有沒有羨慕別人的時候，羨慕的背後就是嫉妒，所以只要你產生羨慕，那個嫉妒已經不知不覺在了。我們要了解，要對治這個嫉妒就是「喜」，喜就是高興，人家有好事、人家知道的很多、人家學的很多、做的很美好，我們都很高興，容不容易？還真不容易咧！所以就是要發揮我們性分之中就有慈悲喜捨的那個喜，所以仙佛來借竅開沙會講「隨喜功德是無邊」，就是要隨喜，眾生得到好處了我們要高興不要嫉妒。

  最後一個捨，捨就是布施，所以釋迦牟尼佛連佛的果位也都布施，祂不會說我是佛，祂把佛也送給人(也布施)，可是祂成就了我們不會說祂布施了，我們就不稱呼祂佛，還是一樣稱呼祂佛，所以捨就是我們努力的方向，什麼都捨，把物質布施給眾生讓眾生過好日子，把好的心意也布施給眾生，給眾生快樂的生活，整個都布施，捨。慈就是予樂(給人家快樂)，悲就是拔苦，喜就是隨喜，捨就是什麼都可以捨掉，捨到真的是圓明(圓滿的光明)，我們都是要朝這個方向努力。

  所以六祖就跟玄覺講「體即無生，了即無速」，各位了了沒有？了解了沒有？要了解，我們了解了以後就會慢慢去做，所以薰習真理是很重要，玄覺說我知道了我要回家了，玄覺已經得到他要的答案，六祖說這麼快(返太速乎)，「就在真理的世界哪有快慢」，所以講出來都很有意思，我們去體會講的真理跟現象，現象之中有快慢，真理之中沒有快慢。所以後學看華嚴經，釋迦牟尼佛從示現在凡塵出世當太子，開始、結婚、生了孩子、出去修道、然後成佛、講經說法49年，80歲入滅，然後華嚴經講從示現入胎一直到涅槃，不移毫念(不移就是不移動、毫就是很小，一點點都不移動)，我們可以想像嗎？從出世到80歲入滅，明明就在凡塵這麼久，80年，祂說不移毫念，後學真的想了好久，怎麼會這樣。

  所以那個就是真理世界，叫做不動(如如不動，不動世界)，然後我們看的現象雖然有動，可是都虛幻不實在，才會講「清明眼看到都是清明空」，可是我們眾生叫「翳眼(眼睛生病)」，所以看到空中有花，各位有看到空中的花嗎？佛的意思是說「我們把萬象都看成是實在的，叫做空中的花」，有看到萬象嗎？有看到空中的花嗎？還連不起來啊，我們看到萬象，萬象都是假的、都是空中的花，所以佛菩薩看萬象都是空、都是假的，所以活菩薩看到清明空，那我們看到都是萬象。

  各位前賢假如看到經文說「空中的花」，以為空中的花的我都沒看到，我看的都是實相；各位前賢，實相就是我們佛性本體，祂不會變化那個才叫實相，我們凡塵的相都是假相，因為它會變化，最堅固的房子一百年，再怎麼久一千年也一樣變化，只要落入現象都會變化，會變化會生滅我們不要去追求，我們就是要追求不生不滅，所以這個我們要掌握。

我們看永嘉大師跟六祖的對談：

曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是。(你這個體會是正確的)，玄覺方具威儀禮拜(這也很現實，得到了答案出來才要拜六祖，我們了解，真的是要你有修到那個程度，才會知道那個可貴)，須臾告辭(一點點時間，他就要回去了)。

師曰。返太速乎。(六祖說你這麼快就要回去)，他體會佛性本來就不動，所以說本自非動，豈有速耶(沒有那個快慢，都沒有動，如如不動)，

   所以後學之前講我們佛性如如不動，用照相機的原理來說，我們有玩過照相機我們知道按快門的時候不能晃動鏡頭，只要晃動影像照出來都迷糊不清，各位前賢我們的佛性，我們用這個原理來了解，假如我們的佛性是動，就跟照相機的原理是一樣，我們看的景象都模糊不清；因為佛性如如不動，身體在動沒關係，我們身體在動看到的景象都很清晰，就是因為佛性本體不動，身體在動。這個很重要喔，要了解我們的佛性是如如不動，因為如如不動，所以我們看形象，你頭轉的快，形象一樣很清楚的、很清晰的都呈現。所以玄覺就講本自非動(本來祂就沒有動，如如不動，哪有快有慢)。

師曰。誰知非動。誰知道我們的佛性沒有動，誰知道？(自己)，嗯，我們自己，我們自己的那個了了分明的佛性知道如如不動。

曰。仁者自生分別。玄覺就講六祖你自己產生分別心，這個是有一點兩個人在抬槓。

師曰。汝甚得無生之意。你對無生無滅、如如不動的真心佛性，已經知道的很深、很了解。

曰。無生豈有意耶。玄覺就講不生不滅的真心佛性裡面，祂哪有意？

師曰。無意誰當分別。假如我們如如不動的真心佛性，祂沒有那一種功能，那為什麼會有「看到什麼、知道什麼」那一種了了分明(分別就是了了分明)，各位前賢，這樣我們佛性裡面有沒有意？我們都不敢承擔，有！可是這個跟我們凡塵在用的意不一樣，這個它是原始狀態的，本來的、本具備的功能，不能用我們凡塵那個眼耳鼻舌身意的意來說，眼耳鼻舌身意的意是我們有身體以後才有；那這邊的意是佛性的原始狀態裡面具備。

曰。分別亦非意。玄覺說這個了了分明的分別，不能用意來說，它已經超越那個意，就是進入不可思議的內容，不可思議各位可以體會嗎？後學講過，我們現在不要著有、也不要著空、不要著亦有亦空，不要著非有非空，請問是有還是沒有？(不可思議)，就是不可思議這樣的狀態，那一種了了分明，可是又不能講，講了好像不對，可是很了了分明，我們佛性本體就是這個狀態。

師曰。善哉。少留一宿。時謂一宿覺。在這裡住一晚再回去。說這樣一個晚上就了解，徹底了解真理，所以一宿覺。