禪者智隍。初參五祖。自謂已得正受。智隍去拜五祖，他就認為自己已經得到正受，正受就是我們已經接受我們自己不生不滅真心佛性，可以接受我們自己本身的佛性，凡塵所有一切假相都不受；正受就是我們自己接受自己不生不滅真心佛性，所有萬象跟萬事我都不接受，因為那個是假的，那個不是正受，正受就是我自己本身的不生不滅的佛性本體我去接受，這個叫做一心正受。各位前賢，我們在凡塵生活的時候是接受什麼？接受凡塵的假相跟所有的萬事都假的，我們都接受假的，在假的裡面都當成真的，所以那個不是正受，正受只有接受我們自己本身不生不滅的佛性本體才叫正受。我們假如了解真理，我們對凡塵的這一些景象、這一些事情，它到來的時候不會進入我們的內心，為什麼？因為這一些都是假的，假的我們不會讓它進入內心，這樣知道嘛，那些都是假的，不會進入我們內心深處，因為假的，假的我事來則應事去則靜，我又接受我自己不生不滅的佛性那個叫一心正受。會嗎？不好做喔，為什麼？因為萬象萬事我們都當成真的，都會去接受這些假象，沒有正受我們的佛性。所以智隍以為他已經得到正受（就是一心正受，都已經走入真理的世界）。
庵居長坐。就是住在他自己屋子裡面，然後坐禪。
積二十年。這樣坐20年，我們若坐20天或20鐘頭就已經太久了，他坐20年，可見古時候的修持，心都很強烈，一直要修，已經20年。
師弟子玄策。遊方至河朔。六祖的弟子玄策，玄策都去找人訪道，玄覺永嘉大師也是玄策去找他，這個智隍也是玄策去找他，看誰在修道玄策就去拜訪，玄策這樣真的就是在成全人，去引渡他、把他引渡走進真理裡面。
聞隍之名。造庵問云。玄策就來智隍在坐的地方來問他。
汝在此作甚麼。你這在裡做什麼。
隍曰。入定。智隍說入定。各位前賢，入定知道嗎？我們打坐了以後，進入那一種都不參與凡塵事那一種狀態，他說叫做入定。我們在凡塵有的也是有這一些功夫，像水果師廣欽老和尚，廣欽老和尚也是，他的入定可以讓蕃薯…，他的生活真的是很不可思議，他在吃蕃薯方式，就把蕃薯埋在土裡面讓蕃薯生長，他出定的時候把蕃薯拿出來吃，但沒有吃完，吃到差不多一半約剩下三分之一，再將剩下的蕃薯埋進土裡面，然後蕃薯又會再生長，他又入定，他又出定的時候又挖那一塊蕃薯出來吃，那一塊蕃薯又長的很大了，他又吃一吃，又將吃剩下的蕃薯埋進土裡面讓剩下的蕃薯生長，可不可思議？所以他那個入定就真正的已經進入到一種不用生理的變化，也沒有大小便，也沒有呼吸，是不是不可思議，真的是修持都苦修，真的是很努力再修，他有那一種恆心毅力，這個都是我們需要學的。
策云。汝云入定。為有心入耶。為無心入耶。玄策就問他，你說入定，你入定是有心進入，還是無心進入。各位前賢，我們在做事情的時候，是有心還是沒心？（有心），我們做事的時候，是真的都有心嗎？是真的都有心嗎，沒有無心的時候啊？所以我們都沒有深入的去了解，很多都是無心(無心狀態)，無心狀態我們做了很多事(沒有心，可是我們做了很多事)，有沒有發現？我們有時候都無心的時候做很多事情，往後的生活裡面在做事情的時候，你就可以體會我現在是有心在做、還是無心在做，可以反觀一下，到底我現在做是有心、還是沒心，很多的狀態都是無心(沒有意識心，自然在做，那個無心)，有，各位沒有發現而已，那個是佛性本體發揮。
若無心入者(假如你是無心進入定)。一切無情草木瓦石。應合得定。假如我們沒有心(沒有心就是佛性的本體狀態)，所以一切無情，那一些沒有情識的草木瓦石，應合得定，樹木、木頭、瓦片、石頭，它們都大定(它們都在定之中)。
若有心入者(假如你是有心進入定)。一切有情含識之流。亦應得定。有情識的眾生含識（包含情識）之流，一切的有情含識之流，所有都能夠得到這個定。
所以不管是有心、不管是無心，那個都是現象(現象之中)，我們了解，我們在生活裡面時常也都會落入兩邊「有心、無心」，可是我們要了解到，我們所謂的心都是用「根塵相對」產生的，那個叫識心（認識的心），認識的心都虛幻不實在，我們不要去認定它是我們的心。我們時常會聽到「我是真心的」，可是這個真心是建築在識心上面，當時他是真心，因為他沒有發現不生不滅的佛性，所以他不知道真心是什麼東西，他的真心是從識心生發，像男女之間戀愛，各位年歲都蠻大都有經過適婚年齡，那個時候一愛到對方的時候，是不是有時候真的愛到入心，真的是為他生為他死都願意，那個是假嗎，是不是真？就是真心，可是那個真心會不會變化？絕對會變化，以後環境變化了，心就跟著變化，所以那個叫識心（生滅心），生滅心的真心，我們確實都用，在凡塵也都用，我們現在修道要知道「識心都是生滅」，我們在凡塵要認識「識心」是生滅，然後啟發不生不滅的真心，那個即心即佛，這個心就是佛，一定要認識。
隍曰。我正入定時。不見有有無之心。智隍就回答，我在入定的時候，沒有看到「有」、也沒有看到「沒有」，這個叫做「無意識狀態」，六祖講「上上人有沒意智」，這個就是沒意智，無意智狀態。
策曰。不見有有無之心。即是常定。玄策就說，你沒有看到「有」、也沒有看到「沒有」，就是常住的定，那個都永遠都是這樣，不用你再用功夫再去做，本來就有。
何有出入。哪有說有出定、入定，這個就是講真理，真理裡面就是這個樣子，祂已經整個都是，全部都是。
若有出入。即非大定。你如果有出來、有進入，就不是大定，就跟真理不相應不合。
隍無對。智隍卻沒辦法應對，再下去不知道要講什麼，就不會了。
良久問曰。師嗣誰耶。經過了很久就問玄策，你的老師是誰？你承續哪一位祖師的。
策云。我師曹溪六祖。玄策就講我的老師就是曹溪六祖。
隍云。六祖以何為禪定。智隍就講六祖教你，那什麼是禪定。
策云。我師所說。玄策就講六祖所說的。
妙湛圓寂。體用如如。各位前賢這八個字一定要很熟悉。妙就是佛性本體，湛然就是佛性原始狀態，妙湛圓寂，圓滿的如如不動，寂就是如如不動。我們佛性的本體狀態很奧妙不可思議，妙湛（湛然），都是原始狀態，圓滿然後寂滅，就是沒有生滅。體跟用如如，祂的本體跟祂發揮的作用都是真如，如如不動，就是一真一切真，全部都是真，這一種狀態就是在真理世界很理想，我們的佛性本體很奧妙，妙然後湛，就是很深沉，然後原始狀態，然後圓滿光明，寂滅如如不動。妙湛圓寂體用如如，祂的體跟祂的用，雖然呈現的用無量無邊，一本散於萬殊，可是祂還是如如不動，雖然說我們看的有萬象，可是祂回到攝用歸體以後又如如不動，可是我們就會錯誤的認為祂的用，把那個用當成本體，所以變化萬端。
有一點深，不過各位不用怕，經過一段時間我們活佛老師也講，不懂只要你再聽再聽一定懂，絕對會懂，我們經過半年了，已經可以稍微懂了，跟剛開始聽差別很大，我們這邊很棒，才半年就可以聽了知道意思，北部雖然知識份子比較多，可是半年能夠懂的好像沒有，最快都一年，上個禮拜遇到一個兩年一個月才懂，才說我現在聽懂了，怎麼懂？了了分明知覺性，這一句話懂了，從這句話一懂了，一竅通竅竅通。所以我們這邊很棒，半年而已，中間還休息一個月，時間很短又可以聽知道那個意思，已經很理想了，只要我們從性分裡面深入，絕對會法喜充滿，後學都講等到你懂了以後，冬天晚上蓋著棉被睡覺都偷笑，笑到醒過來，這麼好！真的喔，就是這樣，法喜充滿，整個都進入純陽世界，很理想，已經跟凡人處在苦海都不一樣了，從內心產生的高興，這個就是最值得我們追求的。所以這邊玄策就跟智隍說，妙湛圓寂，體用如如，真的是回到我們佛性本體。
五陰本空。五陰就是五蘊，五蘊就是色受想行識，我們的身體就是色，受想行識就是我們的精神，我們每個人都有五陰，五陰本來都是空的，各位前賢我們現在對自己的身體這個五陰，知道它空不空？很難喔，就實實在在會動會吃飯又會走路，空不空？所以從真理來講，這個是天地的物質水火風土，在我們身體叫做水火風土，水火風土是無知之物(沒有知覺)，我們現在把無知的水火風土變成有知覺，那個變成有知覺，我們就變成一半是佛性，一半是現象(就是水火風土)，一半一半，就看我們的注意力是「注意在佛性」還是「注意在水火風土」，各位前賢我們注意哪邊？(水火風土)，正確，我們都注意水火風土，要不要輪迴？(要)，真的要，為什麼？我們都不注意佛性，注意水火風土，它虛幻不實的、假的，我們把假的當真，真的佛性我們什麼時候去照顧祂？有沒有照顧我們佛性？看不見都不管祂，佛性看不見都不管祂，所以我們已經顛倒，本末倒置，應該注意的佛性我們都忽略，不應該注意的水火風土我們非常在意，照顧的有夠週到，讓它吃讓它穿，還去買化妝品來幫它打扮，我們非常注重水火風土，所以看到櫥窗裡面的衣服這麼漂亮不買而睡不著，有為了自己的佛性而睡不著嗎？從來沒有，都是為了現象而睡不著，所以我們注重現象，假的，真的都不注重，所以佛才講我們顛倒，現在我們知道身體是假的水火風土，我們要借假修真，真的就是佛性，要使佛性時時刻刻都光明，時時刻刻都覺，都在覺之中，沒有不覺的時候，因為不覺就是無明，我們時時刻刻都無明、都不覺。現在研究了就是要覺，時時刻刻都覺，等到我們下面加一個字「者」，「覺者」，覺者就是佛。我們時時刻刻保持覺，那個「者」是不是後面就加上來了，對不對？(對)，覺者，成佛了沒？（成佛了），成了，覺者就成了，我們不覺就無明，無明就造業，造業就受苦，我們自己找的，所以我們要轉移注意力，把現象看淡，把沒有形相的佛性，是不是了了分明？（是），我們良心都在，良心就是佛性本體，我們大家都有，可是我們都不願意用，願不願意用？（願意），一定要把祂啟發出來用，這個良知良能，良心不能說祂一斤多少，很多人講那個話都很毒：「良心一斤多少」，各位前賢我們良心一斤多少錢？(無價)，嗯，無價之寶，無價的，一定我們要了解，就是良心在成佛，成佛就是最好，所以我們要培養讓我們的良心、良知良能全部發揮祂的功能作用，恢復祂的光明，我們一定要自己努力。
像台北前賢問：我們生腦袋瓜，若都叫它萬緣放下一念不生，這樣是不是浪費？你看這個問題很好，後學說「不浪費」，我們用到正確的方向，我們因為腦袋瓜都胡思亂想，所以我們時時刻刻都不清醒、沒有理智，然後我們胡思亂想的太厲害，各位前賢就可以試驗，晚上睡覺時候你就胡思亂想，看看明天早上起床有什麼狀態？一定整個頭快要裂開、很痛，然後你隔了一天以後，你就訓練「一念都不想，一個念頭都不要」，全部的力道都放到床舖，全部都不想，明天早上起床就很舒服。所以正確的使用，就是讓我們很舒服非常的愉悅，你用的不對了，頭很痛整天都沒有精神，那個就是用錯了；你用正確了，一躺上床舖，一念都不想，萬緣都放下，放到床舖底下了，明天起來夠清爽的。
「妙湛圓寂，體用如如」
玄策說：我師所說(就是六祖所說的)，妙湛圓寂，體用如如。這個「妙湛圓寂體用如如」就是我們不生不滅的真心佛性，我們不生不滅的真心佛性祂妙湛圓寂，妙就是不可思議，不能用我們頭腦來講、不能用嘴巴來講，就稱為妙(很奧妙)；湛然常寂是佛性的原始狀態；圓是圓滿、圓融；寂就是如如不動，寂滅寂靜，所以妙湛圓寂都是在講佛性本體；然後體跟用如如，如如不動，我們的本體跟我們佛性的功能作用，我們現在呈現在凡塵我們都是佛性功能作用，因為凡人不研究真理，不知道我們佛性本體，所以都把佛性的作用當成是佛性本體，我們要了解體跟用是不一樣的，後學都用金錢來比喻，我們拿到錢就是體，我們可以去買是用。我們體常在，可是用只有一次，我們拿錢去買東西，錢要給人家(我們買了東西以後，錢已經給人家了)，所以本體(錢)我們已經轉到另外一個人的手中了，不在我們手上，我們已經買了，所以用只有一次，可是體常在。
我們佛性也是一樣，佛性的體祂常在，可是我們佛性的功能作用，祂用出來只有一次，我們沒有攝用歸體，我們已經就沒有掌握到祂了。了解意思嗎？你拿錢去買東西，東西拿過來，錢又搶過來，可不可以？(不可以)，不可以，所以我們了解，用只有一次，體常在，我們要攝用歸體，攝用歸體就是我們佛性功能作用呈現以後，有這個作用以後我們還要收回來，收回來到我們本體；攝就是收攝，收攝我們的功能作用又回到本體，回到本體以後，祂又會發揮功能作用；我們假如不了解本體，我們在作用方面用功夫，變成虛幻不實在，用了以後沒有了(佛性本體沒有了)，我們誤以為佛性的功能作用當成是本體。
所以我們的佛性有辦法生發念頭，念頭生發以後，各位前賢，念頭會不會變化？(會)，很快變化，所以功能作用一出來以後，一跑到我們的念頭，念頭有念頭的內容，我們跑到念頭的內容裡面(就是住在裡面)，然後我們想說：「耶！我要再用」，結果我們那個念頭有辦法再生發念頭嗎？可不可以？我們佛性生發的念頭(已經生發了)，念頭的內容可不可以再生發內容？(可以)，啊？這麼厲害啊，我們生出來的念頭，念頭可以再生出念頭啊？可能後學表達的不是很完整。
就是我們生發念頭以後，假如我們認為我們一念接一念(攀緣)，各位要了解，雖然說攀緣也是從佛性本體生發，那你已經生發的念頭，生發以後它就消失了，接著再生的還是你的佛性再生，不是你的念頭生的，這樣懂意思了嘛？(懂)。我們生出來的念頭，那個念頭不會再生出念頭，也就是說如果要再生出念頭，還是要再從佛性本體生出念頭。所以那個作用(生發念頭叫佛性的功能作用)只有一次，生了以後它就消失，現在如果要再生出念頭，還是要再從佛性本體再生，所以一個接一個的念頭，都是從佛性本體生發。可是我們都沒有認識我們的念頭是一個接一個，佛性的本體本來沒有念頭，可是我們現在變成念頭很多，所以我們煩惱很多，所以造因很多，然後受苦很多，都是從不知不覺來。
我們就是要知覺，為什麼我生發這麼多念頭？原來不認識真理，因為不認識真理，所以才讓念頭一再的生發，一再的生發念頭就變成很多事，然後我去應對這一些事，就造了業因，業因形成果報在後面。了不了解這個狀況？所以我們記得一個根源，根源要記得：「佛性本身沒有念頭」，我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢，生發念頭的時候，我們念頭出來，我們有沒有知覺？有沒有知覺說我念頭跑出來了？(有)，有啊，這麼理想啊！要是說「念頭生發我們都知道」，各位前賢，那我們所有念頭自己就能夠掌控，我們可以掌控自己的念頭，所有的煩惱都不見，因為我們可以從根源就止斷它，念頭沒有哪有煩惱，煩惱都是從念頭來的，念頭會住相，會住相以後我們才產生(煩惱)，產生以後又不知不覺，所以都是從不知不覺然後形成。
現在我們研究就是一定要迴光返照，照我們生發念頭的佛性本體：「好，祢要再生念頭，祢生出來讓我看看」，當你這樣的時候，那個念頭一生出來，你馬上知覺，那個念頭就斷了、就不會有，然後只要你按照這個方式，觀照你自己的佛性本體：「耶，祂又再生念頭了」，你都在等它，這樣會不會？好像我們坐在家裡面看家，小偷一進來，小偷看到主人在看家，小偷會不會偷？(不會)，小偷會想主人已經在看家了，我就沒辦法偷拿，小偷就離開；那你又看家，小偷又再來，看看主人是否有在看家，若主人沒有看家，小偷我就要進來偷拿東西，結果小偷又看到主人在看家，小偷就又再離開，就這樣，你就看家！會不會看家啊？(會)，不要看疲倦就睡著了耶(哈哈)，我們都會這樣啊，一直看，一直迴光返照，一直看一直看，看到都沒代誌(台語)，看到都沒代誌(台語)就睡著了，睡著了就不知不覺了，不知不覺小偷就進來偷拿，把我們的家寶都偷光光。
所以修道不是很困難，是看我們願不願意，願不願意看家？(願意)，現在看家是看我們的念頭咧，看著它不要讓它生念頭出來，這樣就好了，很簡單，修道就很簡單，只是我們都不願意去做，「好，你念頭生出來，我來看，我就看你多會生」，它就生不出來了啊，因為我們都不看它的時候，一個接一個一直攀緣，我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定，有沒有心，有心的話「迴光返照」，沒有比生死的事更大，生死最大，就是這個：「把祢看住了，不要祢生念頭，祢本來就沒有念頭」，這樣就好了，就成就了。這樣會嗎！不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦，那個是身體勞力，這個看我們佛性讓祂不產生念頭，各位前賢，辛不辛苦，會不會很辛苦？大概正在判斷啦喔，到底是割稻種田比較辛苦，還是我看念頭比較辛苦！
那個工作都有一個段落，這個看念頭也是要有始有終，「好，我來看祢」，看到祂很習慣以後，祂就都沒有念頭，沒念頭以後就成就，成就以後已經就時時刻刻都在覺之中，都是覺的話我們不會造業，沒有業因就不用受苦，就解脫了，就成就了。這樣會嗎？可能各位在想說：「你怎麼交待這麼大的事情讓我做，吼，這個看念頭很大的工程」，大不大？(大)很大喔，這個工程雖然不用我們費力、不用力氣，可是這個費心的程度，絕對很浩大，可是這個可以讓我們成佛，值不值得做？(值得)，很值得做，所以我們在日常生活之中，只要你有空閒，就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭)，這樣就好了！後學教各位都是很輕鬆的事，很好做的事，只看各位願不願意做。
我們要回到自己的本體回來(妙湛圓寂，體用如如)，就把這八個字能夠記得，就是要回到自己的本來。
「五陰本空」
各位前賢，什麼叫五陰？(色受想行識)，不錯，就是色受想行識，五陰，就是我們的身體，色就是形相，形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色；然後受想行識是我們的精神，我們接受了外界的形相、事情，接受了以後我們產生想(念頭)，想了以後行(就是做)，行了以後留下來識(就是記憶)，受想行識。我們身體就是色受想行識，然後色就是看得見的身體，受想行識就是我們這個身體的精神；受想行識我們沒有研究的話，都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受，接受了以後我們產生念頭，因為都把它當成實在，所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做，做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在，就是顛倒。我們研究真理以後，受，受的時候，我們要了解，凡塵的萬象萬事都是假的，所以假的我不受(不讓它進入內心)，我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要，把凡塵都當成真的，這樣的話叫顛倒，因為凡塵都是假的，我們把它當成真，我們去接受，然後造下來的業，我們要自己去承擔，最大的差別就在這裡，所以我們一切不受，凡塵都是假的。
後學在北部有遇到一位前賢，他是一個公司行號的主管，然後所有職員都會向主管吐苦水，就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦，然後那個主管全盤接受，人家倒垃圾給他，他就當垃圾桶把它收起來，然後一段時間以後，他的身體就出狀況，醫生檢查說你得到癌症，他說「怎麼會這樣，年歲不是很大，怎麼會得到癌症」，我們一般得到這個癌症會怎麼樣？大概會死嘛！所以他剛好又聽道親跟他講：「你可以改變心態」，什麼心態？一心不受，就是所有凡塵假的，全部都不接受(一切都不受)，一切都不受以後，他那一些垃圾都不見了，然後經過三個月再去檢查，他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了，奇不奇怪！所以我們了解到，我們在凡塵的精神很重要，我們精神一直接受不正確的訊息，我們的生理會產生作用，所以就不讓他在凡塵繼續生存下去；那他改變心態以後，全部都不接受垃圾，生理又變化了，癌症的細胞都不見了，這是真人實事，真的遇到這種事情，所以後學就把它提出來給各位做個參考！
我們在凡塵要了解，現相、事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生緣散則滅，把它記得：「緣聚則生，凡所有相都是虛幻不實，事情也是一樣，緣聚則生緣散就滅」，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，我一切不住(一切都不接受)，這樣會嗎？(會)，很好喔，不然我們一直接受垃圾，往後身體會抗議喔！會很多毛病，我們身體的毛病產生很快又很多，我們身體的有一些病症，連醫生都不知道，醫生會說不明病因，各位有沒有遇過？(有)，去醫院檢查，我就哪裡不舒服，醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解，凡塵都是從精神狀態生發病症，精神沒病了，身體也就沒病。各位精神有病嗎？一定說沒有，不然就精神病(神經的)。
我們從精神訓練都很健康，所以一切不受(凡塵假相一切不受)，所以「受」，你看我們「受」一改變了，「想」改不改變？(改變)，「行」改不改變？(改變)，「識」改不改變？(改變)，整個改變，所以「受想行識」都是空，然後身體的「色」是天地的物質水火風土，所以五陰本空，有沒有錯？(沒有)，真理喔，五陰本來就是空的，可是我們都把它當成實在，身體也是實在的，然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊，有沒有本空？沒有空喔，所以我們要了解，五陰本空(本來就是空的)，不要把它當成實在，當成實在我們就六道輪迴；那本來都是空的，我們就可以到回到佛的本位。
我們知道身體的形相是假的、天地的物質，受想行識又識不實在的景象引起，所以都虛幻，所以叫五陰本空(本來就是空的)。
「六塵非有」
各位前賢六塵是什麼？(色聲香味觸法)，嗯，對，色聲香味觸法叫六塵。六塵本來都是空的，本來就非有(非有也就是空)，可是我們現在看到六塵空不空？都把六塵當成實在有，所以在真理世界來講，這個六塵是非有(非有就是空)，是假的有，一直變化的，所以我們了解根塵相對，我們六跟對著六塵然後產生六識，3×6=18，我們這樣去做就有十八層的地獄在等著我們，所以不要六根對六塵產生六識，那個識心不要用，用了就會等候著我們往十八層地獄去，我們時常聽到。尤其喪事的時候都有掛18層地獄的圖片，我們要知道十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識，然後我們在裡面一直在做、一直在行持，然後真的就是那樣去接受十八層地獄的果報；那我們不要用它，六根六塵六識全部都不用，不用的時候，各位前賢我們用什麼？我們六根六塵六識不用，用什麼？對啦，用佛性，用我們的良心(用不生不滅的佛性本體)，只要我們把根塵識(3×6=18)全部都摒除，摒除了以後，我們用不生不滅的真心佛性，那個時候叫做直心，直心就是道場，直心就是淨土，就是用我們佛性本體，用我們佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，這樣都沒有造業，就不用受苦，就當下解脫，我們就是要在日常生活之中就把它運用，不要用3×6=18的根塵識，全部不要，六根六塵六識全部不用，我們用直心，就是用我們良心(良知良能)，用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。所以這邊講六塵非有(色聲香味觸法都不是有)，是虛幻的、是因緣聚會呈現的，在迷惑我們的六根。
「不出不入」
因為智隍說入定跟出定，玄策跟智隍講：「不出不入」，沒有出入，有出有入就是有現象，然後有生滅，才有出有入，「不出不入」就是常定、常住、常有，我們佛性就是這個樣子，佛性常住、常定、常有，有不變化的，常住的有。
「不定不亂」在我們佛性本體來講，不定不亂，沒有這一些名相。
「禪性無住」禪性沒有住、沒有停止的地方（沒有住的地方）。
「離住禪寂」離開止住的禪寂。
假如有個停止的地方，就有一個限度，不會很寬廣。假如有一個停止的地方，那表示它不是佛性本體，因為佛性本體非常寬廣，無量無邊，盡虛空徧法界，所以我們禪性很寬廣。假如要有一個停止的地方（住的地方），那就變很狹隘（很窄的）。因為我們還沒有把佛性啟發，跟整個虛空融合，所以現在有一點要體會這一種狀態，比較體會不出來，等到我們往後愈熟悉的時候，就會愈了解：「原來我們佛性就是這麼寬廣，無量無邊的寬廣，不是那麼狹隘的一點點」。所以現在來看的話，有停止的地方、有住的地方，在我們身體的現象來講比較安穏，可是佛性不是這樣。我們有身體的時候，就是要有一個地方讓我們休息、有一個地方讓我們住，可是我們這個身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不能長期擁有，所以身體的住和停止的地方，範圍都很窄，所以我們從高的地方來看我們住的房子很像火柴盒，我們住的竟然一點點而已，我們佛性不是這樣很寬廣的。
因為後學坐高鐡南下，因為高鐵蓋的比較高，看房子好像模型(小孩子在玩的模型)，後學就想我們人好像小鳥，住的怎麼都比鳥窩還小，那個鳥窩用草築起來，我們一看到還蠻大的，我們從遠的地方來看房子，比那個鳥窩還小，我們人像不像鳥？飛來飛去的，我們這邊的前賢跟後學講：「去基隆那邊玩才知道基隆這麼遠啊，您（指劉講師）每個禮拜都從基隆下來真遠耶，沒有聽真的很可惜！」「想像的」來基隆很遠，可是真正的一坐車上去，喔，怎麼坐這麼久都還沒到，這麼遠！那個才是真的體會。所以「想像」跟「體會」不一樣，「那麼遠」只有想像；你若真的去，「真的有夠遠的」。
「禪性無生，離生禪想」
就是我們禪性沒有生滅，所以離開生滅的念頭(離生禪想)
「心如虛空」
我們的心就好像虛空一樣，無量無邊非常廣泛。
「亦無虛空之量」
也沒有虛空的度量，就是沒有一個限度；我們要了解，我們所了解的虛空，以我們在地球來講是屬於太陽系，太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有一個限度，所以像地球上去有一個大氣層，穿過大氣層以外那個叫外太空，再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙，所以宇宙的寬廣，我們的性分是包含整個宇宙，非常寬廣，不侷限在太陽系、不侷限在地球，我們的性分很大。
所以我們要回到我們的本來，回到本來以後，我們可以到所有佛世界，我們比較常聽到是西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶佛世界，都已超出我們娑婆世界的佛世界，很寬廣，已經都超出我們太陽系，所以我們一回到本位以後，無量無邊的佛世界我們都可去、可以到達、可以千百億化身，很理想，這個我們以往不研究的話都不了解，都以為只有在我們這個小小地地球這樣子而已。我們研究性理心法把我們的心量都擴大到無量無邊，然後我們眼前所遭遇的所有事情都不用再計較了，因為從那麼大的世界回到這麼小的現象，心量一擴大以後，凡事都會讓人，那個都不需要計較、也不值得計較，所以我們老祖師就獻給我們看肚大能容，了卻人間多少事。我們很多事就是因不能容納，所以才有事，一容納都沒事了。各位前賢肚量大不大？有沒有學我們老祖師？（有），要學我們老祖師肚量很大、然後要學我們老祖師的滿腔歡喜，滿腔歡喜笑開天下古今愁，全部都笑開。後學都會講，現在我們凡人很多都是從廁所出來(整個臉都臭臭的)，所以我們要學笑容布施，看到人打招呼，對他笑臉迎人，就很愉悅好像如春風吹到很舒服，我們喜歡看到人家的笑臉，所以我們也笑臉迎人給人看，整個社會風氣就會很理想。
「隍聞是說，徑來謁師」他直接就來找六祖。
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