積極引導？

 【問】:  應該要積極引導？還是要正面規範？

劉講師答:積極引導跟正面規範才能真正調整心態，調整心態倒是有二個方向。對自己要正面規範，對別人要積極引導。所以「嚴以律己，寬以待人」，很嚴格的對待自己，很寬待的對待別人。不要反過來啦！

讚美鼓勵？

 【問】:  應該要讚美鼓勵？還是要諍言要求？

劉講師答:讚美鼓勵當然是最適合的，才能真正的提昇能力，能夠讚美我們會發揮潛力，你一直讚美他，他愈做愈高興。你如果一直說他哪裡錯？要求他如何如何，要求的很多，會無力。會不會？要求太多，力道都發揮不出來，一直鼓勵讚美，他會自己找事做，會愈做愈努力。所以還是要讚美鼓勵。

理直氣和？

 【問】 :應該要理直氣和？還是理直氣壯？

劉講師答:各位說呢？要理直氣和？還是理直氣壯？（理直氣和）還是要以大家說的理直氣和為主，因理直就要把它推廣，推廣到大家都知道，要從和來推廣才容易。你氣壯的話，有一點孤僻，就是一板一眼。那樣缺少圓融，所以理直氣和比較能夠攝受眾生，理直氣壯，除非是在黑道的巢穴裡面，才能真正解決問題。理直氣和比較適合。

愛與慈悲的真義為何？

 【問】 :愛與慈悲的真義為何？

劉講師答:我們要了解愛的範圍非常寬廣，它分成博愛，或是我們的私愛。假如我們是博愛，是很廣大的，希望所有眾生都能夠成佛。這個愛就很值得推廣，這個愛心是很好的。可是假如我們落入我們私人的愛，那就很狹窄了。我們有一句話說：「愛不重，不生娑婆」，有没有聽過？我們愛我們自己的家人，愛我們一些熟識的人，這個都屬於私心的愛。假如是屬於私的愛，那個就不要，因為害我們一直在六道輪迴，脫離不了。

   慈悲的話，慈就是與樂，給人家快樂，就是慈。悲就是拔苦，把人家的苦拿掉，那個叫悲。所以慈悲是在我們佛性之中，佛性之中有四無量心，叫做慈悲喜捨。喜就是隨喜，不會嫉妬。捨就是什麼都可以給人，我們佛性之中具備慈悲喜捨。所以愛與慈悲是有分別，前面的愛是大愛的話，是博愛的話，可以跟慈悲有一點相關聯。假如是私情的，那就不要了。所以我們要了解，害我們最慘就是我們最親愛的人，有没有道理啊？（有）因為我們要修道的話，最親愛的人最會阻擋你，不要啦！你努力修道的話，就没辦法相親相愛在一起了。所以你最親的人，阻礙你最大。所以那個我們就要選擇了。

無念法

 善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

   善知識，悟無念法者，萬法盡通,能夠領悟無念法，無念法就是一念都不生。萬緣都放下，一念都不生。萬法可以盡通，可以了然不生。了了分明，在心中都没有生滅。悟無念法者，見諸佛境界,能夠領悟無念法，可以見到諸佛的境界。佛的境界就已經可以進入了。悟無念法者，至佛地位,能夠領悟無念法，就可以到達佛的地位。

般若三昧|無念

 若得解脫即是般若三昧,假如我們能夠解脫了，就是已經得到般若妙智慧的三昧，三昧就是正定。得到妙智慧的正定。所以我們了解妙智慧很重要，它能夠讓我們離苦得樂。離開苦海，得到快樂。

   般若三昧即是無念,六祖又把它延伸出來，般若三昧，妙智慧的正定就是無念，没有念頭。何名無念,六祖又加上解說，什麼叫無念）。知見一切法，心不染著,知見一切法，就是剛我們講的耳根圓通的時候，那個「了然不生」。「了然不生」以六祖的講法就是知見一切法，心不染著。了然就是了了分明，了了分明可是我的心中都不產生生滅。內心不產生生滅，跟六祖講這一段，知見一切法，心不染著。心都没有去染到生滅。是為無念,就是没有念。用即徧一切處,我們拿佛性出來用，這個佛性可以徧一切處。所有地方所在，佛性都在，所以徧一切處。

   亦不著一切處,也不住在一切的形相。所以這邊就跟我們講，用可以遍一切處，可是也不著一切處。我們有聽過「應無所住而生其心」嗎？（有），應無所住就是空，非常寬廣的空；而生其心就是有。空中生有，這個就是中道。應無所住就是用即徧一切處；而生其心就是亦不著一切處，這樣我們就可以互相我們把它影攝，互相容納，匯通，就是我們心無所住，可以說不染著一切處。用徧一切處，我們就可以說，祂而生其心。會意的過來嗎？

   再說一次。用即徧一切處，就是而生其心。亦不染著一切處，就是應無所住。這樣會意的過來嗎？我們在追求中道，就是要空跟有同時具備。因為我們佛性没有形相，可是確實存在，就是空跟有同時都具備。我們了解「虛空無相不拒絕諸相發揮」，所以萬象都從虛空生發，然後又歸於空。從空而來，又歸於空，這樣了解嗎？凡塵我們觀察，所有萬象都這樣，都是從没有，然後有了。從有然後又歸到没有。所以從空而來，又歸於空。我們就是了解現象的過程，在空中主宰的就是我們不生不滅的真心佛性本體，空中主宰的，祂能讓萬象發揮，萬象又歸於空，就是我們不生不滅的真心佛性給它們依賴，作它們的主宰）。

   但淨本心，使六識出六門,我們就是要清淨我們的本心，清淨我們不生不滅的真心佛性，使六識出六門。六識就是我們六根對六塵產生的那個六識，使六識全部都出六門，不要用它。我們不要用六識的心，因為那個心都虛幻不實在。形相有的時候，它就有，形相有就有心。形相没有了，我們那個心就没有了。所以隨著相在變化，那個變化的心，我們不要用，用的話，會被它陷害，讓我們造了很多業。結果業一造下來，就要受罪了。於六塵中無染無雜,各位前賢六塵知道嗎？六塵是什麼？是色聲香味觸法。六塵之中，我們不要染六塵了，然後也不要參雜。無染無雜才會清淨，我們清淨才能夠回到本體。

   來去自由，通用無滯,要使我們那個心能夠來去自由，自由自在，能夠通用無滯，不會阻塞。即是般若三昧,這個就叫般若正定，妙智慧的正定。自在解脫，名無念行,我們可以自在，可以解脫，所有凡塵這些苦我們都超越了，解脫了，這樣就叫做無念行，已經都無念了，有念就有業，有業就要受苦。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見,假如我們一參禪打坐了，百物不思，就是連佛性都不要，當令念絕。那個念就已經絕了，連自己不生不滅的佛性都不要，所以六祖最反對的就是這個。就是因為我們凡人不認識真理，一打坐就進入百物不思，我們要了解我們起心動念，是佛性的功能作用。你連這個佛性的功能作用都不要，那本體要不要？六祖就教我們說：「道在悟，豈在坐也」道要領悟，不是打坐得來的，所以一定要領悟。我們假如去打坐，不知道真理的話，就會進入百物不思，當令念絕，即是法縛，被這個方法綁住了，即名邊見。那個不是正見，已經跑到旁邊去了，邊見。

十二分教

 善知識，一切修多羅及諸文字,修多羅就是契經，契合真理的經典叫修多羅，修多羅及諸文字，所有文字、大小二乘、十二部經,十二部經就是把釋迦牟尼佛講經說法49年分成十二個種類，叫十二分教。各位有没有聽過十二部經？没有啊！因為後學都把十二部經的順序背得比較順，就是「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」十二部經，就是這一部經是屬於因緣的；這一部經是屬於比喻的；方廣就是大乘佛法；授記就是你已經修到佛的資格，然後把你一個記號說：「汝於來世，當得作佛，然後號…」那樣授記。都没有聽過嗎？不是像金剛經一部，道德經一部，然後心經一部，不是那樣喔！是以它的內容來分的，叫十二分教，分開來教化，十二部經。

   皆因人置,大乘小乘、十二部經都是因為我們人才需要，因為我們人來修持，才需要大小乘、十二部經。因智慧性，方能建立,我們要了解我們人都有智慧性，才能夠建立大小乘、十二部經。若無世人，一切萬法本自不有,假如没有我們凡人的話，一切的萬法全部都没有，有人才有萬法。故知萬法本自人興,從人興盛起來。一切經書，因人說有,經書都是要給我們來修持的，能夠成就。緣其人中，有愚有智,緣就是因為的意思，因為我們人道之中，有的愚，就是智慧不開。有的已經非常有智慧。愚為小人，智為大人,愚做出來的事，所見所為都很小；智所見所為都是很寬廣。愚者問於智人,愚者假如有機會問到智人。智者為愚人說法,智者為愚人說一些凡塵及修持的一些事，跟他講經說法。愚人忽然悟解心開,能夠了解了，心開了。即與智人無別,就跟有智慧的人没有分別。所以我們要了解凡塵的一切都變化無常，不要把它固定，愚也會變智，智也會變愚，所以都是變化的。