大家手上都有一張資料，後學昨天寫下來的，覺得它裡面很好，我們一般對復聖顏老夫子比較少聽到另外的訊息，大部分都是「得一善拳拳服膺，終身弗失，居陋巷，簞食瓢飲」，大部分都是聽到這些，復聖所講的道我們倒是很少聽。各位有聽過嗎？比較少，因為我們在傳的也不多，後學有看到以後就把它抄錄下來，給各位可以拿回去看，裡面都是蠻重要，我們按照所講的來做一定會成就。我們開始講道德經第二十三章同道章。
要了解，同跟道相同，平常我們要從上面「抱一」一直延續下來，保守我們自己不生不滅的佛性，然後我們同道（跟道相同），跟道相同以後最重要就是拓展我們的心胸，要讓我們的心胸能夠開廣不狹隘。各位心胸有沒有很寬廣？（有），有啊？真的啊？還不錯有這個信心，說自己心胸很開廣。要了解，有時候我們自己本身並不了解自己的心胸到底是狹隘還是寬廣，當我們遇到事情以後看我們的容量（容納的程度夠不夠）。假如一些橫逆、是非全部都不在意、都能夠容納，那表示心胸開廣。假如聽到一句不順耳的話都銘記在心，表示我們心胸狹隘。後學有聽到道親講我們大部分都是「雞仔腸鳥仔肚（台語）」，「雞仔腸鳥仔肚」是肚量大還是小？（小），很小喔，我們自己都不知道自己的肚量很小，所以老祖師獻法相給我們看，肚大能容，能容以後就可以到達同道（相同的道）。底下有講「道者同於道，德者同於德，失者同於失」，就是他不行道德我們也不怪他、也不強迫他，就是能夠容納他，這就很不容易了，所以叫同道章。各位有沒有聽出同道最重要的重點在哪裡？之前我們花一個小時有講一個字啊？記不記得？一個小時講一個字？就是要「和」。我們有一次一個小時只有講一個「和」，有沒有？（有）。
在家裡面我們要和，家和就萬事興，所以要「和」。要和的話我們就安於本分，當晚輩的要孝順長輩，當長輩要慈愛晚輩，都要「和」，以和為貴，我們在凡塵這個「和」很重要。所以同道是不是有「和」的涵義在？（有），內涵就是和，能夠和。要了解，我們對所有眾生都尊重，這個叫供養諸佛；假如我們對眾生有埋怨，他做的都不符合理想，我們看了都很搖頭，那個叫毀謗仙佛。供養跟毀謗是不是差別很小？大不大？（大），在我們內心差別大不大？（大），大啊？那個「唯之與阿」差別大不大？小還是大？（小），我們已經分不清到底是大還是小（哈～），已經分不出來了。所以老子在講，我們講出口時候的分別是非常微小，「唯之與阿」都從嘴裡面講出來，「唯」就是順著真理，所以都稱「對～對～就是這樣，很同意」，「阿」就是否定，我們在聽人家講的時候，當他講的都不合真理，然後想打斷他的話會怎麼回應？（阿），對啦，就是那個「阿」字，我們一定都用過，「阿」就是不是這樣的意思。「唯之與阿」的差別很小，要了解，我們在凡塵出發點從心裡面出來，善之與惡差別大不大？從心裡面出來善跟惡差別不大，可是落入行為以後，差別就很大，對眾生有利益了叫善，對眾生有危害了叫惡。可是從心裡面發出來是一樣的，發出來的時候它是同出可是異名（不一樣的名，一個惡一個善），同出而異名，不是老子講的嘛？（是），玄之又玄，玄不玄？（玄），很玄。
我們平常都沒研究，不知道它玄、不知道它差別在哪裡，各位前賢，我們行善跟行惡差別在哪裡？（起心動念），就是起心動念。假如我們是不落入自私自利、不想到自己的話，大部分都屬於善；假如是想到自己的話，雖然講出來的話好聽，可是那都是屬於惡，因為只有想到自己。我們一般都會用藉口：「人不自私，天誅地滅」，還講的蠻通順的喔，人不自私的話就天誅地滅。所以我們已經在凡塵輪迴的久，所以感染的塵垢蠻深，要了解，要對凡塵事要了解，尤其開頭的時候我們就講五八六七果因轉，就是要把第六的意識轉成妙觀察智，來觀察凡塵的萬象萬事，到底怎麼形成，這樣的話可以見非功。還記得嘛？（記得）。第二句，第七的末那識轉成什麼？平等性智，平等性智後面三個字：心無病。平等性智，心就沒有病了。
我們真的心都有病，都不平等、都分別、很強烈的分別，所以這樣一生很快就過去了，時間是不等人的，一轉眼我們這麼多歲了，最年輕大概也三十幾歲了，很快喔，我們一輩子有幾個三十幾歲？三次？兩次就六十幾歲了，三次就九十幾歲了，很快就過去了，所以要把握時間，要活在當下。有沒有活在當下？（有），「事來則應事去則靜」這個很重要，因為我們一般都沒有能夠體會「十世古今不離當念」、「活在當下」，當下具備億萬年。後學不是一直強調嘛？有沒有聽進去？（有），因為這麼蠻深，又是很究竟，所以會一直讓各位性分之中有這個印象、有這個佛因，都會了解。所以我們在凡塵真的是災難重重，核災升級了，那種災難一來臨，我們哪一個可以逃避得了，就是沒辦法逃避。
所以我們要真的努力趕快把自己不生不滅佛性能夠掌握，能夠抱一（抱著我們不生不滅佛性），能夠使祂跟整個宇宙虛空融會，天人合一，那個時候我們就不怕，輻射再怎麼厲害跟我們都沒關係。要知道，這一種有食物鏈，我們大家有時候互相之間都會傳播，都會得到，所以在形相方面免不了一些災難。可是我們佛性是脫離所有一切現相，不在現相之中，一定要努力修，看看每天報紙緊不緊張？（緊張），看電視看報紙，很多國家都撤僑，為什麼要撤僑？就是危險，所以我們要防範，日常生活之中趕快做好準備，真正有災難的時候就不怕，各位怕不怕？（怕），怎麼嘴巴說怕但是搖頭，這到底是怕還是不怕？怕應該是要點頭才是，怎麼卻嘴巴說怕但搖頭。所以我們心口不一，心裡面想的跟嘴巴講的不相同，這倒是修道最大的障礙。
修道要心口如一，怎麼講怎麼做要一致，這樣才能夠抱一，才能夠抱守不生不滅的真心佛性，才能夠呈現活在當下，萬年都在我們當下，這個很不容易，真的是要體會。大概要我們直接就「事來則應事去則靜、活在當下」，大概時機還沒成熟，不過都事先一直培養，先一直培養一直培養，到時候我們就用得上了，用得上的時候就跟釋迦牟尼佛一樣，八十年在凡塵，從入胎一直到涅槃不動本際，分毫都不動，如如不動，我們會跟釋迦牟尼佛一樣分毫都不動。但我們現在是動，動不動？（動），我們現在是動的很厲害，在六道輪迴裡面動的很厲害，都一直沒辦法停止，各位有辦法停止六道輪迴嘛？要想辦法讓它停止，不在六道輪迴了，這個很重要，自己可以做到。假如我們在日常生活都不造業，不造業就不受苦，六道輪迴就已經脫離了。最簡單就是不要有三心，三心沒有了三世就攝受我不住，就沒有六道輪迴。各位還有三心嘛？（有），強不強？可見我們在日常生活都沒有落實、沒有確實的去做，要知道過去的已經過去，不要去想，不管是很風光的或被人欺負的，都過去了，不要去想，再想我們會二度傷害，所以不要想。
未來的也不用策劃，佛性不需要，身體現象才須要策劃，所以我們也不用想未來；現在，也不要有現在心，因為現在不住，現在住不下來，我們講現在，已經經過一、兩秒了，再講現在，又再經過一、兩秒了，住的下來嘛？（住不下來），所以現在不住。所以過去已經過去了，未來還沒到，現在不住，沒有三心就沒有四相，三心四相都沒有，我們就不用六道輪迴，簡不簡單？很簡單，但是要做喔，因為我們很容易就落入三心，都會想過去、也想未來、也想現在，三心都有了，三世都把我們攝受（吸住），我們既然有三世(有過去、有現在、有未來)，這樣有沒有六道輪迴？（有），就有了，六道輪迴就都把我們拉住了，不放開我們。所以就要我們自己放開，我們把六道輪迴去掉，只要沒有三心就可以脫離六道輪迴，最簡單的方法。可是我們要達到最簡單的方法，要從最基本做起，最基本怎麼做？（萬緣放下），對對對～這個倒蠻熟的，萬緣放下，連我們開法會的時候，仙佛來借竅，什麼是道？萬緣放下。不是這樣嘛？嗯，對，萬緣放下一念不生就可以成佛了，就可以成仙作佛。所以那個是從凡夫一直到佛都可以做的功夫，我們只要日常生活有空閒就可以做，可以做的時候各位要了解，那個只要時常做、時間久，我們真的對凡塵事就會愈來愈放得下，各位凡塵事放得下嘛？（放不下），還蠻老實的，放不下。為什麼放不下啊？牽纏罣礙太多。
要了解，愛不重不生娑婆，我們為什麼會在娑婆世界出生？就是因為愛，有愛（有跟愛，這兩個讓我們在娑婆世界出生）。愛不是不好，只是不要落入自私自利的愛，不要落入現象的愛，這樣就不一樣了。佛菩薩愛不愛眾生？（愛），嗯，對，祂都希望眾生成佛，那個愛是很寬廣的，我們就是要學佛菩薩的愛「慈悲喜捨」。我們性分之中都具備，本來就有，不用學就會的，只要我們肯做都可以做到，只是我們不肯做。各位知道原因嘛？這個叫做吃力不討好。討不討好？顧人怨，要了解，要超越這些人家的評論，他評論好不好都無關緊要，跟我們佛性都沒有關係。
所以一定要培養自己對佛性的認識，所以後學就一直鼓勵大家一定要摸到自己不生不滅佛性本體，就是在我們生滅的身上，真正的去抱住了不生不滅、沒有形相的本體，各位有沒有體會？（有），怎麼體會呢？（找到不痛的那個），對，就是找到不痛的那個。所以各位聽金剛經裡面，後學有講腳底按摩，昨天晚上又再提起，後學說蠻貴的，一次六百元，假如身體不好要時常去腳底按摩會受不了，一次六百，十天就六千，這樣所賺的都給他了，還不夠，又痛得要死，痛不痛？（痛），各位有沒有做過腳底按摩？（有），痛不痛？（痛），有沒有體會那個不痛的？（有），有出來嘛？（有），有啊？真的啊？有沒有法喜充滿？（有），那太好了，那個就叫抱一，已經抱住自己不生不滅的佛性本體，所以只要時時刻刻我們回到那種不痛的佛性本體，這樣的話，我們對凡塵看的就很透徹，而且不會貪戀凡塵，然後會對自己佛性深入，一深入法性以後，祂非常深，愈追我們會愈覺得自己渺小，自己知道的不足、知道的很少，愈能夠努力愈能夠深入，能夠深入法性，那種高興的程度不可言喻（沒辦法用語言講出來，很高興，那是內心真正的高興）。可以體會顏回為什麼居陋巷簞食瓢飲，人不堪其憂（人家都沒辦法忍受他那種遭遇），回也不改其樂（顏回很快樂），顏回快樂又不是做秀不是要給人家看的，那是真的從心裡面產生出來。各位前賢，我們平常很快樂的時候從哪裡產生？我們的快樂是從現象產生，不是從心裡產生。現象讓我們快樂、讓我們高興，對不對？各位都沒有研究啊？怎麼都茫茫然。平常我們高興的要死，那個高興從哪裡來？
從你的現象遭遇而來，從現象產生的，不是心裡面產生的，是現象，所以那個不真。那我們要從心裡面產生快樂，就是體會那個沒有對待、唯一的佛性本體，那個才可以真正的常樂我淨，常樂我淨是已經成佛的果位名稱，那是佛的果位「常樂我淨」，所以真正的從心裡面產生快樂要自己追求、自己去體會，是可已達到的。可是我們真正高興的時候都不是從內心深處生發出來，都是從現象聯想，從現象產生。以後我們高興的時候趕快找原因，「我怎麼這麼高興，這個高興從哪裡來」，各位有沒有這樣想過？有或沒有？兩邊，我們很容易落入兩邊。心裡面的快樂就是從佛性本體產生、培養，我們一定要先對本體的認識，而對本體的認識就一定要自己體會，這不能人云亦云，人家講我們就跟著人家這樣講，這都不是的，一定要自己體會。當我們自己體會的就很確實，然後很確實的時候，我們有摸到了佛性本體，我們就可以從佛性本體產生信心，所以信居中，中就是佛性本體，就是道源（道的根源）。所以我們講「信為道源功德母，長養一切諸善根」，從信發揮出來的力道很強很大，因為是佛性本體。所以要了解，仁義禮智是東西南北，這是四端；中間就是信，可是我們平常在凡塵用這個信，都是相信外面，我們有沒有把信用到佛性來？有啊？這麼好啊～還是不回應的多，人家說：「我相信你，我相信你講的話」，這是在裡面還是在外面？都是在外面。然後相信外面的一些事，也是在外面，全部都用在外面。用在裡面，我們就很少體會。
要了解，美在其中，中就是信，那個信很美很漂亮。所以在我們五行來講，我們裡面就屬於黃，我們不是有五個顏色？（有），紅代表心，青代表東方，白代表西方（庚辛金），紅代表南方（丙丁火），北方壬癸水，五色配五方，黃居中，信居中統四端兼萬善，為什麼信可以統四端兼萬善？就是因為是佛性本體，所以才可以統四端兼萬善。我們要相信自己不生不滅的佛性本體，要相信祂就是要摸到祂，而摸到祂不是空口說白話，就是真的要體會。
我們身體不是有覺嘛？痛的時候很痛，你在那種很痛的狀態之下，你去體會那個不痛的，是不是很明顯的對比？（是），很明顯的對比喔，痛起來的時候是不能忍受的程度，可是當你到達都不痛的時候，在痛的竟然都不見了，要這樣才確實說你對不生不滅佛性本體已經可以掌握了、已經可以進入了，要確實的去做，確確實實的，這個可以騙別人：『我有找到不痛的』，但是你騙不了自己喔，有沒有自己會知道。所以在日常生活之中，我們做萬緣放下一念不生也可以達到那個狀態，可是那個時候要久；那在我們身上有病痛的時候，那個體會比較快，所以當我們有病痛，趕快體會不痛的，不騙人的喔，是真的有不痛的，本身有做過才會了解，因為有去體會不痛的，才深入法性。為什麼對性理心法可以講的就是很深入，就是因為本身都去實驗，因為有實驗，做出來的效果怎麼樣後學都知道，後學就會講。我自己做、我自己講，是不是有力道？（是），就知道不是騙人的。假如你是用理論的，那就不一定了，理論說的出來，實踐上你不一定做得到，所以知道理論跟實際有一段距離。當我們實際做了以後你會體會不可思議的那些境界，各位有沒有體會過什麼叫不可思議？我們在做萬緣放下一念不生，假如你時間久一點，那個不可思議就呈現，不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議，真的就已經呈現。以前後學有講「我們不著有，也不著空，不著亦有亦空、不著非有非空」，是什麼狀態？（不可思議），就是不可思議，不會講了，講出來的都不對，那個沒辦法講的情形之下，已經不可思了也不可議了，不可思議就呈現了，我們的佛性本體剛好就是這個狀態。
佛性本體不屬於有也不屬於沒有，不屬於亦有亦沒有、也不屬於非有非沒有，這樣是不是不可思議？（是），我們就是要自己本身去體會去做，你做到那個時候「呦，這要怎麼講呢，真的不會講，連想也不會想」，那時候整個，你說「這樣就對了，這樣就是佛性」，不對，你起心動念住相了，奧不奧妙？很奧妙。要了解明心見性，後學就講我們開始要人明心見性，不要一下子要很深的程度，先日常生活之中比較粗淺的著手，像之前後學講的，我們前面有彌勒祖師的佛像，請問是彌勒祖師的佛像到我們的眼睛來，還是我們的眼睛跑到彌勒祖師的佛像表面上去？是佛像跑來還 是我們眼睛跑過去？是我們的眼睛跑過去嘛？很有意思喔。假如是眼睛跑過去，當我們眼睛閉起來會變怎樣？又趕快跑回來。所以剛才有前賢回答是「心」，佛像既沒有跑過來，眼睛也沒有跑過去，就是我們的心，我們的心知道那是彌勒祖師，是不是心知道？（是），所以沒有來沒有去。你看了解到所有形相是不是都是心？（是），這樣明心快不快？（快），看到什麼就知道什麼，那就是心。既沒有形相跑到眼睛來，也沒有眼睛跑到形相的表面去，都沒有跑來跑去的，而是心知道，你看我們心多麼靈活，明心我們先從很粗淺的地方著手。
然後我們再進入比較深一點的，佛說我們修道不能用心意識，因為佛說心是聚義、聚會，很多因緣聚在一起了，心才出來。所以因緣聚會不是常住的東西，不要用。意，就是回憶的憶，意者憶義，回憶了，你有學過、有經過、知道的，你才有憶。識，是現知義，顯現讓我們知道。所以心意識都不要用，我們有沒有用心意識？我們日常生活就是用心義是，所以要了解心意識很寬廣。我們用，就要知道它的內涵、知道它的變化、知道它的實際，那我們全部都知道了，就不會被心意識騙走。所以心意識，我們都講「我是真心對待你的」，是真心還是假心？你看男女之間戀愛是不是都很真心？戀愛的時候可以說為他生為他死都很願意，是假心嘛？是真的喔，可是他的真心是建築在生滅上面，等到時過境遷，請問那個真心愛的還在不在？（不在），為什麼不在？（見異思遷），為什麼事過境遷他會變化呢？意念什麼會變呢？
要了解，要從根源來著手，我們了解所有心意識是根塵相對，我們六根（眼耳鼻舌身意）面對六塵（色身香味觸法），根塵兩個相對就產六識，眼睛對色塵（形相）眼識就產生了，這時候這些是因緣聚會，因緣聚會我們的心才出來，所以這個識我們就不要用，識是生滅變化，我們不用識，而要用真心。真心的時候，就是要萬緣放下一念不生真心才會出來，各位有沒有讓真心出來過？（有），有沒有真正的讓我的真心都已經離開心意識，然後讓真心出來？只要我們深入研究，了解到根塵相對產生的心意識（六識＝識心），識心不要用，是生滅變化。各位前賢，我們日常生活都是用識心（認識的心），我們沒有研究會把「認識的心」當成「真心」、當成我們的「佛性本體」，這個差別就很大。那我們知道識心是假的、是因緣聚會，當我們身體一口氣不來，這些還在不在？全部不在了；我們要知道真心，當你身體沒有了，真心在不在？（在），你看沒信心，不敢回答。我們身體沒有了，真心還在，真心就是不生不滅的佛性本體，真心沒有變化的，常住不遷，真心永遠在的。所以我們日常用的心意識，一口氣不來，全部就不見了，就六根還給六根、六塵還給六塵、六識還給六識，全部都歸本位了，全部都不見了，當全部都不見了，剩下來的就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們眾生都不研究，不知道有佛性本體、不知道有真心，所以我們很冤枉就六道輪迴。
假如我們知道有真心，在日常生活我們就培養讓真心出來，真心出來以後，我們在日常生活就拿來用，請真心當家發號施令，命令我們身體的視聽言動，現在我們身體視聽言動誰在指揮？（佛性），佛性在指揮啊？這麼理想。佛性在指揮就表示已經啟發我們不生不滅佛性本體，由佛性本體來指揮我們視聽言動，這樣的話就跟天地春夏秋冬白天黑夜一樣，沒有業了，不造業，不造就不會受苦，不用來出生在凡塵，就已經超越。了解嘛？很重要的，不然我們都把佛性認為是在身體，然後身體沒有了，佛性就沒地方可去，沒路可走，不知道該走去哪兒。凡人沒有修道沒有研究就是這樣，當一口氣不來的時候，他眼前全部都是黑暗，沒有路可以走。各位前賢我們一口氣不來的時候，我們要去哪裡？（理天），天堂在哪裡？（當下），這個要先知道喔，要先知道我一口氣不來的時候，我要去哪裡，要先有歸宿。剛才唱歌不是要早一點回家嘛？知道家在哪裡嘛？（知道），真的知道啊？家在哪裡啊？（家在自己佛性裡面），很有意思喔，我們要深入的去研究。
知道日常所用的心意識是佛性的功能做用，它是功能做用，它沒有罪過，所以六祖講「不斷百思想」，百思想就是心意識。我們在凡塵要了解，心意識很強的人就是不肯吃虧，要佔人便宜但不讓別人佔自己便宜，我們有沒有？（沒有），沒有那最好了。沒有的話，心意識就不是很強，所以會算計人家的就是心意識，我們有沒有算計過人家？（沒有），有的還蠻誠實的說有。我們有時候會看那個笨笨的，我們來算計他（吃夠夠，台語），你計畫人家要做怎樣怎樣，那個都是叫算計，會算計的人心意識都很強。所以了解能言善道（很會講話的），心意識都很強。各位前賢我們想自己有沒有很會講話？（沒有）。我們現在的人，話很容易就出口，所以把一些我們累世所累積的德，都被嘴巴用掉了，因為都亂講，亂講叫做失德（失掉口德），所以我們要培養沉默是金。講的話都是真理，沒有符合真理就不要講，容不容易？（不容易），要知道我們的話都是很輕易就出口，輕易出口很多就變成妄（不實在），沒有實在的事情而我們講的出來，講的話已經都妄言了，我們會習慣，以後的行為也脫離真理，也變成妄行，而妄言妄行都是造業，造了業是自己在受苦，自己都不知道，等到受苦的時候怨天尤人，我們有沒有怨天尤人過？有時候遭遇到一些挫折橫逆的時候，都會想「為什麼不是別人，為什麼是我」；享福的時候，都不會去想「為什麼不是別人享福，都是我在享福」，都想的比較負面的，所以要了解我們人心的變化。
最重要就是我們自己對自己本身一定要把握的住，視聽言動發號施令一定要請主人出來，不要給六根當家；若六根當家，一口氣不來六根都不負責認，拍拍屁股就走人了，誰要負責任？（佛性），嗯，都是佛性要出來收拾，值不值得？（不值得），不值得，所以在平常的時候就請我們主人翁出來發號施令，聽主人翁的話，一定不錯的，雖然現象之中會吃一點虧，可是沒關係，吃虧就是佔便宜，起碼培養我們的內涵，能夠培養，我們就有內德了，那個很重要。所以在日常生活之中要了解，一定要以和為貴，跟道相同。人家不行道德，我們不用去強迫他，我們跟他一樣，就是「同於失」，他失要道，我們也是跟他一樣，沒有不同，那個就已經做到涵量，能夠有容，有容乃大，有那個容量。
平常我們對一些做不好的人、為非作歹的人，我們都很厭惡，很厭惡的話我們表情會怎麼樣？就是眼睛黑珠子藏起來。我們講經文。
◎第二十三章同道章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
「希言自然」
「希言」就是很少的話，很少講，就是很難去聽到，很難講的出來。底下老子講「自然」，要知道這個自然，「自然的呈現」我們是很不容易去了解到它的真理，我們都是有為，各位前賢，有為自不自然？有為就不是自然。所以自然是屬於天地之間的一種定律（固定不變的道理），自然這種道理很不容易聽到它奧妙的地方，所以叫希言，希就是很少，很少能夠聽到，能夠知道。底下老子就用「飄風不終朝，驟雨不終日」來講那個狀態。
「飄風不終朝，驟雨不終日」
「飄風」就是刮起很大的風，突然來的刮起很大的風；「不終朝」，就是時間不會久。假如我們有颱風了，颱風會不會很久？（不會），都有時間性，一兩天就過去了，兩三天就過了，都不會久。「驟雨」就是突然間下起很大的雨，跟上面的「飄風」一樣，就是不是正常的現象，這些「不終日」，它不會整天，也就是很短的時間就停止了。所以「飄風、驟雨」就是天地之間在發洩它的怒氣，只要這些天地的怒氣發洩完了就沒了，就又恢復到平常。要了解，為什麼會有「飄風、驟雨」？就是因為我們眾生共業形成，形成整個天地氣不正不順，才會有這個不一樣的天象呈現，這就跟我們講，它屬於不是自然這方面呈現的事情。
所以「自然」就是很平常、很平凡、很平淡、很平實，才叫做自然，所以自然就是道，道就是自然，不符合於道的都是不會久，都是很短暫。像我們追求神通，也一樣不屬於自然，所以神通追求的話是可以達到，可是不會久，神通會消失。不像我們佛性的功能做用，假如我們已經進入自己不生不滅的佛性本體，我們深入到自己的法性之後，我們把我們的佛本體發揮，發揮了以後，要了解，六通是很粗淺很簡單的，真正的到達奧妙是遊戲神通，就像維摩詰經，後學講他的室內只有六坪（一坪有六尺四方），他的寢室有六坪，六坪是不是很小，可是他寢室裡面可以裝三萬人，三萬人進去六坪裡面可以坐得的下，而且每一個人的椅子都很高很寬廣，用我們的身體是爬不上椅子，椅子很高很大，一些程度不夠的都跟維摩詰講我爬不上去怎麼坐得下，維摩詰就跟他講你稱佛號你就可以坐得上了，他佛號一念人就已經坐在椅子上了，那是不是遊戲神通？那真的就是遊戲神通，那為什麼能夠到那個狀態？就是已經深入法性，就是進入到佛性本體，所以才有那些不可思議的現象產生；然後又可以把一個佛世界托在一個手掌心，然後把它搬過來（從琉璃世界搬來我們娑婆世界），遠不遠？用手掌心搬過來，是不是遊戲神通？
所以我們看到那些經文，我們就想「我們這個身體是不可能的，身體現象是不可能的，那都是要佛性本體」，是含藏在佛性本體裡面的那些功能作用，才有辦法做到。我們要想做到，你就是要進入佛性本體。我們現在的凡塵都被凡塵的假相迷惑，所以都追求凡塵的假相，追求物質的享受，這個都是我們認為比較現實的，所以一講到修道，社會人士就會笑我們：「怎麼那麼笨，有福不會享受」，各位前賢，誰比較笨？我們修道笨不笨？這個又是觀念問題，要知道醉生夢死那種生活，我們是不去沾惹不去過那種日子。我們所追求的就是要真正的回歸到本位，都是佛，每一位眾生都是佛，希望所有眾生都能夠成佛，成佛以後就不會有勾心鬥角，成佛還會不會勾心鬥角？（不會），不會了，都是很祥和，常樂我淨呈現，那個才是值得我們追求，而且我們命又這麼短，短短不過百年。
像北瞿蘆洲人民平均壽命有一千歲，現在娑婆世界在這個地球有一個人一千歲，他可以不用去上班賺錢，他就蓋一間房子在外面收錢，進去看一千歲的人長成怎麼樣，一張票收十元，會不會賺錢？大家一定會說去看看，怎麼有一千歲的人。現在一百多歲就很難得了，我們看到一百多歲的人怎麼樣？後學倒是時常聽到當一百多歲的人相片一登刊出來，很多人都說：「我才不要這樣」，為什麼？老莫莫（台語）。要了解，北瞿蘆洲的人已經到一千歲還很健康。我們在凡塵最重要就是身體要健康，我們的身體要健康，你有再多的財產，身體不健康都沒用，所以健康最重要。那我們身體要健康第一個心裡要先健康，心裡不能不健康，各位心裡健康嘛？（很健康），要有信心，健康才可以，心裡健康了身體就健康，我們就把它放下，這個都不關緊要，再怎麼健康、我們再怎麼保養，才一百年而已，不然讓我們多活一倍（兩百歲），也才兩百歲而已，都不值得羨慕，不然讓我們多個十倍（一千歲、兩千歲），好還是不好？也沒什麼好，以凡塵的這種生活，你活個幾萬歲你也不會感到很幸福快樂，都不值得我們追求。值得我們追求的真的就是要成仙作佛，作佛好不好？（好），假如要我們去坐在供桌上好不好？（不好），太辛苦了？要了解，我們能夠回歸本位，最重要的就是不要六道輪迴。
當我們在六道輪迴各位就可以想，我們從出生一直到死亡這個過程，我們不要說我們往後的日子怎麼過，我們就想說「從我出生開始到現在的生活（看現在幾歲），一樣的經過，再來一次」，好不好？（不好），是不是我們可以想像：「若是我再來一次，我可以改變」，有沒有這樣想？（有），很多我們在這一生之中有些決定是錯誤的，假如從來一次的話，那個錯誤就可以改過來，有沒有這樣想？我們根本沒有機會從來一次。所以時間都不等人的，我們要進入真正的沒有時間跟空間的限制，唯有佛性本體才沒有時間跟空間的限制，我們落入現象，都被時間空間約束，你看時間：2011年，空間：在台南，後學住在基隆，被這時間空間侷限；那佛性超越時間空間，沒有時間空間的約束，沒有時間空間的控制，很自由的，可是我們都不知道，要研究讓我們的佛性能夠超出所有的時間跟空間，一超出以後，最重要的就是思想都不一樣了，我們的念頭…，我們在這個時間空間固定的現象之下，有一些念頭它會產生，這些念頭都不正確，假如我們都沒有時間空間的障礙，一出來就非常寬廣，很寬廣的時候我們才可以體會真理世界的如如不動，真正的體會了為什麼釋迦牟尼佛會講出胎一直到涅槃經過八十年，祂說不動分毫，毫是很小很小的，就是在講如如不動。要了解，我們的佛性本來就如如不動。有沒有動？（沒有），所以後學才用照相機原理來講，我們照相按快門一刹那鏡頭不要晃動，一晃動相片會模糊不清，所以就是惦惦（台語）才會清楚。你看我們現在，我們的佛性看萬相是不是清清楚楚？（是），然後是不是佛性都如如不動，才有辦法讓我們看的很清楚？（是），所以這個是真理，我們就要從真理進入：「喔，我們的佛性就是如如不動，看什麼都看的很清楚」，我們怎麼都不知道佛性是如如不動，知道佛性如如不動嘛？（知道），怎麼知道的？假如我們能夠深入去研究的話，自己都會產生那種追求真理的心，只要你能夠追求真理，不是追求名利，追求真理跟追求名利是不一樣，角度差很多，追求名利到頭來一場空，什麼都沒有，可是你追求真理，你可以走入真理世界，一走入到真理世界以後，你再回過頭來看凡塵事，虛幻不實，不值得自己去參與，所以整個心胸都開闊很寬廣了，也不會計較了，我們生活之中會不會跟人計較？怎麼沒有人回答，要回答的說：「不計較才怪」。
所以就知道我們的肚量到底有多狹窄。然後我們會了解，修證者的講話為什麼講的那麼深入，就是他真正的體會到真理世界的狀態，那我們也可以進入，聖賢是人，我們也是人，我們跟聖賢並沒有兩樣，所以我們不要想說那是孔老夫子，孔老夫子也是人，他示現也是一樣要吃飯睡覺，可是他可以走入真理世界，那我們為什麼不可以啊，所以孔老夫子循循善誘希望我們都走入。
所以才講在小的地方、小的村莊，一定都有跟孔老夫子一樣的那個遭遇、那個思想，差別只在於學，缺少去學。所以就要學，你學了就可以進入真理的領域，有的已經有學，可是缺少恆心毅力，有在學，但是一天打魚十天曬網，等於無效，我們眾生大概也是這樣，始勤終怠，開始很勤勞，結果到後來懈怠了，就懶惰，這樣才一事無成。要了解，追求需要不斷的動力，動力的由來就在我們的實踐之中，你去實踐實行以後，你就真的會自己產生追求的心，這個沒有自己產生追求，絕對沒辦法，一定要自己發心去追求。我們剛有提到，把第六意識轉成妙觀察智，後面三個字「見非功」，就是見到非有為功用，你肯觀察凡塵的萬象萬事，你就可以見到佛性本體，見非功就是佛性本體。我們有沒有把第六意識這樣轉成妙觀察智？
我們已經研究一年半，快不快？（快），好像才昨天而已，好像昨天才在問：「我們到底要研究多久，我都聽不懂」，好像昨天的事，很快就一年半了，十八個月了（九月二十六日開始），快不快？（快），真的很快，絕對是不同的。我們自己心裡面也想說：「我還沒上之前跟上之後，絕對是不同」，有沒有這樣？（有），一定是不一樣，只要你肯用心來聽的話，那時候後學第一次就講，後學用三十年的時間去領悟，摸到不生不滅的佛性本體，你用兩個小時來聽就可以了，六祖都不用聽就知道，我們用兩個小時可以摸到，不過各位都很客氣，不只用兩個小時而用一年半，還很高興都能夠摸到，摸到我們不生不滅的佛性本體，這是後學一直從小十三歲一直到四十三歲，三十年時間把祂摸出來，後學想早死也是死晚死也是死，後學這麼困難才摸出來，要趕快講給人家聽，不然太可惜了，若帶進棺材裡面都沒人知道，那後學三十年去摸索都是多餘的，所以就是要講、很努力勤勞講，然後開始講，差不多有一百個人，才一個人聽懂，後學說若都不會都聽不懂也還好，竟然還有一個人聽懂，經過一個禮拜，又一個人來問後學說「你在講的是不是這個？」後學說對對對，所以那個人算半個，一百個人聽，一個半聽懂，聽懂佛性的本體，是不是很不容易？（是）。
因為我們現在末法的眾生，已經很長的時間沒有接觸性理心法，從歷史可以看景德傳燈錄、五燈會元記載，在西元大概一千年以後一直到兩千年這個中間，我們道脈沒有傳承，所以從八祖以後，八祖是還在西元八百多年，然後到九祖的時候已經一千九百多年了，中間是不是約有一千年沒有傳承，就等於我們這一千年之中，我們都沒有在修道，就是沒有方法來修道。在達摩祖師到我們中國來是西元502年，然後達摩祖師歸空在西元五百二十幾年歸空。所以從達摩祖師還沒到之前，我們中國修道風氣很興盛，所以達摩祖師才會把道傳來中國，說我們這邊怎麼大家都在修道。那印度就是生活環境已經改善，大家都很享受都不想修道，那一代祖師說道脈不能斷，所以就送到我們中國來老水還潮，那時候是西元502年。
然後一直傳到西元八百多年，第八代祖師道脈就斷了，然後到第九代的時候，遙接天命，已經一千九百多年了，就是已經經過約一千年了，經過一千年大部分都是在戰爭，那個朝代大家都在爭地盤，大部分都在戰爭之中，修道的風氣就沒有很盛。然後到現在老師、師母是第十八代，十八代是我們一個元會的最後，無極生太極、兩儀四相八卦，八卦相綜相錯就八八六十四，六十四代祖師，東方前十八代、西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好六十四，所以到我們老師是最末後，所以老師時常講「末後一著」，再下去已經沒有道了，在這個時候假如已經涅槃，只有勸善，只有累積善，已經沒有在傳道了，以往還有單傳獨授，現在大開普渡，可是在我們老師、師母以後，道就沒有。所以這時候最怕涅槃，涅槃以後你想得道就沒有了，只有累積善根這樣而已，所以要知道可貴，現在很可貴，親朋好友沒有求道，一定要渡他求道。老前人時常講：「你跪著都要跪著請他求道」，對你家裡的人跪著請他求道，我們有沒有人這樣做？（有，有道親有）。
老前人曾經聽到一個竹山的道親，可能也是有訓練過三才，他到竹山挨家挨戶敲門請人家求道，勤不勤勞？去每戶人家敲門請人家來求道，真的是有夠努力的。這個時候要知道道的寶貴，我們一般都沒有研究，不知道它的殊勝寶貴在哪裡，現在叫我們來講大概都會有一個輪廓，可以講的出來。會不會？（會），講給人家聽，請他來求道，說你求道就可以脫離六道輪迴可以上理天，會講了而且講的又有內容，所以要學，我們都會學到用時方恨少，「唉呦，我怎麼學這麼少都不會」，所以要努力學，要應用的時候就會了，所以這個道很可貴很難得的，沒有研究不知道，研究以後就知道它是非常殊勝，可以超越一切現象，像我們已經研究一年半了，殊不殊勝？（殊勝），很殊勝，我們愈深入就愈覺得祂殊勝，很可貴很難得。假如我們沒有說沒有傳，人能弘道，不是道來弘人，所以我們人要把道弘揚起來，「這麼好的道你怎麼不求呢、怎麼不修呢」，所以盡我們在生的能力，生在凡塵的時間很短，尤其我們有能力去渡人的時間更不長，像我們活到七老八十了要拿拐杖，容不容易渡人？（不容易），就不容易了，所以在還可以有能力時候就盡量趕快自己修然後渡人，因為自己修很重要，人都會互相觀摩然後學習，他看你變化很多、看你改的很善良，看你人做的非常好的時候，你去渡他容不容易？（容易），就容易了。
若你在家裡都跟人家大小聲，你去渡人，人家要不要跟你去求道？（不要），才不要跟你這樣。所以你本身已經在做了，人家說：「喔，這個人以前那樣，現在怎麼這樣」，人家知道你改變了，他自然就會跟你來求道了，所以這個時期我們最怕涅槃。而且我們台灣的現象太富裕了，大家都修好命道，太過於好命，因為後學跟老前人曾經到各個寺廟去，一般道親想到老前人要來就辦的豐盛一點，老前人都會發飆罵人，修道哪有這樣享受的，吃十幾桌的菜，擺出來十幾桌菜，說太享受了，修道要節儉，錢財要用到該用的地方，不要自己貪圖享受，口腹之慾我們已經可以清口了，對那些只要能養生就好了，就不要貪，可是我們已經變成生活習慣，不好吃不下去，還會耍個性鬧脾氣不吃，太好命了。要知道，假如大家都太富有又對道太漠視，不看重它，真的就會涅槃，所以以我們台灣的現象，真的會感覺快要涅槃，辦道的時候都沒有人，都沒人要求道，辦事人員卻很多，變成這個樣子，往後我們想求道可能要搭飛機去外國，台灣涅槃，外國還沒，你要求道就搭飛機去求道，到比較落後的國家，像東南亞那邊生活都比較困苦，大部分都比較會積極來求道修道，那個地區還沒有涅槃。
我們是希望能夠延長一點，讓我們所有的親朋好友都渡他來求道，而且在我們自己本身改變以後渡化更容易，自己假如沒有改變，要渡人就不容易。我們講到「希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日」。
「孰為此者天地」
孰就是誰，誰使飄風跟驟雨？就是天地。天地之間起大風下大雨，要了解，雖然天地洩漏怒氣（飄風跟驟雨是天地的怒氣），是我們眾生的共業引起的，眾生假如不造業的話都是風和日麗，天象都很理想。
「天地尚不能久」
就是天地之間不正常的現象，都不能夠持久。假如我們作颱風，不要說久，給我們來一個月都在作颱風會怎樣？就悽慘了，要了解這個不是正道，所以時間不會久。
「而況於人乎」
天地都不會持久這種不正常的現象發生，那我們人假如有所作為且都不符合真理，那個不正常更沒有辦法持久。要了解，假如在凡塵交的都是一些酒肉朋友，交的久不久？沒多久，當你環境一變化，沒錢了，你沒辦法請他們吃了，他們就離你而去了，所以那都是不長久，都是很短暫。要了解我們修道就是要追求平常、平淡、平凡、平實，四平。很平常的平凡的事才會持久。
「故從事於道者，道者同於道」
我們從事於道的話，道者同於道(道跟我們都同在一起)。我們每一個人都有不生不滅的真心佛性，我們沒有把祂啟發的時候，祂在不在我們身上？(在)，一樣在，我們已經啟發了，祂有沒有特別突出？(沒有)，還是跟我們沒有發現之前一樣，對不對？(是)，都是沒有不同的地方。所以道同於道，你都已經認識了、走入了、在修持了，祂跟你都相同，沒有不同的，要了解為什麼叫做常住不遷？為什麼叫做沒來沒去？沒來沒去就是常住，所以常住才是真的道理。道者同於道，這時候的道跟我們已經領悟的道都是相同，那既然是我們本身所具備的(道是本身所具備)，當然行持就很容易。不過還是要有心，因為我們都被六道輪迴之中的習性改變了，所以真正的要道者同於道，還真的要一段時間，才能夠真正的我們所作所為跟真理都相應。
「德者同於德」
德，從道的本體所發揮出來所有的一切作為都叫做德，所以恆沙妙德，恆沙淨德。剛開始我們研究道德經講，道就是我們的良心，我們從良心所做的叫德，我們能夠維持常而不變就叫經，道德經我們在日常生活都可以呈現、都可以體會。這邊講德者同於德，我們已經發揮出來都是佛性本體的功能作用，我們就讓祂發揮，這樣就是德者已經同於德，跟上面道者同於道是一樣的。
「失者同於失」
失者，就是那個人不了解到道理、不知道真理，我們也不用去強迫他一定要行道德，就是同於，我們跟他同樣同於失，他失掉的時候我們就是不排斥他，跟他在一起，也就是和，能夠和能夠容納，容納他的那些不道德的事情、行為，可是我們不會跟他一樣去做，可是我們都可以容納，所以這個叫同道，跟他相同，是相同佛性，雖然不同意他的作法，可是他的佛性跟我們是一樣的。所以失者同於失，這倒是比較不容易做，一定要有很大的容量、一定要有很大的智慧，我們才不會同流合污，跟他一樣，本來要拉他回來，却被他拉走了。
「同於道者，道亦樂得之」
同於道者，就是我們已經可以回歸本位了，這些道，就樂得之（這個知道要回家了），各位前賢我們知道回家嘛？（知道），道者能夠樂得之，就是既然你都已經回歸到本體回來了，道本身本體就很高興。
「同於德者，德亦樂得之」
同於德的話，德也很樂意…就是從佛性的本體發揮，全部都稱為德，要了解德之行持並不是很困難，只是我們在日常生活之中，比較會觀照自己、想到自己，那想到自己就容易起私心（自私自利的心），那一有自私自利，德就消失，所以我們要德就是要從道本身、要從佛性本體發揮出來才算。
「同於失者，失亦樂得之」
這倒是比較不容易我們有那個容量來包容那些不好的人，所以就要想到天地，天地之間不管你再怎麼樣壞，天地都不會趕你到天地之外，都是給你住、容納，天覆地載，天地會不會趕人？（不會），天地不會對壞人：「你做的太壞了，不讓你住」，都沒有那種情形，所以同於失者，失亦樂得之。
「信不足焉，有不信焉」
信不足焉就是我們對自己佛性本體的信不足，不足以後我們所發揮出來所有的一切力道都不夠，因為信不足，所以有不信，不信的話要做就沒力，所以信心很重要。現在很多當義工，就是做事不領錢的，假如你沒有愛心的話，你待的住嘛？待不住，一定要有愛心，才能夠為人民服務不求其代價，那個都很不容易。要了解，現在的凡塵，尤其在台灣來講，生活上都比較不缺乏，要吃要穿都有，欠缺的倒是一些服務人員，因胃腺在要請人來服務你都要代價要錢，那個不用錢的很難得，就是不容易。所以對自己不生不滅佛性本體的信很重要，在日常生活之中要先體會自己佛性本體，從萬緣放下一念不生，有空閒就做，你做到一段時間以後，要知道所有萬緣都放下一念不生的時候，景相的呈現就已經是佛性本體了，那後學在講那個不痛的，那個是你要擁抱祂，擁抱祂實實在在我確實是抱住了、抱一了。那你體會到萬緣放下一念不生那一種景相，那已經就是佛性本體，所以只要你不住相；若說：「喔，這樣就對了」，這樣就住相了，很微細的。
◎剩下約20分，提問問題
【問】：後學想問不生不滅的心，來修不生不滅的道」，後學不太清楚這個不生不滅的心，請劉講師慈悲解說。
劉講師答:好好!請坐，用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個是我們修道一個非常重要的一個觀念，而且一定要強烈的我們去實行，「不生不滅的心跟不生不滅的道，因果一致，相同」那什麼是不生不的心?我們再詳細解說:我們剛才有講六根面對六塵所產生六識，那個識心都是生滅，那我們修道就不能用這個心來修道，這個是屬於生滅的心，那生滅的心會變化「時過就變遷」，我們的心就跟著變化，那我們用生滅的心來修道，要修到佛的果位不生不滅那就不會到達。
所以一定要找不生不滅的心，不生不滅的心叫真心。也叫做佛性本體啦!那我們剛才再講那個不痛的，那個就是啦!那個就是不生不滅的心。那我們在講萬緣放下一念不生的那個狀態，那個也就是不生不滅的真心。我們要用這個心來修道就會成道。
【問】：後學想問萬緣放下的景象，因為後學有一次實驗二十四分鐘做萬緣放下，有做到，但是就是說，那個景象現相就是如如自在，就是現給後學知道的嘛？是不是這樣子？（劉講師：你起心動念了），後學在那個時候的感覺是很喜歡在那裡面？
劉講師答：對啊!你很喜歡，那是不是心?你很喜歡的那個叫起心動念。那你知道的那個景象叫起心動念。
【問二】：那後學想請教說有進入那個境界嗎?
劉講師答：沒有，你還沒有放下，還在注意境界，還在注意你的心裡喜不喜歡?
【問三】：昨天後學牙痛，整夜都睡不著，就想做萬緣放下，就真的牙不痛，就睡著了（劉講師：那是你在催眠）。
劉講師答:那一些跟你已經扯不上關係,你在對付你的病痛，所以後學都一直講…在做萬緣放下所有過程之中，有什麼景象呈現?起什麼心念?那個叫緣，有景象給你看也是緣，你有起心動念也是緣，你知道什麼也是緣，那個都要放下啦!那個都叫妄，你看到的，你知道的，你身體感覺的，那個都叫做妄，所以要放下。所以萬緣放下是什麼都不能有，才真的到一念不生。那個李鐵拐大仙不是講萬緣放下一念不生就是成佛。有沒有?訓文後學都看到了。(班員還繼續堅持自己的境界)，你執著在你的見解還不肯放下啦。
附記參考:李鐵拐大仙慈訓:回家的路
迎著微微和風太陽慢慢昇起
敞開心胸真理才能十方傳送
展開燦爛笑容 我們不在傷痛
因為大地恩寵 那絕對不是夢
真理跟從 我不在懵懂
讓人間充滿溫暖感動
處處光明 因為您的點燈
提起勇氣信心十足的堅定
心清淨悟道宗 萬緣放下樂無窮
讓道情烙印在眾生最深的心靈
各珍重智善用
啟發真心的佛性 有始終
立志要開創美好前程
莫再等
我們用掌聲交織著笑聲
天堂就在其中
◎仙佛慈訓:
自覺覺他,你就是菩薩
回理天的條件,萬緣放下老神在在
一切的磨難,是成長的契機
禮敬諸佛,恭敬眾生
眾生的心念是有時起,卻無時停
心中常存感恩,道心就不會退轉
風箏逆風而直上,人遇逆境而突破
活出自在真正的快樂,就是心靈的提升
【問】：有前賢問，現在是在現場，仙佛借竅手的身體，竅手的靈魂跑到哪裡去？
劉講師答:好!請坐，因為我們要知道仙佛來借我們人的身體，就是我們現在講的三才，假如說最理想的狀態，因為後學以往後學在後天廟也當過，最理想的狀態就是把竅手三才本身靈性送到虛空，就是已經不在身體裡面，三才的靈性本身不在身體裡面已經在虛空，這時後的身體全部都是仙佛在用，仙佛就可以發揮的很深入，深入法性，深入真理的領域啦! 所以像後天廟的話就是來問事情的人虔誠度很夠，才有說把竅手的靈整個送到虛空，這個是最理想的狀態。
那第二個就是:仙佛已經進來身體裡面，可是竅手的靈也是在裡面，變成相合，兩個在一起，這個時候竅手的意念會影響到仙佛的講話跟動作，會影響，那個比較沒有的一個那麼理想。
那第三個就是:因為在後天廟的時候，不一定像我們先天廟三炷香五叩首佛就到，那因為不會到但是那個問事情的人很著急，所以那個主持就會跟竅手講說:你跟他解答就好，因為他做久了就會有經驗就變成神棍，神棍就是變成他在解決事情，那個全部都是假的。所以這個是三個情形。最理想就是竅手整個靈都不在身上，都是仙佛在用，那個時候仙佛一退竅了以後，我們不是平常都看到三才就蹦，就倒了對不對?那就是靈離開，我們身體是天的物質水火風土，佛性一離開身體就沒有用了啦!蹦一下就不知道了。這個時候竅手本身的靈他會回來，他一回來以後那一剎那就是最舒服，那靈回來身體一剎那，不過等到已經回來知道了,已經進來身體了,剛才仙佛在用的時候已經透支了，用過頭了，你平常在用的力道不多，仙佛來的時候用的力道很多，那祂把你身體的能量都已經超過了，超過以後就會發覺喔怎麼這裡痛，那裏也痛，身體很不舒服，就會這樣啦!ㄟ那個就是三才的情形。
【問】：後學在做萬緣放下一念不生時候，就是不管什麼時候，當心裡稍微要靜下來時候，就一直好像睡覺、好像在打瞌睡這樣子，每次做都是這樣，不知道這是？
劉講師答:好請坐，這個可能跟你平常工作有關係，你都是硬撐著體裡已經超過你的負荷，可是有一些事情你會想這個不行我要做好才可以，做到超過，超出我們體力能夠負荷，現在我們在靜下來做功夫的時候，做萬緣放下一念不生就那一 種束縛已經去掉了，束縛去掉了身體正要恢復他本來的功能，我們就要瞭解到我們的身體感覺就是會很累啦!身體的本身它是要恢復，那恢復就要讓它自然恢復，恢復到它本來的水平，那你想要打瞌睡，那一種很累的感覺就消失了，這個時候它消失以後身體狀態就很理想，這個時候來做功夫萬緣放下一念不生最理想。
所以那個過程很累還是打瞌睡都沒有關係，就讓他睡覺，所以你做工夫的時候就睡飽精神充足了，身體疲勞消失了起來再做,這個時候精神飽滿你做出來的功夫就很大。所以那個時後做萬緣放下就很容易啦!因為那個意念會很強，不會被瞌睡神影響，所以我們要了解在做萬緣放下的時候,想睡覺就睡。睡到那個疲勞過去了就醒，醒了以後再起來做功夫那時候功效最好 。
【問】：後學有一次，可能是禮拜五地震那時候，後學靈性的地方很痛，就是很痛，又一直在跳，後學不知道是什麼原因。
劉講師答:這個就是我們要知道說感應啦!我們身體裡面有四無量心慈悲喜捨，那天地之間有災難,災難一到那收拾的人類就非常多，我們要了解到生命人命關天，很多生命就這樣沒了，沒有的時候我們會感應，就是那個心不忍，所以我們那個直接的地方祂會顯現(生滅的)ㄟ怎麼會這樣?怎麼會特別不一樣，那個就是感應。所以要了解平常我們本身要累積一點德性，然後也有一點功德，然後也有一點本身須要清靜，才感應的比較強烈比較明顯，那假如說我們眾生平常都追求名利，塵垢都沾惹就沒有這個現象。
【問】：後學承接前一位前賢所問，那位前賢是靈性所在的地方，那後學是想問為什麼：「長輩說眼角跳動是否有此一說」，就是眼皮跳動的現象。
劉講師答:喔那個就是說感應啦!我們就是說就是不要住相，我們培養歡喜心甘願受，所以不管左眼皮跳還是右眼跳，你就想好事、好事。那一眼跳都是好事，因為歡喜心甘願受沒有好也沒有壞，所以不要住相我們記得左眼跳?還是右眼跳?反而對我們不好，哈哈~都是好事，因為你培養歡喜心甘願受，所有的遭遇你都很樂意的去接受，這樣回答可以嗎?(謝謝劉講師)。
【問】：若沒有啟發拓展我們的佛性，一口氣不來便沒有路可走，可是一般人斷氣時，不都是黑白無常牛頭馬面將軍手鐐腳套帶走，所以嚇的臉青身體病嘛？如果是善人，有福德正神前來迎接帶領，而有修道者事先否天上家人前來帶領迎接嘛，不是嘛？
劉講師答:這個我們要了解到這個福德正神那是在七七四十九天，會帶沒有求道的亡靈經過陰陽，就是去那個河邊洗手，那個亡魂看到它的指甲全部都黑了，啊!我死了，這個時候才知道自己死亡，福德正神才會帶著。那我們要瞭解說沒有求道等於是他的靈性正門沒有開，沒有開就是要走那個左道旁門，那左道旁門靈性從眼睛出去的天上飛的，靈性從耳朵出去就是那個畜生道耳朵很大的啦!靈性從鼻子出去就是蚊蟲，靈性從嘴巴出去就是魚蝦水族，靈性從肚子出去的就是做人，靈性從泥丸宮出去的就是去做神仙，所以這個就叫左道旁門。
那沒有求道的人他不知道我們靈性有正門，而且也沒有辦法從正門出去，所以求道很重要。我們求道以後玄關一打開天人合一，跟天地都相通這個很重要。因為他都不曉得怎麼修?不知道有一條道路通理天，雖然說是在「當下」可是沒有求道他走不出去啊!不知道在哪裡?摸不到路，雖然在他的前面可是他不知道，不知道，所以就從凡塵他所作所為，或是牛頭馬面來抓，抓去地獄去受苦，一般社會人士所遭遇就是這樣。
那我們有求道了遭遇就不同了，我們已經講了很多，那要瞭解說我們活佛老師真的很辛苦，我們到親友求道可是歸空的時候怎麼硬梆梆?啊快一點燒大把香一百零八炷，趕快求老師帶回去，我們不是都這樣嘛!老師都很感慨一些傻徒弟都不修道，現在遇到大事情了才來求老師慈悲，所以我們就是了解到仙佛都是慈悲的啦!只要你一求了祂都會來帶，只要你不反道敗德都一樣可以歸到理天去(萬八逍遙)。
【問】：活佛恩師說立清口茹素，不要吃素料，可是佛堂常常有前賢擔心新道親吃不慣素食，所以開發摻肉素料，甚至佛堂也賣素料給道親學吃素，請問這樣做對嘛？
劉講師答:這個叫方便法門，因為我們要知道說引導眾生走正道非常不容易，所以在還沒有適應之前，雖然他還不是很正道可是他也不偏得很厲害，因為他沒有殺生，不是用生靈的東西所以叫方便法門。
那方便法門雖然不符合道可是可以用，引進他研究真理以後由他自己發心，說不吃那一些東西，那個要他自己發心所以我們引進的時候可以用。
【問】：承上題已立清口愿，若在佛堂、素餐廳或飛機上的素食品有素料，是應該把素料夾起來丟掉，也算是浪費食物吧，還是違背恩師慈示，把這些素料隨緣吃掉。
劉講師答:這個我們活佛老師要考驗我們這個智慧到底夠不夠?哈哈~所以我們要知道有一個大講師跟我們說老前人去美國坐飛機，那個時後早期飛機上沒有供應素食，都是供應葷食，然後那個大講師就一直看老前人要怎麼吃? 老前人一拿來了以後打開就把那一些葷的東西就堆到前面去就吃飯，然後吃完以後就是那一些葷食，就放在便當裡面給服務人員回收回去，所以你看活不活潑?(活潑)就是很活潑，所以我們要了解到說縱然我們已經素食清口了，到外面去啊這個地方也沒有素食餐館，你也不用灰心，你到餐館去它有白飯，你可以在雜貨店買個素食罐頭，縱然也沒有雜貨店，你拜託餐館的老闆幫我炒個青菜，這樣也可以很活潑的，所以不用侷限說要吃得很清的，那個吃得很清的人跟人家倒錢啦!哪一個不好?所以心最重要啦!心很清淨啦!下個禮拜再回答超過時間。下課!
