什麼是佛？

 什麼是佛？就是『心意識』我們都不用，沒心了、無心。無心的時候就是真心，因為祂已經沒有形相，不會變化。那真心的時候就是佛，所以都知道佛的狀態就是那個樣子，那個樣子跟我們生活（現在的生活）有什麼差別？差別在哪裡？我們就自己知道了，差別在我們很多心，我們六根對六塵產生六識，那個六識就是心，那個心都生滅變化、都是無常，然後我們不要用那個六識的心。可是我們在生活一定要應對，那應對的時候我們就用我們研究的真理，從真理的角度『事來則應事去則靜』，那應的時候一定有一個最好的角度，那我們應對以後就把它拋開，不要記在心上，這樣保持我們的心都是清靜，都沒有塵垢，完全沒有，那應對又不造業，因為完全符合真理。

什麼是佛？什麼狀態？沒有心意識那個狀態。然後我們就回想我們生活之中有多少的心意識存在？然後我們在生活之中，我們都會記得這一些心意識的微細內容，那這樣害我們自己，我們自己害自己都不知道，只要我們肯去掉這一些心意識，我們無心，無心沒有兩邊，無心不會變化，那個就是佛。所以我們知道我們追求的方向就是這樣。

那我們看我們生活之中，這一種狀態容不容易做？很不容易！先知道這個理，理我們知道以後，然後我們實際的去做，那實際做了以後，我們等於塵垢都已經去除掉，那應對我們都不造業，不造業就沒有果報，所以就解脫了，那愈來就愈清靜，就愈回到我們不生不滅的佛性本體，那這樣子就不用等到我們以後歸空才成道，就在日常生活之中，我們就已經在佛的領域，就是跟佛一樣，我們跟佛沒有兩樣，差別只有在見識的內容，我們所知所見都是眾生知見。所以後學說只要我們肯把眾生的知見全部都去掉，不要有，那不要有眾生的知見，我們的所作所為跟佛一樣，已經沒有差別。可是我們回想一下，我們眾生的知見非常強烈，很強，都眾生知見，那要怎麼沒有呢？萬緣都放下了，就沒有眾生知見，那我們心意識都不用了，那這樣心清靜。