搜尋此網誌

2026年1月5日 星期一

不因訕謗起怨親|何表無生慈忍力|宗亦通,說亦通|定慧圓明不滯空

 不因訕謗起怨親

  不因為人家訕笑毀謗了,就起心動念,有那一種討厭、有對比(怨親)。
何表無生慈忍力
  假如會起怨親的話,何表無生慈忍力(怎麼樣表現無生,就是沒有生)。我們不生不滅的佛性本體是無生,我們得到無生法忍就可以不在三界受生,所以能夠了解不生不滅的佛性本體,我們就可以進入無生法忍,到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲,我們佛性之中具備慈悲喜捨,慈就是予樂;悲就是拔苦,把苦拔掉;喜就是不會嫉妒,能夠隨喜;捨就是可以給眾生利益,無條件的給眾生利益,都可以捨掉;慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心,是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉,沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來,就要把慈悲喜捨發揮,要有慈悲喜捨,自然就應用出來。
  那應用出來以後那個慈忍力,忍是安住不動,忍耐是忍的一個別名,總名叫做安忍(安忍叫做安住不動),所以我們要住不動,不動在哪裡?在不生不滅的真理上面我們安住不動,這樣就已經到達我們本位了。
宗亦通,說亦通
  我們前面有講的很詳細「說通及心通」,說通兩個字大概就講一、兩個小時;心通就是宗(就是禪宗);說通就是教化(顯教的教化)。這個宗就是禪宗,說就是顯教的教化。所以宗亦通,說亦通,不管是從禪宗來修持,或是從佛顯教的來修持,都可以到達不生不滅的真心佛性本體。
定慧圓明不滯空
  我們能夠定慧圓明,都是從我們不生不滅的真心佛性生發出來,有定然後有慧,定慧均等,都圓明的光明,不阻塞在頑空,這個蠻重要。我們一般不住相就是不着有,那不着有以後很容易就着空。那現在這邊連空也不着,不滯空就是不着空;
  定慧圓明,我們在日常生活之中,自己的心中一定要一些戒律,戒我們自己守著,不能做的就不要做,不能想的就不要想,有這一些戒律我們去遵守以後,一段時間,定就會產生,而這個定是從佛性本體生發出來,不是我們從外面學的,外面的定很容易破壞,可是我們從佛性生發的定,是自然而然呈現。那有定了以後,智慧就在,智慧一有了,定又會增加,所以互相互助,定慧均等(都平等),那能夠定慧,進入到圓明(圓滿光明)。
  不滯空,就是不着空,我們眾生容易着有。一脫離有,結果着空了,很容易住在兩邊,可是我們一了解到了以後,不着有也不着空。不着空我們平常比較少說,因為我們眾生都着有,所以一直在去掉那個有。可是我們要了解,很用的力的把有去掉以後,就走入空了。這個空要了解到,我們修道的空是真空、是妙有,空中不空,是色空不二的空,是虛空無相不拒絕諸相發揮的空,一不一樣?不一樣喔,跟我們凡人所認識的空是完全不同。我們要知道,這個空間裡面有水火風土,水火風土就是色,跟空合在一起,叫做色空不二,所以這個空有形相在,是真空(空中不空),有沒有形相,叫妙有,真空不空、妙有沒有形相是我們要了解的。所以我們在凡塵要知道我們佛性真的就是不可思議,不能用頭腦來想、不能用嘴巴來論議。

銷融頓入不思議|觀惡言,是功德|此即成吾善知識

 銷融頓入不思議

  我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融,銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看,就是滿腔歡喜跟肚大能容,我們老祖師要我們學這兩個(滿腔歡喜跟肚大能容)。我們一滿腔歡喜了,笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容,了卻人間多少事,所有的事都了卻了,不用計較。
  我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反,你看我們都穿得很端莊很整齊,那我們老祖師有沒有?然後滿腔歡喜,我們有沒有?那肚大能容,我們有沒有?好像都沒有喔!我們要了解,老祖師要我們不要住在外表形相,一定要有實際的內容,我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容,這個才是我們所要真正去追求的,那外表形相不要在意,不要離譜了就好。
  所以銷融進入不思議,各位前賢,不可思議的境界是什麼?不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』,那是什麼?(不可思議),就是不可思議。那不可思議是什麼?就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議,你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入,很快的時間就進入不可思議。
觀惡言,是功德
  我們本來是要聽惡言,可是這邊用觀。觀惡言,就是表示我們聽到聲音以後,又加入我們心意識,觀惡言是功德,往後人家講不好聽的話,我們要用觀惡言,就建立功德,心都不會起對待,心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎?試試看,不容易喔,這倒是要一點時間。我們一聽到壞話,大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。
此即成吾善知識
  就是講壞話惡言的人,他會變成我的善知識,為什麼?因為他促成我努力,像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂,所以祂很努力在修持,就提早成佛,本來掌天盤在彌勒祖師之後,結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前,所以壞人有時候促成我們努力,就變成我們得善知識,讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你,激才會成,我們人都會有這樣,你若沒有激就沒有力道,沒有力道就不容易成功,那有人刺激你,就有一股氣做給你看,力道就來了。

但自懷中解垢衣|誰能向外誇精進|縱他謗,任他非|我聞恰似飲甘露

 但自懷中解垢衣

  我們要自己從自己的胸懷之中,解下污垢的外表。我們要自己努力,把自己心中所有的污垢都去除掉。所以懷中解垢衣,把所有污垢都去除。
誰能向外誇精進
  希望我們要能夠自己去掉自己的污垢,然後也鼓勵我們周遭的親戚朋友,都朝著追求回到我們每一位佛的本位方向前進。所以向外誇精進,就是鼓勵我們周遭的親朋好友,全部都朝這個方向努力。
縱他謗,任他非
  外面的人講什麼話,毀謗我們、講我們不好,我們都不要在意,就是縱他謗,任他非,他講我們不好的地方,我們都不要起心動念。
把火燒天徒自疲
  我們做的事情都跟真理相應,可是有人在講我們壞話、毀謗我們,那個就不要在意,就縱他謗,讓他去毀謗,他講我們不是也讓他去說,他就好像拿著火把在燒天,拿著火把燒天他天也燒不着;徒自疲,拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解,真理就是真理,只要我們符合真理了,別人怎麼說就不要在意。
我聞恰似飲甘露
  聽到別人在毀謗、講壞話的時候,我們聽到就好像在飲甘露,這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態,不然我們聽到人家講我們壞話,一定會生氣,那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們,好像在飲甘露,那個表示進入真理世界,那別人在毀謗,就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業,我們累世累生都有種一些業,那他在幫我們去除掉,這樣好不好?(好),很好對不對?(對),那要不要高興?(要),要喔!所以人家在毀謗的時候,我們自己反省一下,耶!我做的都符合真理,那怎麼一直在講我的壞話,喔!那一定在幫我赦罪,就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業,他要幫我去掉,這樣很好,所以就是要高興,就飲甘露了。這個是了解真理以後,所呈現出來的態度,不是講空話的,是真正的能夠實際做到。

上士一決一切了|中下多聞多不信

 上士一決一切了

  上士,老子有講:「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以爲道」,就是上士(上等根器的人)一聽到道以後,很努力的來行持;中士聞道,好像有好像沒有,因為他的善根不夠,所以信心不足,就若存若亡;下士聞道,因為下士沒有善根,所以他聞道以後,大笑之,會說他很笨,笑說凡塵不會享受,去修道吃苦。老子說不笑,不足以爲道,他若不笑,這個道就沒有價值,道就跟下等根器的一樣,就沒有價值了,那因為他笑,道的價值才會呈現。
  所以上士一決(上士一旦覺悟了),一切了(一切都不會再有迷惑,不迷惑就不起惑造業,就不會受苦)。所以一決,一旦覺悟了;就一切了,一切都一定有答案出來了,要怎麼做自己都知道了。各位前賢要做上士、中士、下士?(上士),所以做上士要勤而行之,要一決一切了(就是一旦領悟了以後,要一切都領悟,不會再產生迷惑,因為我們迷惑會造業,造業要受苦)。各位前賢一切了了沒有?(沒有),還沒有啊,那有沒有上士一決,有沒有一決?有沒有一旦覺悟了?覺悟是有,不敢肯定,因為覺悟也有深淺,領悟的程度也不一樣,有的可以領悟很深的,有的就是比較粗淺的。我們一定要自己努力,自己朝著真理的方向一直努力。
中下多聞多不信
  上士一決一切了,上士一旦領悟了以後,一切都沒有迷惑。那中下多聞都不信,剛才我們有講過中士跟下士,中士的善根不足,下士沒有善根,所以他們聽了都不相信。我們了解上乘佛法都是要自己累積善根,善根已經成熟了,就可以接受上乘佛法,都是要自己努力才能夠接近。

八背捨|八解脫

 八背捨也叫做八解脫。(講義內容如下)

(一)、內有色想,觀外色解脫(不破壞內外色,不滅色相):以不淨觀肉身,以淨觀外色,先觀外色清淨把心調柔,觀之工夫未增長,若觀多色,心恐難收攝,先觀少色,等觀到熟,觀多外色亦無妨。
又觀內色,自身之種種不淨,繫心觀之,是時生厭,婬怒癡薄,即自驚悟,我為無目,此身如此,云何生著?攝心實觀,令腦清醒,除去皮肉血髓,唯有白骨,繫心骨人,心若馳散,攝之令還,深攝心故,見白骨流光,能照內外諸物,然後骨人散滅,但見骨光,取外淨潔色相,若金剛真珠,金銀寶物,若清淨定,若水,如無煙無薪淨潔火,若清風無塵。青色如金山,黃色如金,紅色如火,白色如雪;取是相淨觀,繫心隨是諸色,各有清淨光耀。是時行者,受喜樂遍滿身中。
  內有色想,觀外色解脫,就是不破壞內外色(內外色都不破壞),不滅色相(我們色相都不滅),以這個不淨觀內身,就是我們來觀我們自己的內身充滿不淨(就是很污穢很髒),我們的身體肉身非常的不乾淨,不清淨。
那麼「以淨來觀外色,以不淨來觀我們內身」。那先觀外色清淨,把外面的形相都能觀清淨,先把心能夠調柔(調得很柔和);觀之工夫還沒有增長的時候,色就不要觀的很多,就觀一點點色,形相觀少一點,觀少一點的話心就比較容易收攝回來,所以要先觀少色。等到我們那個觀已經成熟了以後,觀多的外色也無妨
觀我們內色(就是我們內身,身體裡面),自身之種種不淨,繫心(就是把心綁住來觀我們內心,這個時候看到我們身體,時時刻刻都產生九孔常流,我們臉部有七孔,大小便兩孔,共九孔,都是種種不乾淨,觀了以後就會生厭,就是對自己的身體不會迷戀。
  所以各位前賢,為什麼印度那一些菩薩可以對外色,很容易的、透徹的知道不淨?就是他們有一個特殊的地方,就是人死了以後,有一個地方叫做屍林,就是把死掉的人不埋葬,拖到野外給野獸吃(布施給野獸),因為有這個地方,所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看,觀看我們人死亡以後,經過一個禮拜怎麼變化,第二個禮拜怎麼變化,第三個禮拜怎麼變化,有實際的去觀看,而且屍體很多,只要有人死掉,都把屍體拖到屍林給野獸吃,所以他們看的機會很多。一個禮拜,屍體開始膨脹;第二個禮拜,屍體就會蹦破,血水流出來,肉已經撐到破掉血水流出來;第三個禮拜,屍體開始生蟲;第四個禮拜,蟲都在吃屍體的肉;第五個禮拜,肉都被吃完了,剩下骨頭。因為又在野外,有風吹日曬雨淋,所以骨頭很快就風化,風化以後風一吹就散了,就不見了。
  因為有時實際的去觀察,不像我們東方要觀白骨觀,有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候,就叫他觀白骨觀,女性就是帶粉骷髏(就是抹了一層粉的骷髏),可是這是用想像的,不像印度是實際去觀,各位前賢,假如我們看了一段時間以後,是不是印象很強烈,印象很強烈的時候,對人體會不會迷戀?(不會),我們不要去看,我們光聽就產生厭惡了,第五個禮拜的時候,萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的,所以我們一定要借假修真,把不真不滅的佛性修證出來,這個才是重要,身體都要還給天地的,都是假的。
  所以我們對身體已經產生厭惡的時候,那個婬怒癡就很薄,婬怒癡都不見了。即自驚悟,我為無目(就是認為自己沒有眼睛),此身如此,云何生著(為什麼會迷戀身體),攝心實觀(所以收攝我們的心會實觀),然後我們就可以讓腦筋清醒,除去皮肉血髓,這一些全部都去掉了。
  底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來,就是皮肉血髓除掉以後,就剩下白骨,然後這個時候又繫心來觀照骨人心假如馳散以後,又把心收攝回來,一直觀照這個骨人,深攝心故(把心都收攝回來),見白骨流光(白骨會發光),能照內外諸物(白骨的光可以照內外諸物),然後骨人散滅,但見骨光(見到骨的光),取外淨潔色相,若金剛真珠,金銀寶物,若清淨定,若水,如無煙無薪淨潔火,若清風無塵(沒有灰塵)。後學今天坐車下來,整個外面都灰濛濛一片,都是灰塵充塞整個空間,後學說下一陣雨,把那一些灰塵都沈澱到地上以後,天空就會清,可是南部很久沒有下雨了,後學在基隆跟這邊是相反,要見到好天氣是很難,而這邊要見到雨天很難,兩個極端,把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了,時常在下雨。
  所以觀照青色如金山,黃色如金,紅色如火,白色如雪,我們這樣觀的話外色就清淨,取是相淨觀,所以這樣繫心隨是諸色,把這些都看的很清淨,各有清淨光耀,這個時候修行的人(觀照的人),受喜樂會遍滿整個身中。這是第一個內有色想,觀外色解脫,因為講第一個所以會講詳細一點。
(二)、內無色想觀外色解脫。內無色相,觀外色淨相。
(三)、淨解脫身作證具足住。緣淨故名,為淨背捨,遍身受樂,故名為身作證,得是心樂,背捨五欲不復喜樂,是名背捨。未漏盡故,中間或結使心生,隨着淨色,復勤精進斷此着,如是淨觀從心想生,譬如幻師觀所幻物,知從己出,心不生着,能不隨所緣,是時背捨變名勝處,於淨觀雖勝,未能廣大,是時行者,還取淨相,用背捨力,勝處力,取是淨地相,漸漸遍滿十方虛空,由地相而水、火、風,而青、黃、赤、白,亦遍十方虛空,是時,勝處變一切處。
  第二個就是內已經沒有色想,觀外色解脫。內沒有色相,觀外面的淨相。大致所觀的方法跟上面所講的都相似。
第三個就是已經淨解脫身作證具足住,就是已經有成效呈現了,我們身體自己本身有經歷過。
(四)、空無邊處解脫。
(五)、識無邊處解脫。
(六)、無所有處解脫。
(七)、非想非非想處解脫。
(八)、滅受想定身作證具足住。背滅受想諸心,心數法,是名滅受想背捨。滅受想患,厭散亂心,故入定休息,似涅槃法,着身中得,故名身證。
  這個都是已經功夫呈現,這個叫八解脫。因為我們了解這是一個修持功夫的過程,所以特地把八解脫稍微讓我們了解。

八解六通心地印

 八解六通心地印

  那後學為了八解,今天特地又帶一張來,各位手上有沒有一張新的講義?(),那個就是八解,八解脫也叫作八背捨,就是我們把它放到背後把它捨掉,就是凡塵一些障礙,我們都把它放到背後,把它捨掉不要它了,這樣就可以成就啦!
  因為只有光講的不容易了解,後學很久以前就寫下來,就帶下來印給大家看,各位前賢以前有沒有聽過?都沒有聽過喔!這個是佛教的一個基礎修持的功夫,基礎基本要修的基本功夫,一般我們都沒有詳細了解要怎麼樣進入來修持,這個八背捨也叫做八解脫。(講義內容如下)
(一)、內有色想,觀外色解脫(不破壞內外色,不滅色相):以不淨觀肉身,以淨觀外色,先觀外色清淨把心調柔,觀之工夫未增長,若觀多色,心恐難收攝,先觀少色,等觀到熟,觀多外色亦無妨。
又觀內色,自身之種種不淨,繫心觀之,是時生厭,婬怒癡薄,即自驚悟,我為無目,此身如此,云何生著?攝心實觀,令腦清醒,除去皮肉血髓,唯有白骨,繫心骨人,心若馳散,攝之令還,深攝心故,見白骨流光,能照內外諸物,然後骨人散滅,但見骨光,取外淨潔色相,若金剛真珠,金銀寶物,若清淨定,若水,如無煙無薪淨潔火,若清風無塵。青色如金山,黃色如金,紅色如火,白色如雪;取是相淨觀,繫心隨是諸色,各有清淨光耀。是時行者,受喜樂遍滿身中。
  內有色想,觀外色解脫,就是不破壞內外色(內外色都不破壞),不滅色相(我們色相都不滅),以這個不淨觀內身,就是我們來觀我們自己的內身充滿不淨(就是很污穢很髒),我們的身體肉身非常的不乾淨,不清淨。
那麼「以淨來觀外色,以不淨來觀我們內身」。那先觀外色清淨,把外面的形相都能觀清淨,先把心能夠調柔(調得很柔和);觀之工夫還沒有增長的時候,色就不要觀的很多,就觀一點點色,形相觀少一點,觀少一點的話心就比較容易收攝回來,所以要先觀少色。等到我們那個觀已經成熟了以後,觀多的外色也無妨
觀我們內色(就是我們內身,身體裡面),自身之種種不淨,繫心(就是把心綁住來觀我們內心,這個時候看到我們身體,時時刻刻都產生九孔常流,我們臉部有七孔,大小便兩孔,共九孔,都是種種不乾淨,觀了以後就會生厭,就是對自己的身體不會迷戀。
  所以各位前賢,為什麼印度那一些菩薩可以對外色,很容易的、透徹的知道不淨?就是他們有一個特殊的地方,就是人死了以後,有一個地方叫做屍林,就是把死掉的人不埋葬,拖到野外給野獸吃(布施給野獸),因為有這個地方,所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看,觀看我們人死亡以後,經過一個禮拜怎麼變化,第二個禮拜怎麼變化,第三個禮拜怎麼變化,有實際的去觀看,而且屍體很多,只要有人死掉,都把屍體拖到屍林給野獸吃,所以他們看的機會很多。一個禮拜,屍體開始膨脹;第二個禮拜,屍體就會蹦破,血水流出來,肉已經撐到破掉血水流出來;第三個禮拜,屍體開始生蟲;第四個禮拜,蟲都在吃屍體的肉;第五個禮拜,肉都被吃完了,剩下骨頭。因為又在野外,有風吹日曬雨淋,所以骨頭很快就風化,風化以後風一吹就散了,就不見了。
  因為有時實際的去觀察,不像我們東方要觀白骨觀,有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候,就叫他觀白骨觀,女性就是帶粉骷髏(就是抹了一層粉的骷髏),可是這是用想像的,不像印度是實際去觀,各位前賢,假如我們看了一段時間以後,是不是印象很強烈,印象很強烈的時候,對人體會不會迷戀?(不會),我們不要去看,我們光聽就產生厭惡了,第五個禮拜的時候,萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的,所以我們一定要借假修真,把不真不滅的佛性修證出來,這個才是重要,身體都要還給天地的,都是假的。
  所以我們對身體已經產生厭惡的時候,那個婬怒癡就很薄,婬怒癡都不見了。即自驚悟,我為無目(就是認為自己沒有眼睛),此身如此,云何生著(為什麼會迷戀身體),攝心實觀(所以收攝我們的心會實觀),然後我們就可以讓腦筋清醒,除去皮肉血髓,這一些全部都去掉了。
  底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來,就是皮肉血髓除掉以後,就剩下白骨,然後這個時候又繫心來觀照骨人心假如馳散以後,又把心收攝回來,一直觀照這個骨人,深攝心故(把心都收攝回來),見白骨流光(白骨會發光),能照內外諸物(白骨的光可以照內外諸物),然後骨人散滅,但見骨光(見到骨的光),取外淨潔色相,若金剛真珠,金銀寶物,若清淨定,若水,如無煙無薪淨潔火,若清風無塵(沒有灰塵)。後學今天坐車下來,整個外面都灰濛濛一片,都是灰塵充塞整個空間,後學說下一陣雨,把那一些灰塵都沈澱到地上以後,天空就會清,可是南部很久沒有下雨了,後學在基隆跟這邊是相反,要見到好天氣是很難,而這邊要見到雨天很難,兩個極端,把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了,時常在下雨。
  所以觀照青色如金山,黃色如金,紅色如火,白色如雪,我們這樣觀的話外色就清淨,取是相淨觀,所以這樣繫心隨是諸色,把這些都看的很清淨,各有清淨光耀,這個時候修行的人(觀照的人),受喜樂會遍滿整個身中。這是第一個內有色想,觀外色解脫,因為講第一個所以會講詳細一點。
(二)、內無色想觀外色解脫。內無色相,觀外色淨相。
(三)、淨解脫身作證具足住。緣淨故名,為淨背捨,遍身受樂,故名為身作證,得是心樂,背捨五欲不復喜樂,是名背捨。未漏盡故,中間或結使心生,隨着淨色,復勤精進斷此着,如是淨觀從心想生,譬如幻師觀所幻物,知從己出,心不生着,能不隨所緣,是時背捨變名勝處,於淨觀雖勝,未能廣大,是時行者,還取淨相,用背捨力,勝處力,取是淨地相,漸漸遍滿十方虛空,由地相而水、火、風,而青、黃、赤、白,亦遍十方虛空,是時,勝處變一切處。
  第二個就是內已經沒有色想,觀外色解脫。內沒有色相,觀外面的淨相。大致所觀的方法跟上面所講的都相似。
第三個就是已經淨解脫身作證具足住,就是已經有成效呈現了,我們身體自己本身有經歷過。
(四)、空無邊處解脫。
(五)、識無邊處解脫。
(六)、無所有處解脫。
(七)、非想非非想處解脫。
(八)、滅受想定身作證具足住。背滅受想諸心,心數法,是名滅受想背捨。滅受想患,厭散亂心,故入定休息,似涅槃法,着身中得,故名身證。
  這個都是已經功夫呈現,這個叫八解脫。因為我們了解這是一個修持功夫的過程,所以特地把八解脫稍微讓我們了解。不然永嘉玄覺禪師只有講八解六通心地印,就因為兩個字八解,後學說若沒有寫下這一張的話,對於兩個字八解可以說很陌生,那現在雖然也不是很透徹,不過有一點概念了。喔!這個是修持的過程,我們要這樣做,才容易進入清淨的境地。
  六通,我們比較常聽到,天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡,最後一個漏盡最困難,外道只有五通,要六通就是成佛了,漏盡通就是成佛了。
  所以「八解六通心地印」,從我們的心地來印證,能夠印證八解脫跟六神通,我們全部都以,各位前賢只要肯用心,能夠萬緣放下一念都不生,一段時間我們般若妙智慧會產生,般若妙智慧產生以後,我們佛性的功能作用會很靈敏,那很靈敏呈現在我們生活之中就是第六感特別敏銳,還沒有到的事情自己會事先知道,甚至於我們走路遇到分岔路的時候,要走那一邊佛性也會告訴我們,我們聽佛性的話就很順遂,不聽的話就會有挫折,那個就是佛性功能作用已經呈現。那我們到達最後都會具備六種神通,我們不要追求,追求神通我們目標會變成不正確,那不正確追求來的神通會消失,我們追求不生不滅佛性本體,會具備六種神通,長遠都在。所以八解脫六種神通,從我們心地印證,全部都有。

三身四智體中圓

 三身四智體中圓

  這個三身就是法身、報身以及化身三身。那三身在我們身上全部具備,我們佛性是法身,我們般若妙智慧是報身,我們行為就是化身,所以三身都在我們身上。
  我們佛性本體就是法身;我們產生的般若妙智慧,有智慧來處理事情那個叫報身;然後我們行為叫做化身,因為行為有很多,所以有千百億化身,一個行為一個化身,所以三身就在我們身上。
  四智,各位前賢還記得四智是什麼嗎?記不記得?就是之前我們講的就是八識變成四智。第一個就是第六意識變成妙觀察智,第二個就是第七末那識變成平等性智,第三個就是把我們眼耳鼻舌身變成成所作智,第四個就是第八阿賴耶識變成大圓鏡智。這個我們身上全部都具備這個四智。
  第一個第六意識轉成妙觀察智那個最重要,因為我們在日常生活在用的就是第六意識,第六意識我們馬上看到現象,馬上生出念頭,那個已經日常在用,那我們用意識會落入取捨,有取捨會造業,然後我們用妙觀察智,因為妙觀察智會見非功,見到非有為功用,非有為功用就是我們佛性本體,所以也稱做始覺智(開始覺悟的智慧),所以把那個第六意識變成始覺智,那因為觀照是觀照我們佛性本體叫本覺理(本覺就是佛性本體),用我們佛性發揮的妙觀察智(始覺智來觀照佛性本體),然後合於大覺,因為我們覺性盡虛空遍法界非常寬廣,合於大覺然後成究竟覺(究竟覺就是佛的果位)。所以我們從始覺智觀照本覺理,合於大覺,成究竟覺,整個修持過程就是這個樣子。
  那我們了解很重要的一個就是始覺智,已經開始覺悟了,不再凡塵流浪,我們在凡塵流浪就是沒有覺悟啦!那麼已經覺悟了就不在凡塵流浪。在凡塵要受苦,那我們可以脫離苦海,所以用第一個妙觀察智能夠見到我們佛性本體,就見非功;然後把第七末那識變成平等性智,所以我們活佛老師要我們培德(培養德性),那我們德性之所以建立不起來,就是分別心太濃厚,那分別心太濃厚德性就培養不出來。
  那我們能夠平等性智就是人與人之間平等,那平等以後分別心就沒有那麼濃厚,人與人平等、人與物平等、物與物平等,整個都是平等,那平等以後分別心就淡薄,分別心淡薄了以後我們就容易建立那個德。所以我們對所有眾生都尊重叫供養諸佛。所以我們在日常生活之中就已經在供養諸佛、就已經在培養德性,這個是很重要,把那個第七的末那識轉成平等性智,那平等性智的時候心無病,沒有分別心了心就沒有病,那第六跟第七兩個轉了以後,我們就轉前面五個眼耳鼻舌身,那眼耳鼻舌身沒有藏逸的地方,所以眼耳鼻舌身,眼睛所看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、嘴巴吃的、身體觸摸的,它都歸入意地,所以第六的意地,我們已經在前面就轉了。然後用妙觀察智跟平等性智來指揮前面的眼耳鼻舌身,要它聽話叫做成所作智,完成我的命令你去做,完成妙觀察智跟平等性智的命令,然後眼耳鼻舌身去做了叫成所作,成所作的智慧,所以成所作,同圓鏡,跟圓鏡一樣。
  最後第八的阿賴耶識轉成大圓鏡智,所以我們普通就沒有大圓鏡的智慧,那假如說我們都把面孔當成一面鏡子,事來則現,事去就不留。我們整個臉孔變成鏡子,事情到了整個形像就呈現在我們眼前,然後事情一過去了我們整個腦海都不留,「事來則現、事去則靜」,事來就顯現,事去就靜下來了,那叫大圓鏡智。我們有這個大圓鏡的智慧,就沒有取捨,沒有喜歡討厭啦!沒有喜歡討厭不造業,不造業就不受苦了。所以我們能夠把第八阿賴耶識修成阿摩羅識,阿摩羅識叫做無垢(沒有汙垢了、凡塵的污垢都沒有),無垢識就已經恢復了。
  所以「三身四智體中圓」,三身四智全部具備在我們身體上,身體全部具備有三身四智,在我們佛性之中全部都有,體中圓(非常的圓滿),在我們身上非常的圓滿。

貧則身常披縷褐|道則心藏無價珍|無價珍,用無盡|利物應機終不吝

 貧則身常披縷褐

  縷褐就是袈裟,貧道身穿著袈裟,所以佛在制定戒律裡的袈裟是人家不要的布把它拼湊成的,不是像現在穿的很好的那一種,那個都已經喪失那個精神。
道則心藏無價珍
  我們那個道藏著無價珍,無價的珍寶都在我們的心中,所以最富有的就是我們有不生不滅的真心佛性,那個就是無價的珍寶,我們每一個人都有無價的珍寶。
無價珍,用無盡
  這一顆無價珍用無盡,這個無價珍我們都用不完的,不管用幾生幾世祂都用不完,祂是常存的。
利物應機終不吝
  我們那個無價珍可以利物,可以應機。我們在凡塵的利物,凡塵的所有的東西都是經過我們人改良、經過我們人去種植,像那個稻米,我們一經過改良以後就愈種愈好吃,水果也一樣,經過改良了以後水果就不一樣了,吃的味道完全都不同,那個叫做利物,就是利所有的東西讓我們人來用。
應機,應著凡塵眾生的根基;終不吝嗇,絕對會把最好的、最上乘的都呈現,讓眾生得到利益。

貌顇骨剛人不顧|窮釋子,口稱貧|實是身貧道不貧

 貌顇骨剛人不顧

  貌顇就是形容我們修道人的容貌非常清顇,就是非常專一,讓人一看了以後,都不會有負面的那一種情緒出現,很純顇。
骨剛就是人非常有正氣,能夠把社會整個正氣都呈現出來。
  人不顧,就是凡人所有一些講話,講的不好聽的話全部都不會在意,都不會去注意他們講什麼話。所以只要我們把定自己的主意,從不生不滅佛性發揮出來,所做所為都符合真理,那人家講什麼負面的話都不要在意,所以人不顧,就是置別人所說的話於不顧,不去在意他講什麼,所以我們要做到貌顇骨剛人不顧。
窮釋子,口稱貧
  窮釋子就是釋迦牟尼佛的弟子。口稱貧就是嘴巴裡面都稱貧道,那個是守著戒律都是努力的在修道。所以釋迦牟尼佛制定戒律,修道人除了三衣一缽以外,不能有東西在身邊,就是身邊不能有財產,那個意思就是要全心修道。所以要了解,修道人要把所有身邊的物都已經摒除了,身邊已經沒有依賴的東西了,就會很專心修道。那假如說我們身邊有很多可以依賴,那我們專一的程度就不夠,沒有專一,修道就修不成,很難成就,那我們把身外物全部都摒除了,身外物都沒有,那沒有身外物以後很專心,因為一無所有了,那所要追求的就是我們不生不滅的佛性本體,就是一定要成佛沒有別的路可以走,那很專注的就一定會成就。
  那我們凡人大部分身邊都會有很多東西,而且又想擁有更多,所以我們以擁有為快樂,那修道人要空無為快樂,因為到達空無都沒有罣礙,那沒有罣礙佛性很專一,很專一、很清靜就已經可以進入佛性本體了,所以這個是很理想,一定要自己努力啦!
那我們身邊東西太多了,罣礙就太多,依賴也太多,出的力道就不強,因為有依賴所以就不容易成就,所以我們不要依賴身外物,那些都沒辦法讓我們依賴的,我們依靠那一些身外物的時候,我們內心會有驕傲,那內心有驕傲是修道人最大的障礙,所以修道人不能驕傲、不能忌妒,內心要清靜,所以時時刻刻都能把握,我們了解說為什麼修道人都會稱貧道,就是要去掉所有的阻礙,一些障礙、阻礙全部去除了以後,我們就可以很容易的達到我們不生不滅的佛性。
實是身貧道不貧
  雖然我們稱貧道,雖然我們稱貧道是以身上的現象來講。那我們那個道就是不生不滅佛性本身,就已經很堅強,對佛性的認識也比較透徹,各位前賢對佛性有沒有認識比較透徹了?()。我們回想一下還沒有上課之前,跟現在已經第17次了,有什麼差別?有沒有對佛性認識的比較深刻有沒有?(),也知道我們該怎麼追求了對不對?(),這個方向比較確定了,說我們修道就是要明心見性,心性就在我們日常生活之中,所以我們了解在生活之中就是要整個心性都呈現,能夠清靜,這樣一天一天就愈能夠進入,心性能夠把握,那可以從心裡面能夠產生信心,一定成就,自古以來所有的活菩薩都是從心性修成的,一定要從心性努力。我們道在身上,身雖然說是貧道沒有什麼物質,可是整個佛性本體都在我們掌握之中。

常獨行,常獨步|達者同遊涅槃路|調古神清風自高

 常獨行,常獨步

   這個常就是真常、常住;獨就是獨一無二;行跟步就是獨行、獨步,就是一性指揮我們的身體,然後每一個行持、每一步都從性海裡面出來,所以我們了解,完全都是率著我們不生不滅的真心佛性在凡塵行持,整個都呈現都是真理,常獨行常獨步;所以我們要了解,凡塵都是相對、都是有兩邊,可是我們真心佛性祂是一個絕對體,獨一無二,沒有相對的,所以我們能夠領悟不生不滅的佛性,就可以知道祂是一個絕對體,沒有兩邊所以獨行獨步,行持都是從佛性整個呈現,那我們能夠了解到不生不滅佛性本體以後,就叫達者,達到底下的「達者同遊涅槃路」。
達者同遊涅槃路
  達到我們不生不滅的佛性本體了,已經可以進入了,那個就達者。達到的人叫達者。達者同遊涅槃路,就可以進入不生不滅的道路,就已經回到我們的本位,我們了解一定要自己努力才可以達到。
調古神清風自高
  這個調古神就是古神調,那我們古神調,識神就沒有權柄。了解意思嗎?「古神」就是我們不生不滅的真心佛性,我們能夠把不生不滅的佛性拿出來在日常生活之中運用,我們已經在運用我們的佛性,所以識神就沒有發號司令的餘地,了解識神嗎?就是我們生活之中認識的識,識神,我們在日常生活之中都用識神,不是用佛性啦!假如說我們用佛性來應對凡塵的萬事萬物不會有業,不造業就不受苦,因為我們都用識神(就是六根對六塵產生六識),我們都用這個心(識心)在應對凡事,所以會造業。
  那麼我們能夠調古、能夠把不生不滅的真心佛性,能夠啟發了、能夠運用了,然後我們就可以回到清淨的本來,所以調古神清風自高,等於是從佛性表現出來都有德,所以那一種德性整個呈現出來讓人看到的都是屬於德性。那我們要了解,那一種社會的風氣,假如有大德者,有很多都在推廣真理然後領導我們整個凡塵的潮流,這樣子的話,風自高就是那一種風氣非常理想,大家都會很和融,都會很快樂的過生活。可是我們社會現象大部分都會追求名利啦!會比較自私自利,所以到這一種調古神清風自高的距離還有一段,就是我們本身要投入努力影響我們周遭的親朋好友,這樣讓整個社會風氣都非常理想。

2026年1月4日 星期日

佛經不是有一些咒語嘛!它跟那一些大的比較為什麼是什麼原因?

 【問】:劉講師請教一下那個佛經不是有一些咒語嘛!它跟那一些大的比較為什麼是什麼原因?

劉講師答:因為這一些咒語都是活菩薩修持心法的結晶,結晶體,咒語一句一句包含了非常多,它包含非常多,它只要持這個咒虛空之間它可以發號司令,做一個總司令,所以要了解他這個咒語裡面,它包含的所有非常寬廣,山神的頭、海神的頭、雷神的頭、鬼神的頭,全部的頭都包含在那個咒語裡面,它一呼這個咒語所有的部下全部都要聽話,沒有一個不聽話,像那個功效會變得很大不可思議啦!那我們在持咒的時候一定要虔誠,心要跟真理相應跟那個佛菩薩的修持真理相應,不要去了解那個咒裡面的涵義,因為你要去了解含意你分心,分心就不專注功效就打折了,所以我們要了解說只要你很虔誠的去誦咒它那個功效會呈現,會讓你很驚呀!就是心法結晶,結晶,那個心法修持都已經凝聚了,所以有它的功效非常大。

發心做很多事情,後學弟弟不了解為什麼在一次車禍當中全部都罹難了,是為什麼?

 【問】 :劉講師後學代前賢請問說道親在道場修持很久,很誠心都到大廟幫忙掃地…發心做很多事情,後學弟弟不了解為什麼在一次車禍當中全部都罹難了,是為什麼?

劉講師答:好!請坐,我們用一個好的角度來看待,因為他很努力的在了他的塵緣,凡塵的因緣他很努力的在還債,剛好這一些在都已經還清了,塵緣已經了了,所以他就歸位回去了,所以我們看待這個是好事啦!他不用在凡塵再受苦了,這樣好處還是壞處?好處喔!
【問】:劉講師後學想要再請教就是剛剛提問的那個問題,就是那個車禍為什麼會緣了的這麼悽慘?

劉講師答:那個悽慘是現相啦!在真理方面不會悽慘,我們佛性沒有形象,所以他在凡塵的緣可以了了,當然往後還可以行持,可是他有那個關卡就過不去,過不去那就走入另外一個階段,所以我們要了解說只要我們努力修持,那所有的修持都在我們性分之中,那性分之中它會延續啊!延續看他現什麼相出來就會把它接下來修持,那假如說都已經沒有在凡塵再現象,可是他那一些努力行持的性分都還在啦!不管再怎麼久都在,縱然他到下一個元會它也在,所以我們就不用煩惱祝福他就好。

直心所行所做的事情,能夠超脫六根六塵所做的事情嗎?

 【問】 :劉講師好後學想請問的是,直心所行所做的事情,能夠超脫六根六塵所做的事情嗎?

劉講師答:好!我們要了解到說直心是從佛性發揮,那我們六根從眼耳鼻舌身意,對六塵色聲香味觸法才產生的,它的來源不同,直心沒有經過眼耳鼻舌身意,沒有,沒有經過眼耳鼻舌身意我們要了解,直心它是脫離因緣聚會才產生的,它不是因緣聚會,直心是從佛性直接發揮,是怕我們從直心發揮了以後落入第六意識,那個會變化,只要我們不變化是直心的,就堅持按照直心來應對,這樣就沒錯就沒有業因的形成,不同的,絕對不同。

業力現前

 【問】 :後學第一次請教問題,請問劉講師上一次您有提到業力現前,請問修道人要如何來看待這個業力現前?那業力現前有的一下就解脫了嘛!像上一次所發生的車禍,有的還要接受病痛折磨,有的還可以寫病房日誌,有的要揮揮手再走,那請問劉講師能不能在這裡解說一下。謝謝!

劉講師答:好!請坐,我們修道人對於業力現前一樣是要歡喜心甘願受,我們要了解到我們所欠的都有一個限度,我們還了以後就愈來愈輕鬆啦!所以面對業力現前的時候不要逃避,我們要有勇氣去面對,誠實的去面對,該如何就如何,要還就是要還啦!跟冤欠講說不管多久時間我所欠的我一定還清,那我們有這麼堅定的心那債主就會放心,所以債主不會急著要,那債主不會急著要我們的遭遇就不會很劇烈,很坎坷,做起來就會很順心啦!那我們要知道說同樣一起遭遇到一件蠻大的車禍業力現前,可是裡面的每一個人接下來現相都不同,不會一樣,因為每一個人他所想的裡面所做的,程度上都有所差別,有的造業造的很重所以接受的就比較嚴重,那有的只是心念而已沒有實際的行為,只有心在想那個業就比較輕啦!可是業畢竟有的也是要去接受,所以我們要了解說在凡塵都沒有固定的形式,重點都是在我們的心,看我們用什麼心來看待這一件事,只要是正心誠意的去面對都可以解決,一解決了又沒了,沒了以後就清靜了又恢復了,所以我們了解說在凡塵都是虛幻不實在的,那我們用真心來對待每一個因緣,我們老師慈訓說用真心來對待每一個因緣,這樣都會解決的。

淨五眼,得五力|唯證乃知難可測|鏡裏看形見不難|水中捉月爭拈得

 淨五眼,得五力

  淨,清靜,我們有五眼,這個五眼各位知道嗎?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,這個五眼,我們都有肉眼,不是有五對眼睛而是一對眼睛裡面具備有五種功能作用,我們一般都有「肉眼」,然後我們從修持方面我們可以得到「天眼」,然後我們從修持方面,從我們佛性之中得到慧眼,慧眼識英雄,然後我們努力修持可以得到法眼,法眼就是後來得到的智慧,這個法眼最難得,這一個眾生根器如何?你有法眼你就能夠看得出來,那他要用什麼法來修,你也會知道那個叫法眼。然後具備前面的四眼就有佛眼。淨五眼,那五眼都清靜,所以我們要了解在凡塵要努力學習的倒是蠻多的,而且還要有正確的方向。
  淨五眼得五力,我們了解到,我們有這個五根(信、進、念、定、慧),就能夠得五力:
相信不生不滅的佛性。
精進,然後努力修持。
正念,沒有念頭的正念。
從佛性發揮的定。
智慧。
信、進、念、定、慧,五力,可以淨五眼得五力。
唯證乃知難可測
  就是一定要自己實行,實行以後有證驗,所以唯證乃知,證了才知道,難可測不能用我們那一種凡心來測量。
鏡裏看形見不難
  我們在鏡子裡面看到形相不困難。
水中捉月爭拈得
  水中捉月這邊就講水中的月亮,月亮是在天上,水中的月亮是虛幻,是真的呈現在虛幻的境裡面,那我們都在虛幻的鏡裡面,要去抓那個實相,抓得到嗎?抓不到。所以玄覺禪師就在跟我們講,我們在認知的方面出問題了,把那個假相都當成真的來追求,結果真的都遺失掉,都是水中要捉月亮。

六般神通空不空|一顆圓光色非色

 六般神通空不空

  我們都有六般的神通,就是要有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、還有最後最難通的就是盡通,盡通就成佛啦!所以外道只有五個,外道沒有辦法盡通,所以盡通就已經成佛,六般神通都是我們佛性功能作用,祂本來就有,本體就有,只要我們努力去培養萬緣放下一念不生,久了時間有般若妙智慧,般若妙智慧呈現久了以後,這個六個神通慢慢會呈現不用追求,追求的話它會消失,讓它自然呈現的祂會永遠在,它是佛性的功能作用,我們一講到神通精神就來了,都很希望有神通,只要我們按照真理來修持,神通它自然會呈現,我們做萬緣放下一念不生最早呈現,就是第六感敏感度會增加,增加以後會有一些比較玄的事呈現,比如說很久沒有見過的人,那你會有徵兆說,我今天會遇到什麼人?會事先知道,那還沒有到的事,你也會事先有預兆,那個就是敏感度增加啦!
  然後出門的時候尤其在北部時常下雨,結果一出門大太陽,可是你那個般若妙智慧會告訴你帶雨傘、帶雨傘,然後你看現象說太陽這麼大帶雨傘會被人笑,然後出去沒多久下大雨,真的喔!佛性叫你帶雨傘你不帶就是淋雨,很奧妙喔!然後走路也是很奇怪,這一條路不要走,走過去會有事情,會這樣喔!這一些都是前賢跟後學講的,然後就不相信,走過去真的遇到事情發生遇到災難,這一些都是佛性本身發揮的功能作用,那我們自己知道就好了不要炫耀。所以六般神通空,它真正的有,可是它不空。
一顆圓光色非色
  我們佛性就好像一顆圓光一樣,圓光是色,可是沒有形相,就是我們講的『真心不落入思惟,妄心本無處所。三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在』。我們之前有沒有講過?一定有啦!只是忘了而已,所以那個無相光中,這邊講的色非色,就是沒有色,就是無相(沒有形相)的光常自在。所以偈語我們把它記下來:
真心不落入思惟
   落入思惟的時候就不是真心。
妄心本無處所
  妄心沒有地方所在,之前不是用茶杯做比喻嗎?我們說茶杯我很喜歡,結果打破了,啊!喜歡的心去哪裡了?結果找不到,它沒有地方所在啦!所以妄心本無處所。
三際求心心不有
   三際就是過去、現在、未來,要求過去心、現在心、未來心都求不到,三際求心心不有,沒有。
心不有處妄緣空
  我們既然沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心,我們沒有地方攀緣,所以求心心不有,心不有處妄緣已經空了。
妄緣空處即菩提
  妄緣空處就是菩提;無相光中常自在,沒有形相的光常自在。所以我們了解,因為他講到一顆圓光色非色,我們用這個來解說比較詳細啦!因為那個無相之光就是圓光,就是我們佛性之光。祂沒有形相可是祂非常亮,佛說我們那個佛性發揮的光明百千個日月,我們一對日月它就很亮了,我們佛性的光祂是百千個日月那麼亮,可是我們都沒看到啊!所以要講無相之光(沒有形相的光),我們要等到什麼時候才可以看到無相之光?各位前賢什麼時候可以看到?當做鬼的時候就看得到了啦!當鬼的時候就看到,哇!怎麼這麼亮,可是我們是要當很亮的那個,不要去當鬼喔!所以我們要了解有對待了以後就會呈現那個現相。

摘葉尋枝我不能|摩尼珠,人不識|如來藏裏親收得

 摘葉尋枝我不能

  這個摘業尋枝就是在那一些小的法裡面去修持。我們了解在修持的過程,我們漸修的話,有很多的法門,有八萬四千法門,玄覺禪師說那一些摘葉尋枝(就是點點滴滴的那一些)我不去做,花費很多的精神成就不大,所以他要直接進入不生不滅的佛性本體,所以就不要摘葉尋枝,這個我們就要自己衡量,假如自己適合慢慢累積修持的話,這個就不要排斥;如果自己的根性夠很銳利,一下子可以到佛地,這個就可以把它撇開。
摩尼珠,人不識
  摩尼寶珠就是講我們佛性本體,我們每一個人都有摩尼寶珠,可是我們都不認識自己的摩尼寶珠,都不認識啦!不知道自己身上有一顆寶珠,這麼寶貴的寶珠都在我們身上,我們都不知道。
如來藏裏親收得
  如來藏含藏在如來性分裡面,摩尼珠在我們性分裡面,我們每一個人都有、都可以得到摩尼寶珠,我們可以親自來收得摩尼珠。

決定說,表真僧|有人不肯任情徵,直截本源佛所印

 決定說,表真僧

  決定說,講出來的都符合真理的就叫決定說。不像我們在凡塵都是猶豫的說,好像是這樣,不是,好像是這樣喔!我們凡塵在說的時候都很猶豫,講一講以後不對、不對更正,不是那樣是這樣,那是不是猶豫說,那我們要決定說,「決定說」說出來都是符合真理,說出來的都跟真理相應。
  表真僧,真僧就是佛,佛就是真僧,佛法僧是一體的,真正的僧就是佛,所以僧修法可以成佛,成佛了以後說法給僧修,佛法僧一體的,沒有分別,在我們身上。佛就是佛性,不生不滅真心佛性,法就是我們般若妙智慧,僧就是我們行為,我們做出來的行為就是僧,是一體的,我們佛性做什麼?般若妙智慧告訴我們要做,這個僧真的行持了,是不是佛法僧?所以佛法僧是一體的、沒有分別的。
有人不肯任情徵,直截本源佛所印
  這邊講說有人不肯任情徵,這邊玄覺禪師講的角度有時候就會很廣,不肯任情徵就是不肯被私情徵召,我們會不會被私情徵召?不但會還很嚴重喔!因為那個私情對我們來說都有利益;假如說有人不肯任情徵,那個是不是要很堅定?要不要堅定?(要)。就像那個五八六七果因轉,轉處不留情,因為在轉處我們都會想既得利益沒有了,都會留情,轉處轉不過來,轉不過來就變凡夫了,轉得過來就可以成就了;不肯任情徵不被私情徵召,就都符合真理。那能夠符合真理的話,就能夠直截本源佛所印,直接到達本源,這是佛所印可的,就是可以成佛啦!那你被私情徵召了以後,是不是落入六道輪迴,對不對?所以講的角度蠻理想。

寂滅性中隨飲啄|諸行無常一切空|即是如來大圓覺

寂滅性中隨飲啄
  玄覺禪師一直在推廣寂滅性中,就是我們不生不滅的真心佛性之中,我們就隨飲啄,就是張拙秀才悟道偈裡面的「隨順世緣無罣礙」。我們遇到了就隨順著世緣,我們歡喜心甘願受,這個遭遇到不合理的,我們也不要起心動念,要歡喜心甘願受,這個真的要有很大的,你就想「慈悲喜捨」就是要「捨」啦!你就不會內心裡面衝擊很大,不然那個橫逆一來,我們一定不能接受,不接受的時候,那個事情也要處理,處理完了以後,因為我們心裡面會不甘願,所以那個業障還是沒有了,還在,過一段時間換一個層次,又來了,又來一樣是不合理,要不要接受?(要),還要處理,你還不甘願,沒完沒了,所以就慈悲喜捨,好啦!把它捨,歡喜心甘願受,不合理的還是一樣不合理,就是以往我不合理待人,現在才會回過來不合理來待我,這樣一想心就開了,心開了以後歡喜甘願受,這個處理完以後就沒了啦,就陌生人了!他走他的路,我過我的橋,就不相關,業障就了掉了。
  所以一定要研究真理,不研究不知道,一研究以後才知道,喔!原來是這樣啊!為什麼坎坷的人,每一個遭遇都那麼坎坷?就是在心裡,他心裡不甘願,所以每一件事都很坎坷,都是一樣的,性質都是一樣的(不合理的性質),那只要你轉變心念,整個改變,何樂不為,凡塵事都是假的,假的、不真,過了就好了。
諸行無常一切空
  行就是遷流的意思。有因有果然後遷流在三世(過去世、現在世、未來世)叫做行,行就是遷流,他有因有果然後遷流在三世。所以我們要了解,無明就緣行,這個行很多所以叫諸行,諸行都是無常,都沒有常態一直在變化,諸行無常一切空,一切都是空的,沒有辦法實際得到啦,都是空的!
即是如來大圓覺

  玄覺禪師講諸行無常一切空,即是如來的大圓覺。懂意思嗎?萬象皆空,空性即是佛性。諸行無常一切空,萬法皆空,空性即是佛性,是不是如來大圓覺?這樣懂了嗎?相都是假的啦!性都是真的,所以我們從玄覺禪師講的諸行無常一切空,都是空的,就是如來的大圓覺,就是我們不生不滅的真心佛性。 

喚取機關木人問,求佛施功早晚成|放四大,莫把捉

 喚取機關木人問,求佛施功早晚成

   木人來問,說你現在這麼努力的在求佛、這麼努力的在施功,你什麼時候會成佛啊?這一句話講的很有意思,是在說我們的身體就是機關木人,為什麼呢?因為我們是被業力推來的,身體的本身沒有佛性是水火風土,水火風土有沒有知覺性?(沒有),是不是機關木人?我們了解到,為什麼說身體是機關木人,因為我們是被業力推來,那個機關木人是不是有一條操縱的繩索,有沒有?(有),操縱的繩索你拉手他手就動,拉腳腳就動,對不對?(),我們身體是不是機關木人,那我們身體一直很努力施功、要成佛、要求佛,成不成啊?這樣懂意思嗎?這個講得很好,說我們用錯心了,說我們在身體方面用心,所以身體是機關木人。
   那我們喚起機關木人來問,說你這麼努力的求佛、施功,那你什麼時候會成佛?機關木人什麼時候會成佛啊?是不是沒有機會成佛?所以我們在身上作功夫,就是沒有機會成佛啦!
六祖有講:「生來坐不臥,死去臥不坐,一副臭骨頭,何為立功課」,就是在講這個啦!講機關木人施功早晚成這樣了解意思嗎?所以我們做功夫一定要在心性,不是在身體,身體是工具,是心性的工具,不要放在身體上做工夫,放在身體做工夫就像玄覺禪師講的喚取機關木人問,求佛施工早晚成,就是不會成啦!假如說我們以往都放在身上作功夫的,聽到這個整個都失望怎麼不會成佛?知道意思了嗎?(知道),所以底下才會講。
放四大,莫把捉
   放四大就是把我們身體的水火風土把它放了,我們一放了以後是不是進入佛性了,進入佛性就對了啦!就是心性,我們朝心性來修持就正確了,放四大莫把捉,我們對身體把不把捉?各位都有買化妝品來化妝嗎?都沒有,可以省下很多錢喔,我們凡人對身體的把捉都很嚴重,用很多的心思在身上,要身體穿好、吃好,要身體好看,要花很多錢。所以要放四大莫把捉,不要在身體方面做工夫,我們投入在身體方面那個都是錯用心,多餘的,尤其後學都說我們坤道白天的時候,化妝的蠻漂亮的,睡覺要不要洗掉?(),那都是錢買的畫一畫又把它洗掉,老一輩都會講有夠討債(台語浪費的意思),這貴的化妝品要睡了把它洗掉,不要洗可以嗎?(不可以),會變怎麼樣?會皮膚病喔!所以我們要了解花錢找罪受。

誰無念,誰無生|若實無生無不生

 誰無念,誰無生

   什麼人沒有念頭?什麼人沒有念頭?什麼人沒有生?我們今天第幾次了?第16次囉,所以我們一直都在講這個啦!不生不滅的真心佛性沒有念頭,不生不滅的真心佛性沒有生,這樣誰無生?(佛性),就是我們佛性啦!我們佛性沒有生,有生的是我們的身體,身體是眾緣聚會才現相,也不能夠常住百年就不見了,一百年以後我們都不在了,還在不在?大概沒有人敢說我還在,哈哈!假如說現在20100年以後就120歲了,那還在的話也很苦惱啊,不知道會走嗎?不知道眼睛看得到嗎?不知道耳朵聽得到嗎?大家都追求長壽到了那個年歲也不怎麼好,所以我們還是要追求佛性,能夠證悟以後千百億化身,看要什麼現相就呈現什麼現相。
   所以佛性沒有念頭,佛性也沒有生滅,這個誰無念誰無生都是佛性本體,祂沒有念頭,可是祂可以給我們念頭依賴,我們可以生發念頭是從佛性本體出來,祂本身沒有念頭。所以我們觀照的時候,就要給自己有一個意念:『本體沒有念頭,有念頭是我自己生發出來的,是我後天把它生發出來的,先天祂沒有念頭』,這樣我們要修起道來就好修啦,有一個指導原則。
若實無生無不生
   我們不生不滅的真心佛性祂不會生,因為祂沒有形相;無不生,所有的生都是從佛性生發出來,連山河大地都是從佛性生發出來,奧不奧妙?所以我們現在聽到說山河大地是從佛性生發出來,一定會有很大的疑惑,可是我們研究到透徹以後就是這樣,就會了解含藏,所有的山河大地、整個世界都含藏在我們的性分之中,是從性分生發,因為我們一念妄動才有山河大地、才有眾生、才有業果,假如我們沒有一念妄動,這所有的一切都含藏在如來藏,含藏之中,所以所有的生都是從佛性生發。

比來塵鏡未曾磨|今日分明須剖析

 比來塵鏡未曾磨

   比來就是從來的意思,從來這個塵鏡未曾磨,各位有沒有把塵鏡磨掉?玄覺禪師就講說從來我們對凡塵的追求沒有停止過,很努力的在追求,那凡塵所有的萬象就好像鏡裡面顯現出來一樣,都是虛幻不實在。這邊就講我們沒有把能夠照出塵鏡、顯現塵鏡的那個鏡子,我們把它磨的很亮,能夠顯現讓我們知道它所有都是假的,沒有讓我們了解看不清楚。以往沒有現在科技發達鏡子很容易造出來,以前要造鏡子要去磨那個銅,一直磨一直磨到那個銅鏡可以反射,有看過銅鏡嗎?你要造鏡子要磨才可以,沒有塵垢沒有凹凸不平才可以照出凡塵的景相。
   跟神秀講的「身是菩提樹,心如明鏡台,要時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,我們也要把心鏡都不要沾惹塵垢,各位有沒有沾塵垢啊?(),所以我們要了解塵垢沾的多了,佛性一定呈現不出來,不要沾惹塵垢;所以說比來塵鏡未曾磨,都沒有呈現讓我們了解凡塵都是假的。
今日分明須剖析
   現在已經了解真理了,了了分明了,要剖析就是分析裡面的內容,說我們著凡塵的是什麼現象?不著凡塵的是什麼樣的情形?我們著凡塵了會六道輪迴,我們不著凡塵了恢復本位,都成仙作佛,所以很顯明了了分明。

無罪福,無損益|寂滅性中莫問覓

 無罪福,無損益

   一進入到我們佛性本體裡面,祂沒有罪也沒有福,沒有損也沒有益,就是進入到真正的平等。所以六祖就講:見性是功,平等是德』。因為我們有分別心所以不平等,不平等我們德性都建立不起來,所以我們了解,從佛性本體來講都是平等,大家都是平等沒有分別的,只要我們進入平等就沒有罪福沒有損益。
寂滅性中莫問覓
   寂就是如如不動,滅就是沒有形相,滅掉所有煩惱都沒有形相,寂滅就是我們佛性本體的狀態,所以已經到達我們不生不滅的寂滅性中莫問覓,問覓就是兩邊啦!懂意思嗎?就是不了解才要問,不了解是一邊,了解是一邊,是不是兩邊?莫問覓,因為是一個絕對體,一個一體,一體沒有兩邊,所以就不要問覓,了不了解這個意思?很有意思啦!我們不知道跟知道有兩邊,我們寂滅性是一個絕對體沒有兩邊,所以為什麼不用分別心?因為是絕對體沒有兩邊,那既然沒有兩邊,那我們在凡塵,你看生活之中是不是很顯明的兩邊呈現,所以我們要把兩邊合起來,讓兩邊都消失,兩邊都消失以後就是中道,中道就是寂滅性中,這樣了解嗎?我們要自己努力啦!把那個兩邊有跟無拉來合在一起,有也不見了,沒有也不見了,這樣啦!這樣就是寂滅性中,不落入有、也不落入空那個叫寂滅性。

夢裏明明有六趣|覺後空空無大千

 夢裏明明有六趣

   這個就是在講我們在凡塵就好像在夢裡一樣,夢裡明明有六趣就是六道輪迴(就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道),這個六道輪迴就是六趣,趣就是往,往天道、往人道、往阿修羅道、往地獄道、往惡鬼道、往畜牲道的。所以各位前賢,我們晚上是躺著作夢對不對?(),醒過來才知道是假的,那我們白天是站著作夢,站著作夢什麼時候才清醒?一口氣不來的時候才清醒。一口氣不來的時候才知道說啊!原來都是假的,所以這個站著作夢比較久,很久,我們站著作夢都把那個現象當成真的,所以應對的時候都斤斤計較,等到一口氣不來的時候要不要計較?(不要),不要了,都是假的,有沒有感覺?(有)。
   所以我們了解晚上睡覺是躺著作夢,白天作夢是站著作夢,都是作夢,所以夢裡明明有六趣。所以我們在六道輪迴都是在夢裡,就是在作夢裡面。晚上作夢我們都把夢境當成真,所以一定會計較跟我們生活一樣,要罵就來罵,要打就來打,尤其那個腳沒有伸直被人家追的時候還跑不動勒,所以睡覺時候腳要伸直,夢境裡面很會跑,假如說你腳彎曲的話,作夢裡面要跑都跑不動,跑的滿身大汗還跑不動,一醒過來會很累,所以我們了解說我們都把夢境當成真的,那現在生活之中所有一切都虛幻不實,也是作夢一樣,我們都把它當成真。所以已經證悟者講夢裡明明有六趣,就是在講這個意思,那往後我們不要站著作夢,心要很寬廣不計較了,要跟真理相合不作夢了、不計較了。各位就要記得說我如果落入計較就是作夢。
覺後空空無大千
   覺就是我們清醒過來了,了解真理了,晚上醒過來了白天也醒過來,然後空空無大千沒有三千大千世界,連這個三千大千世界都虛幻不實在,佛在講哪有世界?世界是微塵積聚而呈現的,微塵聚就是世界,世界粉碎了就變成微塵,那微塵本來都是空,所以沒有大千世界,沒有,所以覺後空空無大千,全部都沒有。我們能夠領悟真理了以後,什麼現相都沒有,沒有三千大千世界。

頓覺了如來禪,六度萬行體中圓

 頓覺了如來禪,六度萬行體中圓

  頓就是很短的時間,很短的時間能夠覺了,已經覺悟了,對真理已經透徹覺悟了,叫頓覺了;如來禪就是我們不生不滅的佛性本體,都能夠體會、能夠進入了。六度萬行體中圓,六度就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度;那六度萬行,佈施有財施、法施、無畏施;持戒有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,所以我們要了解到每一度裡面各有有三個,三個底下又有細目,就是很多啦!所以六度行持出來以後就有萬行,都在我們佛性本體之中祂很圓滿,都具備六度萬行體中圓。
   所以我們要了解進入佛性本體以後,有一些是我們佛性具備要去做的,像四無量心慈悲喜捨,是我們佛性裡面就具備;慈就是予樂,給人家快樂;悲就是拔苦,把眾生的苦拔掉;喜就是隨喜,不忌妒,這個是最重要,我們內心裡面都有看不見的忌妒心,會促成我們造了很大的業就是忌妒心形成的,各位心中有沒有忌妒心啊?(),不但有還很大哩,哈哈!所以我們不要忌妒要隨喜,你看每一次仙佛來借竅都跟我們鼓勵說:隨喜功德是無邊」,有沒有?(),都是這樣講,我們要隨喜人家得到好處要高興,不要忌妒就好像我們得到一樣;然後捨就不好做,捨就是全部都給人,像釋迦牟尼佛到佛的果位,祂連佛的果位都捨掉,不要啦!可是不會因為祂不要我們就不稱祂佛,我們還是稱祂佛對不對?所以我們自己的內心重要,不要住,就是我們有什麼都不要住、都把它捨,全部都能夠捨,全部都能夠捨才能夠成就、才能夠究竟,很高、很大,不能夠捨成就有限度,所以我們生活之中實際的領域都能夠捨。

若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫

 若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫

   永嘉大師講若將妄語(不實在的話)來誑騙眾生,會自己招惹拔舌地獄,要經過塵沙劫(就是要經過非長久的時間)。所以我們要入地獄自己一個人去就好,不要拉了一大堆的人去,自己造罪自己去地獄就好,不要拉一大堆人做伴,我們人都會這樣,自己走的話太孤單了,都會拉了一大堆人陪伴著去。所以這邊玄覺講的都不騙人啦,騙人的話自己會遭惹拔舌地獄,要經過塵沙劫,一粒沙一劫,一劫很長,我們這邊有講過嗎?一劫有多長?劫大部分是災難啦,可是以時間來算的話,一劫有多長?就是我們人的平均壽命十歲,為什麼只有十歲?因為人心很惡劣很壞,地生長的萬物會養生,可是也會害生,吃了會讓我們活、也會讓我們中毒而死,結果十歲就死亡了,然後壞到極點以後心就轉善,要做一點好事,然後心轉善了,也不是變的很快,每一百年才增加一歲,由十歲、十一歲,一百年又增加一歲變成十二歲,一直增加、增加到八萬四千歲,我們人類壽命的頂點八萬四千歲,到八萬四千歲糟糕人心又想壞了,做壞事每一百年又減一歲,從八萬四千一直減減到十歲。各位前賢,從十歲增加到八萬四千歲,從八萬四千歲又減下來變十歲,叫做一劫,這樣有多久?回去用計算機算看看要經過多久?一劫的時間有都久,一粒沙一劫看看塵沙劫,我們那個河裡面的沙那麼多,一粒沙就經過一劫,這樣經過多久時間?我們就會了解,喔那個太久了,真的是非常久,一方面玄覺禪師說他不騙人的,一方面說我們在凡塵也不要騙人,我們若在凡塵騙人若將妄語誑眾生,我們自己也會招至拔舌地獄,也會經過很久,這樣了解意思嗎?我們騙的人愈多,我們受的苦愈長,如果騙幾個受的苦就比較短啦!影響很大的話,受的苦就要很久。
   所以我們不要講不實在的話,不實在的話不說,訓練在日常生活之中養成習慣,我們不說謊言、不說假話也會習慣喔,你要講出來你整個臉會紅起來,如果講習慣了就像吃飯一樣,那就臉不紅心不跳,把謊言當成生活之中一環,真的糟糕了,他的人格就沒有了,雖然身體是人但是沒有人格,那個跟禽獸沒有兩樣,所以我們要自己修持人格要清高,要跟天一樣天地人,人為三才之一,與天地齊肩要勉勵自己。

三毒水泡虛出沒|證實相,無人法|剎那滅卻阿鼻業

 三毒水泡虛出沒

   各位前賢這個三毒是什麼?(貪嗔癡),這個倒很明確啦!三毒就是貪嗔癡。佛就講凡塵最毒的就是貪嗔癡,我們在凡塵努力的把貪嗔癡去掉,我們了解說佛性裡面沒有,佛性裡面沒有貪也沒有嗔也沒有痴啦!都沒有,那之所以會有貪嗔癡是落入現象不明理,不明理以後,為這個色身打算,貪嗔癡才越來越濃厚,越濃厚造的業就愈大、愈多,受的苦就愈悽慘,還很高興,是不是這樣?我們凡人到底是很聰明呢?還是很笨?哈哈~真的要罵很笨喔!自己造了業自己還高興的不得了,真的是很笨。所以我們了解這個貪嗔癡佛性裡面沒有,是我們落入現象,住相以後才產生的,那我們要知道相都是假的,不用貪也不用嗔也不用癡,不貪嗔癡了三毒沒有了,我們可以恢復了,恢復本位都是佛。
證實相,無人法
   我們能夠證悟實相(就是不生不滅的真心佛性),祂是實相,實實在在的不會變化的實相。會變化的就不能稱為實啦!那個實就是不生不滅。所以實相就是我們佛性本體。能夠證悟我們佛性本體就是那個覺,覺我們能夠證悟了,無人法,那個人就是我相,法就是法相,沒有我相、沒有法相,所以證悟實相以後沒有人,因為人是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的,所以沒有人;然後也沒有法,法是我們要達到目標才用的,既然已經歸入不生不滅佛性本體,目標已經到了,所以法就不用,沒有我執、沒有法執,這樣就已經能夠恢復我們本來。
剎那滅卻阿鼻業
   已經證悟實相以後,已經沒有我相、也沒有法相,剎那就是非常短的時間,滅卻就是滅掉阿鼻業,這個阿鼻就是無間地獄、阿鼻地獄,就是受的苦沒有間斷,我們下地獄受苦都還有間斷,受一下苦可以休息一下,然後等一下再來受苦,有間斷,可是進入阿鼻地獄最深的、最淒慘的地獄受苦都沒有間斷,一直受苦、一直受苦,時間沒有間斷,空間也沒有間斷,所有的時間都要讓你受苦,所有的空間都要讓你受苦,那個苦是最悽慘的。就是在凡塵造的罪很重,殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧,出佛身血這個五逆罪就要入阿鼻地獄,在凡塵造的罪很重就要進入阿鼻地獄。
   可是只要我們證實相無人法,這個時候所有的阿鼻罪業都滅卻,都已經滅掉了,因為進入不生不滅的佛性本體,都沒有形相,都非常殊勝了,沒有形相有罪業嗎?罪業能夠依附在沒有形相嗎?所以沒有形象罪業就沒有。
   所以我們了解,回到我們清淨不生不滅的佛性本體,證悟了以後所有的罪業都消滅,這樣懂意思嗎?有的人會問說以前有欠人家的業要還嘛?還是不用還?我們也有講過只要你證悟到本性以後,因為眾生就是我們性分之中的眾生,所以沒有親戚朋友的眾生都要渡化他們成佛,跟自己有瓜葛的、有互相往來的債務,你會不還嗎?絕對不會,對不對?一定都會還清啦!
   所以我們要了解在真理來講,只要你證悟實相了,那個都不是問題。因為證悟實相了以後,那個時間已經是千千萬萬年,億萬年了,我們欠了那麼多的罪業、欠了再多的債務,那麼長的時間還得完嗎?你如果慢慢一點一點的還,一定可以還清的。所以我們要了解,只要你進入真理世界,就沒有這一些冤欠啦!絕對是還得清清楚楚的,不但還的清楚,還還過頭,還的很多,給你快樂把你的苦都拿掉,一定都是這個樣子,而且時間又沒有限制,空間也沒有侷限,非常寬廣。所以只要我們進入不生不滅、證實相以後,那一種不可思議的情景時常會呈現,都是不可思議啦!所以我們有研討過說「十世古今不離當念」,有沒有?這個是最高的法門,這個十世各位還記得內容嗎?十世就是三世,過去世、未來世、現在世,那三世各有三世,過去世有過去世、有現在世、有未來世,三世都一樣就九世啦!還有我們現前一念,就一世,加起來剛好十世,古時候跟現在不離開我們當下那個念頭,所以我們當下這個念頭它就是億萬年,億萬年前是這個念頭,億萬年後又這個念頭,所以我們修持就是要把握當下這個念頭,就已經億萬年,要修就是要修這個啦!把握我們當下,活在當下這個念頭,億萬年。
   不是說我們老祖師五十六億萬年以後才下生嗎?五十六億萬年就在當下這個念頭,出生了沒有?(出生了),在真理來講已經出生了。在現相來講還沒到,所以我們了解以真理來說,釋迦牟尼佛示現在凡塵,然後示現進入涅槃,不是講經說法四十九年嗎?對不對?八十歲入滅。那麼在真理來說祂示現在凡塵跟示現涅槃是在同一個時間,同一個時間沒有移動一毫念,奧不奧妙?就是真理,真理就是這樣,因為是如如不動,那動的就不是真理了,真理如如不動。所以祂示現在凡塵、示現進入涅槃,就在同時一個時間。
   那我們看的是現相就不同了,所以我們研究真理要了解到,那個理進入了以後不可思議,不可思議後學不是有比喻給各位了解狀態嗎?還記不記得?就是個四偈子:『不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空』,那請問是有?還是沒有?是不是進入不可思議?你想都不能想,有就已經著有了,沒有就著空了,亦有亦無,非有非無,都不對,全部都不對,這個叫不可思議。不能用頭腦來思,不能用嘴巴來來論議,這個就是我們佛性本體啦!所以佛性本體就是這樣,以後有人問說佛性本體長的是怎麼樣?你對他講這樣:「不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空,這樣就是佛性本體」,那你問他是什麼答案?哈哈~就是不能用我們人的頭腦來想,不能用我們人的嘴巴來講,很奧妙!
   我們本身就已經具備,具備那個不生不滅的真心佛性本體,並不用向外去追求,我們本身就已經有了。所以我們證實相無人法了以後,就可以剎那滅卻阿鼻業,阿鼻罪業都消失了,所以那個都是很小的事情啦!我們那個不可思議的佛性才是大事。