大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」
師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。
大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰，汝等各依位坐，吾與汝別；法海白言，和尚留何教法，令後代迷人得見佛性；師言，汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；各位前賢，六祖講這個話倒是我們一般比較少研究，六祖說「若識眾生，即是佛性」，這邊我們要了解，我們落入凡塵就是因為起心動念，才落入凡塵有形相，然後藉著天地的水火風土眾緣聚會借我們用，我們知道水火風土是沒有知覺性，我們佛性是沒有形相，佛性沒有形相、水火風土沒有知覺性，現在我們落入凡塵就剛好兩個會合，沒有形相的佛性進入沒有知覺性的水火風土，所以水火風土變成有知覺性，然後沒有形相的佛性竟然我們可以看到視聽言動。
所以六祖站在這個角度來講「若識眾生，即是佛性」，因為我們是眾緣積聚而現的身相叫眾生，若識（我們認識眾生，認識了是眾緣而生），所以釋迦牟尼佛教我們觀察緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以我們見到緣生（見到因緣相聚而生），已經見到緣生（就是已經見到法），見到法就是已經見到佛。所以我們從因緣聚會而現的身上，我們只要不落入偏重於現象、不偏重水火風土、不偏重我們身體感官的接受程度，我們全部都放在不生不滅的佛性上面，這個時候，我們修證就已經到達世間相常住，各位前賢這樣聽懂嘛？後學會說聽懂才奇怪，為什麼？因為這個蠻深的程度。
若見緣生(見到因緣聚會然後產生形相)，等於我們見到緣生是沒有形相，只是我們看到它的變化情形，那看到變化情形一樣沒有形相，所以我們見到這一些緣生都沒有形相，那個是見到法，見到法就是已經見到佛，見到佛即無所見，沒有能見沒有所見沒有形相，真正的見到如來。這樣聽懂嘛？卻不敢回應，這個是詳細說喔！所以釋迦牟尼佛講過「若有所見即是邪見，若無所見即是真實的見於如來」，若無所見（沒有能見沒有所見、沒有能所、沒有形相），真的見到如來。這個是詳細說，我們先了解到真理就是這個樣子，沒有能見、沒有所見、沒有生滅、沒有對待、沒有形相，已經真實的見於如來。那假如我們有所見，「有，我有看到佛很莊嚴」那個叫邪見，因為它是生滅，它不會常住，它讓你看了以後就不見了，不見了就是生滅，生滅我們不要追求，我們真正的見到自己的如來就是無所見(沒有能見沒有所見)，真的什麼都沒有，真的，真實的見於如來，很奧妙，所以我們追求性理心法很值得的，晚上睡覺都會偷笑的，一定都是這樣。所以「若識眾生，即是佛性」，眾緣積聚而生就是已經知道了，見到緣生見到佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢，假如不認識，萬劫見佛難逢，就是非常久的時間，不管幾生幾世都找不到佛。
吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
吾今教汝識自心眾生，六祖要教所有弟子認識自心的眾生；見自心佛性，看到我們自心的佛性；欲求見佛，但識眾生，我們要見佛就是認識眾生；只為眾生迷佛，我們眾生迷昧了，我們本身就是佛，現在各位清醒了沒？（清醒了），都清醒了已經就不是迷佛了；非是佛迷眾生，不是佛迷眾生；自性若悟，我們自性領悟了，眾生是佛，領悟了眾生都是佛，所以只要我們領悟了不生不滅真心佛性，已經就是佛了，一定要肯定，不要再懷疑，若再說「是嗎」，力道就沒了！所以不要懷疑，自己就是佛；自性若迷，佛是眾生，我們自性一迷昧了，佛就變成眾生，我們不生不滅佛性本體已經都不知道了，那個就變成眾生。
自性平等，眾生是佛，自性都是平等，不管身分地位自性都是平等，身分地位有千差萬別，可是佛性全部都是平等，所以自性平等了，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生，汝等心若險曲，我們眾生的心彎彎曲曲都是叫險曲；即佛在眾生中，一念平直，就是我們把直心呈現出來；即是眾生成佛，我心自有佛，自佛是真佛，所以我們的心就是佛，自己的佛就是真佛；自若無佛心，何處求真佛，我們自己假如沒有佛心的話，到哪個地方去求真佛，就是求不到，所以一定要知道我們自己本身已經就是了；汝等自心是佛，更莫狐疑，就是絕對不要懷疑，我們上了一年的時間，慢慢累積對我們自己「自心就是佛」產生信心，然後慢慢堅固，有沒有這樣啊？（有），對，一定要在自心上建立本身已經就是佛；外無一物而能建立，外面沒有，全部都是我們的真心；皆是本心生萬種法，是我們的本心生出萬種法；故經云，心生種種法生，心滅種種法滅，我們心一生了以後種種法都產生，心滅種種法都滅，凡塵的善惡所有一切都是這個樣子；吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈，後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，六祖留這個偈語。偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
真如自性是真佛，真如，如是我聞那個如，一真一切真，一如一切如，真如就是我們不生不滅佛性本體，真如自性就是真佛；邪見三毒是魔王，三毒是貪瞋癡，凡塵最毒就是貪瞋癡，我們要離開貪瞋癡，不貪不瞋不癡，沒有貪瞋癡沒有邪見，有邪見三毒是魔王，我們不要做魔王；邪迷之時魔在舍，邪迷的時候魔在我們的身體（舍就是房子），我們靈性住在身體就像住在房子一樣；正見之時佛在堂，我們正見的時候，佛就在我們廳堂，我們要保持正見。正知正見，正知就是三際心不可得，正見就是不執著一不執著異。不一不異，凡塵很多現象都是不一不異。三際心不可得倒是印象比較深刻，過去心現在心未來心，我們把三心都能夠去掉，去掉三心三世就不攝受，三世不攝受我們就不用六道輪迴。
我們在凡塵三心是害我們最厲害的，尤其年歲大了都會生活在過去的那一些情景之中，那個就是一直在腦海裡面起心動念，所以會把累世的那一些因緣都會合，然後我們遭遇會坎坷，要了解到年歲一大了，最忌諱就是不要做回憶過去的事，因為我們可能會去跟年歲大的老人家聊聊天，然後我們都會聽到倒帶（因為每一次聽的都一樣），所以那個都是生活在過去的情景之中，就是因為這個樣子，所以遭遇就不會很理想，會把以往累世一些造的業拉來，然後我們接受果報，所以年歲大了就要學習閒閒的，整天都沒事情，好不好？（好），整天都沒事情，頭腦也都沒事，閒閒的最好了，我們要了解，三心不能有，所以正見很重要，正見之時佛在堂（佛就在我們廳堂）。
性中邪見三毒生，我們性分之中有邪見（不正確的見解），三毒就產生；即是魔王來住舍，就是魔王已經到身體裡面來了；正見自除三毒心，我們有正見自己會除掉貪瞋癡，我們佛性裡面沒有貪瞋癡；魔變成佛真無假，我們沒有貪瞋癡的時候，魔就變成佛了，就真無假；
法身報身及化身，三身本來是一身，三身本來就是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因，我們向性中自己來見到，見到法身報身化身，都能夠見到就是成佛菩提因，法身就是我們真心佛性本，報身就是我們般若妙智慧，化身就是我們行為，我們行持出來的都是化身(就是我們一生)，我們要像自己的性分之中來自己見到；本從化身生淨性，我們從化身產生清淨的佛性；淨性常在化身中，我們清淨的佛性就常在我們化身之中（就在我們行為），所以我們的行為都是利益眾生，那個都是清淨的佛性所呈現；性使化身行正道，我們的性使我們的化身能夠行正道；當來圓滿真無窮，我們就一定會證悟，證悟我們不生不滅佛性本體，這樣就圓滿真無窮；婬性本是淨性因，我們會走入婬的現象，那個就走入黑暗；假如我們走入那個性，婬性跟佛性是一樣的，相是不同，性是一樣；那個產生的因素，一住相了才會有那一種喜歡難女作愛的事，那個是走入相；那你走入性（佛性）以後，它本來就是清淨、本來就是一體，沒有相對待，沒有男沒有女，所以在我們性分之中求男女相是不可得，各位前賢我們的佛性是男的還是女的？不是男的也不是女的，是男的也是女的，所以祂不是固定，我們為什麼會走入男女作愛的現象？那個就是住相（住在形相），心已經邪見不正確。假如我們一走入佛性之中，佛性是沒有對待、沒有男女相，所以沒有作愛的事，所以也沒有婬的事情發生。所以這個婬性本是淨性因，一般我們比較沒有去研究，也比較不敢開口去問。
除婬即是淨性身，我們除掉婬的現象就是淨性身（我們清淨佛身）；性中各自離五欲，我們性中要離開五欲，五欲就是我們感官眼耳鼻舌身對色身香味觸，眼對色、耳對聲、鼻對嗅、身對觸，嘴巴對味（就是喜歡吃），我們在場的都已經清口，所以不會貪口味，現在整個凡塵社會炸雞排非常流行，所以一吃了以後胖的不得了。後學都講，外國都把生長激素打入我們吃的炸雞排裡面，當我們吃到身體裡面就在身體裡面一直生長，所以就非常胖，一個人就兩個人的份量，南部比較少看到這麼胖的，北部非常多，這個跟我們生活環境有關係，生活習慣性蠻難去改變的，所以我們性中各自離五欲，就是離開我們感官眼耳鼻舌身的刺激，所以後學都講，男士們一賺錢以後就會去找花粉味的（就是化妝品），什麼人在用化妝品？都是坤道，所以後學都講晚上睡覺要洗掉，那個化妝品又蠻貴的，拿來抹一抹晚上又要洗掉很浪費，不要抹就不要洗那個最好，抹一抹就是要誘惑男士們。
所以我們性中各自離五欲，離開感官的刺激。見性剎那即是真，見到佛性剎那之間已經就是真。今生若遇頓教門，今生我們遇到頓教；忽悟自性見世尊，我們已經能夠遇到自己不生不滅真心佛性，就已經見到我們世界最珍貴，世界最珍貴的是什麼？就是佛，我們自身本身就是佛，所以本身就是世尊，又不敢承認了喔？想一想世尊是釋迦牟尼佛，我們都會這樣想，可是是我們自己，見到自性就見到世界最珍貴的，就是我們自己不生不滅的真心佛性。若欲修行覓作佛，我們要修行覓作佛；不知何處擬求真，不知道要從哪個地方去求真；若能心中自見真，我們心中自己見到真；有真即是成佛因，所以我們萬緣放下一念不生就是成佛的因，很重要。不見自性外覓佛，假如我們不見自己的自性，到外面去找佛；起心總是大癡人，假如起這個念，那個真的是夠笨的，一定找不到佛，外面沒有佛；頓教法門今已留，六祖就講這個頓教法門現在已經留下來了，可以讓我們很快就成就；救度世人須自修，我們救渡世人，然後我們領悟一定要自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠，假如不是這個樣子的話，悠悠就是差跎歲月，就是浪費光陰，一天過一天，很快一生就過了，過了死掉了，再輪迴，輪迴再來又傻傻的都不會，所以大悠悠，差跎歲月。
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
師說偈已，告曰，汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，那樣就不是六祖的弟子；亦非正法，但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝（叮嚀交待），令汝見性，令所有領導一方的人都能夠見性；吾滅度後，依此修行，如吾在日，按照這樣來修的話，好像我還在凡塵。若違吾教，假如違背我所說的這些教法；縱吾在世，亦無有益，違背了我的教法，縱然我還在凡塵也沒有利益，這個告訴所有一方的領導者就是要記取講說得內容。
復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
復說偈曰，兀兀不修善，兀兀就是如如不動，就是我們已經進入佛性、如如不動的那一種狀態，然後也不著重在功德，所以不修善；騰騰不造惡，騰騰就是自在無為，自在無為的那一種狀態也不會去造了不好的事情；寂寂斷見聞，就是清淨無為，到達寂滅的狀態，斷掉所有的見聞，就是我們從根塵相對產生的那一些把它斷除，因為那一些都是生滅的；蕩蕩心無著，坦蕩蕩就是心很寬廣心很寬闊，不著於形相，所以六祖都一直希望所有領導者,都能夠很正確的教導所有眾生都能夠脫離苦海成佛。
師說偈已，六祖講這個偈語完後，端坐至三更，忽謂門人曰，吾行矣，就是要走了，奄然遷化。於時異香滿室，整個房間裡面香味很香，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴，天地之間都有那一種瑞相呈現。
