◎「縱他謗,任他非」
外面的人講什麼話,毀謗我們、講我們不好,我們都不要在意,就是縱他謗,任他非,他講我們不好的地方,我們都不要起心動念。
◎「把火燒天徒自疲」
我們做的事情都跟真理相應,可是有人在講我們壞話、毀謗我們,那個就不要在意,就縱他謗,讓他去毀謗,他講我們不是也讓他去說,他就好像拿著火把在燒天,拿著火把燒天他天也燒不着;徒自疲,拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解,真理就是真理,只要我們符合真理了,別人怎麼說就不要在意。
◎「我聞恰似飲甘露」
聽到別人在毀謗、講壞話的時候,我們聽到就好像在飲甘露,這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態,不然我們聽到人家講我們壞話,一定會生氣,那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們,好像在飲甘露,那個表示進入真理世界,那別人在毀謗,就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業,我們累世累生都有種一些業,那他在幫我們去除掉,這樣好不好?(好),很好對不對?(對),那要不要高興?(要),要喔!所以人家在毀謗的時候,我們自己反省一下,耶!我做的都符合真理,那怎麼一直在講我的壞話,喔!那一定在幫我赦罪,就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業,他要幫我去掉,這樣很好,所以就是要高興,就飲甘露了。這個是了解真理以後,所呈現出來的態度,不是講空話的,是真正的能夠實際做到。
◎「銷融頓入不思議」
我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融,銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看,就是滿腔歡喜跟肚大能容,我們老祖師要我們學這兩個(滿腔歡喜跟肚大能容)。我們一滿腔歡喜了,笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容,了卻人間多少事,所有的事都了卻了,不用計較。
我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反,你看我們都穿得很端莊很整齊,那我們老祖師有沒有?然後滿腔歡喜,我們有沒有?那肚大能容,我們有沒有?好像都沒有喔!我們要了解,老祖師要我們不要住在外表形相,一定要有實際的內容,我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容,這個才是我們所要真正去追求的,那外表形相不要在意,不要離譜了就好。
所以銷融進入不思議,各位前賢,不可思議的境界是什麼?不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』,那是什麼?(不可思議),就是不可思議。那不可思議是什麼?就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議,你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入,很快的時間就進入不可思議。
◎「觀惡言,是功德」
我們本來是要聽惡言,可是這邊用觀。觀惡言,就是表示我們聽到聲音以後,又加入我們心意識,觀惡言是功德,往後人家講不好聽的話,我們要用觀惡言,就建立功德,心都不會起對待,心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎?試試看,不容易喔,這倒是要一點時間。我們一聽到壞話,大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。
◎「此即成吾善知識」
就是講壞話惡言的人,他會變成我的善知識,為什麼?因為他促成我努力,像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂,所以祂很努力在修持,就提早成佛,本來掌天盤在彌勒祖師之後,結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前,所以壞人有時候促成我們努力,就變成我們得善知識,讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你,激才會成,我們人都會有這樣,你若沒有激就沒有力道,沒有力道就不容易成功,那有人刺激你,就有一股氣做給你看,力道就來了。
◎「不因訕謗起怨親」
不因為人家訕笑毀謗了,就起心動念,有那一種討厭、有對比(怨親)。
◎「何表無生慈忍力」
假如會起怨親的話,何表無生慈忍力(怎麼樣表現無生,就是沒有生)。我們不生不滅的佛性本體是無生,我們得到無生法忍就可以不在三界受生,所以能夠了解不生不滅的佛性本體,我們就可以進入無生法忍,到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲,我們佛性之中具備慈悲喜捨,慈就是予樂;悲就是拔苦,把苦拔掉;喜就是不會嫉妒,能夠隨喜;捨就是可以給眾生利益,無條件的給眾生利益,都可以捨掉;慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心,是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉,沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來,就要把慈悲喜捨發揮,要有慈悲喜捨,自然就應用出來。
那應用出來以後那個慈忍力,忍是安住不動,忍耐是忍的一個別名,總名叫做安忍(安忍叫做安住不動),所以我們要住不動,不動在哪裡?在不生不滅的真理上面我們安住不動,這樣就已經到達我們本位了。
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