聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動

 所入既寂，即動結與靜結俱解，所入既寂，乃動結與靜結全部都解開，已經解開了；聲塵全泯，六塵（色聲香味觸法）的第二個聲塵，聲塵就泯滅了，聲塵的泯滅是在我們的知覺、我們的修持過程之中，並不是說外面的聲音都沒有，假如聲音都沒有的話，耳聾的人就很修了，因為耳聾的人都沒有聽到，所以我們了解，聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動，這個很不容易，我們都很容易受到驚嚇，一稍微有一點聲音，尤其小嬰兒一有聲響就馬上跳起來，那個就是受到聲響的影響。

 假如有經過軍事訓練以後，大部分都有實彈射擊，以前後學當兵，我們在鐵絲網底下揹著背包帶著槍、小支的圓鍬、十字鎬，然後一直在地上爬行，上面則是機關槍子彈實彈射擊，你屁股翹高一點會打到，實際的子彈噠噠噠一直打，所以你有經過那一些現象，當你真正的到達那個實際的戰場，真正的砲彈子彈一直在響你也不會害怕，也是很篤定，該怎麼做已經按照自己需要做的動作去做，那個就是我們已經對外面的這一些環境已經知道了解，假如我們沒有經過實際的演練，就真的趴在那裡不動，嚇死了！所以在那一種最危急的狀態之下，你有經過那一種訓練心就很篤定。

   所以我們有經過修持，雖然聲響都有(都有聲音)，可是你不會被它影響，聲音不會影響到你。好像我們練毛筆字，練毛筆字是在學定力，要我們真的有定力，當你在練毛筆字的時候周遭發生什麼事情你都不能分心，你分心了表示你沒有專心、你沒有努力在練，然後有一個外人來拿你的毛筆，把你的毛筆抽起來，你被人家抽走毛筆不行，表示你沒有真正的在練，你要人家抽不走你的毛筆，旁邊在做什麼你不知道，人家在講什麼你不知道，這樣才可以，定力才訓練出來！

   各位有沒有練毛筆字？有沒有練到這個狀態？那還要努力，因為後學小學沒有畢業，練的不能看。所以我們有修持有經過了，了解聲塵全泯的狀態，雖然有聲響可是我已經都不受它影響，那個已經就很理想的狀態，兩個結打開。故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，動靜二相都了不可得；到此工夫，則色陰破矣，五蘊的色已經都破了，也是蠻理想，我們在凡塵很注重身體，所以色蘊要破很不容易。

觀惡言是功德

 入即旋反聞機，就是我們把它旋轉過來，我們本來都是聞聲塵，然後被聲塵一直左右控制，像我們被人家罵了以後，我們都住在被罵的內容，然後我們心裡就很難過，這個叫做出流緣塵（已經跟凡塵攀緣），那我們要入流照性，所以永嘉大師說「觀惡言是功德」，那個不是在聽別人說是非、不是在聽別人講壞話，而是針對人家罵我的時候，我們去看他罵的語言，那個叫觀惡言，那個才叫是功德。人家在講的壞話，沒你的事情你也要去管，那個不可以喔，那個不是功德，是罪過。

   我們要了解「觀惡言是功德」，是別人罵我們很厲害的時候，我們不要進入內容，我們就看他罵，罵了以後，感謝他替我消業，是不是功德？那個才是喔，很感謝你幫我消業，要不要感謝？（要），就不用跟他對立了！那罵的人假如看我們在感謝他的話會怎麼樣？就不一樣了，就可以改變，人際關係就可以改善了。所以觀惡言就是他跟我們對立了(在罵我們)，我們就歡喜心甘願受，所以觀惡言是功德，因為進入佛性本體了，佛性本體裡面有沒有罵人的？（沒有），沒有喔，沒有罵人也沒有被人罵，所以不要進入對立，我們在本體之中沒有那個事，所以那個時候你觀惡言就能夠累積功德，又可以消掉很多業障。

   我們旋轉我們能聞的聞機，不出流緣塵要入流照性，後學這邊寫「不出流緣聲(不攀緣聲音)，但入流照性(迴光返照，照見我們自己不生不滅的佛性)」，收攝我們的心，把心收攝回來，會嘛？我們放出去的機會多、還是收回來的機會多？(放出去)，所以我們修道就要返過來，要收回來的機會要多，收攝我們的身心，身心都收攝回來，時時刻刻神都守舍(守住房子)，都把它守住這樣就不會有業，不造業就不受苦，這樣就解脫了。一切時，一切處，智光內照，就是不合上也不合下就合中，一切時一切處都合中（跟中道合在一起）；智光，我們心所發的叫做智光（智慧之光）；那根塵相對的心是識心，識心是生滅變化不要用它，我們用萬緣放下一念不生的心叫智慧，我們有智慧然後讓智慧發出光明，智光內照照見我們自己本性，這樣就進入真理世界，在真理世界之中生活。

不於所聞分別染淨，這就是講我們聽到聲音以後，不在聲音的裡面去分別它是好、是不好（好就是淨、不好就是染），我們染了五顏六色叫做染，保持我們清淨乾淨叫淨，所以我們不分別好跟壞(染淨就是好壞)。在做耳根圓通的時候重點就是用「聞性」，不是用「聞」。後學都一再講，第一個是聽，聽是耳朵的功能；第二個是聞，聽到聲音加入我們心意識叫做聞，我們在社會上就是用這個，加入我們心意識產生很多的念頭，這個聞不要；第三個是聞性，聞性就是不生不滅的佛性，然後我們不分別它好、不分別它壞，只要你能夠聽到那個就是佛性，容不容易？好像感覺又很困難，可以聽到聲音是誰？就是我們佛性，不要去知道那個聲音的內容就好，你知道聲音的內容就走回來到第二個聞，聞就是變成有好有壞，有沒有在偷偷地罵我，已經就進入那一種互相對待的。

    我們用聞性就不管這一些，只要你佛性聽到了，聽到了就好，能夠聽到就是佛性，跟我們之前講的「滿眼本非色，文殊常觸目」是一樣的意思，就是我們眼睛看到的都了了分明，那個就是文殊的般若妙智慧，凡心所在（我們的真心在哪裡，那個地方我們就看得一清二楚），那個就是眼根，因為眼根容易被形相左右、容易被形相誘惑，我們容易住相，所以我們用耳根，耳根比較圓融。上次後學感覺很奇怪，來這邊上課已經八個多月，從來也都沒下雨，上個禮拜天氣很熱，我們又把窗戶全部關起來開冷氣，外面竟然滂陀大雨很大聲，剛好我們在講耳根圓通，幫助我們又圓又通了，我們要感謝諸天仙佛真的在護持，不然來那麼久了都沒下雨，也沒下的這麼大聲，不然窗戶關起來下的很小聲也聽不到，我們這邊不容易聽到聲響，要修耳根不容易，外緣不足，要注意聽小鳥叫聲，可是要很靜的時候才聽得到，可是各位回去一定不是像這個環境的，一定聲響會比較多，要借著聲響。

   後學說假如在基隆更好修，為什麼？時時刻刻在下雨，所以時時刻刻都在圓通，我們這邊可以利用鄰居有裝冷氣機或者開電風扇也可以，一樣都有聲音，你就聽冷氣的聲音或電風扇的聲音，只要有聲響你都可以用耳根圓通，把佛性引到外面來，等到祂熟悉了以後，讓祂更寬廣，更寬廣以後整個虛空都叫真空，真空妙有都是佛性，不是頑空了，我們一般眾生沒有啟發，整個空間都是頑空，空中什麼都沒有；那我們修了以後空中是什麼都有，有佛性在、有水火風土在，這個空中有水火風土，各位有看到沒有？（有），真的啊，這麼厲害，可以看到空中有水火風土啊！我們用冷氣機或除濕機，可以把空中的水集中，我們就可以看到水；火，就是熱，熱熱的就是火；風，很簡單，我們只要一手動、一手不動就有風；土，要等到太陽從那邊照進來，我們可以看到陽光之中有灰塵，灰塵就是土散開來；所以這個空間裡面有水火風土。

   所以佛經就講「色空不二」，色就是水火風土，空就是這個空間，不二就是一、就是合在一起，所以色空不二合在一起，我們要了解這個真理。我們身體也是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，外面的所有形相一樣也是水火風土，所以六祖被志徹砍三次脖子沒有死掉，那個就是在修我這個水火風土跟外面的水火風土是一樣的，所以物跟物不會妨礙，好像水要倒進去水裡面，變成什麼？還是成水，合在一起，挑的出來嘛？火已經在焚燒的時候，我們又把火投進去，變成什麼？也是火，火投進火還是火。所以六祖就是在煉水火風土，身體的水火風土、外面的水火風土都是一體的，是一體的就不會有妨礙，所以斬過去脖子就不會斷，六祖也不會標榜他有神通，因為在真理世界裡面神通是佛性的功能作用，只要我們修證以後大家都可以用。我們上上個禮拜也做神通，回到家裡兩次，一次會到廚房、一次回到睡覺的房間，有沒有通？（有），很通喔，所以神通是佛性的功能作用，我們不追求，追求神通會消失，我們追求真理證悟自己不生不滅的佛性本體，一證悟以後神通就可以發用，不只有我們太陽系，超出外太空我們都還可以自由自在的想到哪裡就到哪裡，很不可思議的，所以我們先把功夫做好！

但於能聞討個消息，就是不於所聞分別染淨，所聞的好壞都不要管它，那個能聞的就是不生不滅的佛性，那我們能聞；雖然有能所，可是各位前賢我們在開始修的時候要用，沒有用就進不去，我們先要求進入我們能夠了解我們整個佛性的輪廓，整個佛性的狀態都很熟悉，這個時候要用能所，等到完全很熟悉以後，自然就融成一體，能所就合在一起，就沒有能所了。好像我們學習一個新的事物，學習的時候一定要很專注，然後有分別，開始學習的時候一定是有分別，然後到很熟悉以後分別就消失了沒有了。

    像小孩子吃飯，剛開始學的時候，飯一定是一半扒在嘴巴裡面、一半扒在嘴巴外面，這很自然的現象都這樣，不可能一下子就很會吃飯，那個都有能所，等到小孩子慢慢長大慢慢熟悉了，他自然就會吃的很乾淨，所以要跟小孩子說碗裡面要吃的乾淨，要有誘因的對他講：「若男生，你吃不乾淨，往後你娶得老婆很難看；若女生，你吃不乾淨，往後你嫁的先生也很醜」，小孩子吃飯就會吃的很乾淨，這叫方法順道一提。

修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識

 我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識，各位認識了沒有？（認識了），有的說已經說認識了，有的就惦惦(台語)，惦惦(台語)可能還在體會，不知道對不對，因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候，自己並不知道，像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」，裡面有一句「趨向真如亦是邪」，了解那一句的意思嘛？這個又是有聽沒有懂，聽是有聽可是沒有懂，那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中，不能在趨向真如，已經在真如之中我們又趨向真如的話，就是我們的頭上面再安一個頭，已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生，這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那一個本體一定要啟發，因為就是這個在成佛的，成佛就是這一個了了分明的知覺性，這一個沒有形相的、要用體悟，萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如，就是我們本體，一定要先啟發這個，然後再來做耳根圓通，把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空，跟虛空合成一體。

   會不會有一點深？（不會），不會啦，已經聽了很久了，下個禮拜已經九個月了，已經聽九個月了算時間過的蠻快，後學對各位感到很讚嘆，領悟的都很快，因為北部的前賢大概都要經過一、兩年才能夠領悟、才能夠聽懂，我們竟然還不到九個月就可以聽懂了，高不高興？（高興），很不容易喔，因為性理心法都沒有形相，我們把沒有形相的東西用語言文字把祂描繪出來，讓我們都能夠進入，進入到我們不生不滅的真心佛性本體，我們一進入以後就在真理世界。所以後學從開始講以來全部都是在講真理，都在真理裡面，像「十世古今不離當念」，五十六億萬年以後就在我們眼前當下這一個念頭，這個都是真理；然後佛示現在凡塵講經說法四十九年，佛就講祂從出生一直到修成佛、到入滅，祂不動分毫，就是如如不動，一點點都沒有動，那我們在凡塵看的現象不是這樣，是從出生以後然後慢慢長大，然後偷跑出家修道，成佛了以後講經說法四十九年，然後進入涅槃。

   我們看的是這個樣子，可是在真理世界祂是一點點毫釐都沒有動，我們都沒有聽過這個觀念，所以在真理世界之間，我們一念就億萬年，億萬年就在我們一念之中，所以我們眼前這一念非常重要，我們要保持沒有三心，沒有三心就沒有四相，我們有三心就有四相。各位三心知道嘛？（過去心現在心未來），過去心已經過去了，我們不要去想，我們過去就讓它過去；未來的我們也不用去策劃，因為策劃未來是我們身體要用，佛性不用；那我們現在心也不要，因為現在不住，我們說現在，現在已經過去，現在，又過去，所以現在不住，沒有過去、沒有現在、沒有未來，三心都沒有，三世就攝受我們不住（過去世攝受我們不住、未來世也攝受不到、現在世也攝受不到），三世都攝受不到，我們整個不生不滅的佛性就呈現，呈現的都是佛性本體，跟佛都一樣。

   所以我們要了解，我們自己的行為、自己的作為，我們自己有三心所以才引起四相(四相就是我相、人相、眾生相、壽者相)，四相一般都在文字方面，後學以實際的來講「只要落入能所就有四相」，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生就是眾生相，連續不斷地看叫壽者相，只要落入能所已經就有四相，只要落入能所：「我能聽、我能聞、我能做、我能怎麼樣，都是四相」。所以我們了解，沒有三心以後就沒有四相，因為三世都不攝受，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，有六道輪迴就是被三世攝受，所以在我們生活之中我們要注意：「不要有胡思亂想的心、不要起心動念」，念一起就叫業，我們已經造了業，所以我們看皇母訓子十誡有三山坡，那個是「一念無明生三細」，然後「境界為緣長六粗」，有細有粗，從一念無明生發（我們起心動念一個念頭），一個念頭就讓我們落入凡塵，在凡塵裡面生活，因為有念頭才有山河大地，有山河大地我們才出生，出生以後造了業才有業果，所以「境界（有環境、有界象）」為緣（因緣）然後長六粗出來，一念無明生三細，我們是這樣下來的。

只要我們啟發不生不滅真心佛性，那個是成佛的正因（正確的原因），就是這個「萬緣放下一念不生」，那個時候「了了分明的知覺性」就是本來面目，就是不生不滅的佛性本體，我們一定要啟發，啟發了以後再來做耳根圓通，把祂擴散到整個空間，整個空間都是佛性，盡虛空徧法界整個非常理想。文殊菩薩就講我們住的世界是很狹隘，我們的佛性本體那個覺性非常寬廣，文殊菩薩比喻我們佛性本體就好像大海，可是我們住的地球就好像大海裡面的一個海浪引起來的泡泡，文殊菩薩這樣講喔，文殊菩薩說我們看我們地球空間很大，文殊菩薩說不大很小，是我們起心動念以後才有這一個山河大地、我們居住的環境，假如我們發心修道這一些都消失了(這個假相全部都消失了)，所以很狹隘，佛性才很寬廣。

    因為我們沒有研究都不知道，後學之前也是以為天地很寬廣，我們人很狹小；現在竟然反過來，我們佛性非常寬廣，天地很狹隘很狹小，天地不大很小，我們佛性很大。所以就是要把佛性修證，修證出來跟整個宇宙虛空合成一體，這樣我們就可以到無量的佛世界渡化眾生，無量的佛世界一樣有眾生可以渡。

什麼時候是五十六億萬年？

 這個在現象之中，因為彌勒祖師下生，我們娑婆世界的眾生，平均的壽命八萬四千歲，那我們現在眾生的壽命都不滿百歲，所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命，都能夠有八萬四千歲的時候，那要經過很久的時間，所以以那一個現象來推測，大概就是要經過五十六億萬年。

   可是我們要了解那個是現象，可是現在我們的彌勒祖師就已經跟我們在一起了,我們不是說嘛！「十世古今不離當念」，有沒有？還記不記得？就是十世古今，我們十世就是:『過去世、現在世、未來世三世』，那三世各有三世，就九世了，過去世有過去式、現在式、未來式;現在世有過去式、現在式、未來式;未來世有過去式、現在式、未來式，加起來不是九世了嗎？然後我們現前的一念加起來不是剛好有十世嗎？   

   那十世的古跟十世的今跟往後，千億萬年前，千億萬年後跟現在，我們現前的一念就俱備了，俱備萬萬年，所以以往的莊嚴劫，往後的星宿劫，現在的玄劫，不是各有千佛嗎？都有千佛，莊嚴劫的千佛已經過去了，玄劫的千佛，現在彌勒祖師是第五位，那後面還有九百九十五位，那我們這個劫，玄劫過去還有星宿，天上那個星宿劫，還有千佛，所以那個時間是非常的長遠，可是所有的長遠的時間是假象，那我們的那個理，真理就在當下，我們現前的一念，我們這一念具備了千億萬年，這樣了解嗎？

   那我們追求就是追求眼前充足的『現前的一念』，就已經具備了所有的那個活婆薩呈現啦！這樣聽的懂嗎？比較抽象啦！所以你要用真理的角度來看，真理是如如不動的，現象是千變萬化的，那我們了解千變萬化，我們住在如如不動，這樣講了解意思嗎？就是我們面對千變萬化的現象，我們不要住相，然後我們記得住在如如不動的那個佛性本體之中，跟佛沒有兩樣，是一樣的，那現象也就讓他現象，我們只要都不住相，離相，後面兩個字，名佛，『離相名佛』，只要都離相了，形相的相離了，語言的相離了，文字的相離了，事情的相都離了，就叫佛啦！這樣會了嗎？所以如果說要看現象，千變萬化，看不完，所以讓它自然去變化！然後我們住在如如不動真心佛性本體之中，所有的萬相萬事也都是佛性生發的，沒有佛性的話就沒有萬相，就沒有萬事。

內不依妄識分別，外不隨聲塵流轉

 初於聞中者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，這個又詳細的來解說觀世音菩薩敘述的過程。以耳根中聞性之本覺理，本覺理就是我們不生不滅的佛性本體；起如幻之始覺智，始覺智就是從我們佛性本體(本覺理)生發出來的，然後怕我們住在始覺智(那個很殊勝很理想)，所以加兩個字如幻，就要了解這個雖然很好，可是是一個修的過程我們要用的，到達目標就不要了，所以用如幻兩字讓我們不住相。為能觀之觀智，始覺智就是能觀的智慧，即妙觀察智，就是我們的妙觀察智；以能聞音聲之聞性為所觀境，後面就所聞，前面就是能聞；前面能觀，後面就是所觀，就是有能所，我們在做的時候不是說一下子就把能所全部去要掉，是要有過程、要有手段、要有方法。始覺智（開始觀照的智慧）叫做能（能觀之智），然後我們所觀之境（就是所聞的聲響），就一定會有能所，就是修持的過程我們要經過有能所的階段(要有能有所)，能觀的妙智慧、所觀的境（是什麼樣的景象，是我們所面對的目標），是要實際的去做，做的時候很明顯，做到成就的時候才把能所去掉。是有一點因為很細膩，所以是有一點感覺裡面很複雜，其實做起來習慣是很容易的，還沒習慣之前就是稍微用一點心，不要偏了，一偏差以後功效就沒有，所以開始就是小心一點。

內不依妄識分別，就是不要用心意識；外不隨聲塵流轉，外面不要隨著聲塵流轉(能夠聽到聲音的佛性本體就好)；從根中本覺妙理，本覺就是佛性本體，理就是性(佛性，我們奧妙的佛性)；起如幻始覺妙智，始覺妙智是從本覺妙理出來，所以理智是一體的；以智照理，聞薰聞修，我們就來聞薰聞修；不可錯用因心，我們因心一定不能錯用；日常生活之中，慣用的是識心，而識心是修道最大的障碍，我們日常生活用的很習慣就是識心，識心是生滅的，我們不能用生滅心來修，一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個很重要，識心就是我們修道最大的障礙，不能夠成就都是用識心在修持在做事；用此生滅識心修道，決定不成就，就是千生萬世都修不成，所以一定不能用；所以必須捨識用根，捨掉我們的識心（根塵相對的心不要），用我們萬緣放下一念不生的佛性本體這個根源，根中所具之本覺，六根裡面都有不生不滅的佛性本體，才是成佛的正因，我們成佛的主要原因就是不生不滅的真心佛性本體，這個一定要啟發、要認識。依之為本修因，自可圓成果地修證，找到不生不滅的心自然就可以修到佛的地步。

出流會緣塵，入流要照性|動靜二相，了然不生

 觀世音菩薩是在普陀山海邊，聽到海浪來的聲音很大聲，然後海浪退潮以後就靜悄悄，觀世音菩薩就一直在聽這個，聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音，就是在這樣一個環境之下在用，然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音，聞(聞性聽到)；退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」，所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修；入流亡所，入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音，都一樣讓它不住在心上；入流就是進入聖賢的末流，實際的做法就是「聲響有、聲響沒有，一進來你的身以後，你讓它流走」。我們要了解，入流在這個敘述的時候，雖然說是進入聖賢的末流，可是我們做功夫的時候就怕我們住相，聲音進來了住在我們腦海裡面，這個住不讓它流走的話，會形成障礙，所以「入」就不要住，讓它「流」。

   所以「出流會緣塵，入流要照性」，入流要照性就是你聽到聲音以後，聽到聲音的是誰？就是佛性，入流以後就照見佛性。然後我們精神外放了叫出流，出流就跟凡塵攀緣；我們眾生在生活之中都是出流緣塵，沒有入流照性。我們聽到聲音沒有去迴光返照就是我們佛性本體遭遇沒有照見本性，現在我們做功夫的時候就是要一直能夠迴光返照（就是入流），就是不管你聽到什麼聲音，就是佛性聽到，只要記得是佛性聽到，不要進入聲塵，聲音的內容不要管它，只要知道是佛性聽到，那個就叫入流。

   所以入流以後就亡所，就是要把能所都讓它死亡。後學講能所就是四相，用比喻得來講，我能看就是我相，所看就是人相，所看的差別叢生叫眾生相，連續不斷地看叫做壽者相，所以有能所就有四相。亡所就是把四相都消失，沒有能看的我相、也沒有所看的人相，也沒有差別叢生的眾生相、也沒有連續不斷的壽者相，就是亡所。很微細的，就是把能所消失，我們只要沒有能所就沒有對待，沒有對待就真的照見本性，本性就是沒有對待，所以入流亡所，照見本性以後把所有四相都去掉，已經沒有四相。

   比如說我們在清掃自己家門口的垃圾，在清掃的時候那個心態，假如想要人家讚美（因為你在清掃人家會稱讚你），我們有經過人家稱讚，以後你再清掃會不會等待人家來稱讚你，這個叫能所。假如我們是一種心態：「我自家門前我自己掃乾淨，這是我應該做的」，這樣就沒有能所，所以差別很小，主要在心裡面。我們心裡面有在想要人家稱讚，就有能所；那你想說我應該做的，就沒有能所；所以凡塵只要我們做事，是我應該做的就沒有能所，我們有期待的心就有能所。我們生活之中，能所多不多？（多），就表示我們不是從佛性在生活，都是從現象在生活，在現象之中生活都有能所，我們在佛性之中生活就沒有能所，我們要自己努力，亡所就是要自己努力，亡所了以後才沒有四相，沒有四相佛性才整個呈現，我們有四相就有六道輪迴。

所入既寂，就是亡所的「所」跟入流的「入」，這兩個全部都寂（寂就是如如不動），所入既寂，都已經到達如如不動，就是已經很理想的狀態，可以照性了、可以離掉能所了。「所」跟「入」，所入既寂，都已經到達如如不動了，到達最理想的狀態。

動靜二相，了然不生，到達這個時候，動跟靜兩個相，了然不生，這兩個形相都在（動靜二相，相都在）；了然就是清楚了解，可是不在心中產生。動靜二相現象都有，可是我們的心已經超越動靜。在實際的來講，我們聽到有聲音叫動，聽到沒有聲音叫靜，假如我們還在聲音的有跟聲音的沒有，那我們心中的動靜都很明顯；那已經超越了，有聲音跟沒有聲音我們都超越，這個叫動靜二相了然，可是不生（不在心中產生作用）；也就是對凡塵的所有聲響你都可以很超越，就是了解到所有凡塵的有聲音、沒有聲音都是塵境（凡塵的景象），那凡塵的景象都是變化無常，你都可以不在心中住，不在心中產生影響，這個就了然不生。

   所以不是滅掉所有聲響、不是滅掉所有動靜，不用滅掉，是我們的心超越，我們的心已經超越了，知道凡塵所有動（有聲音）、所有靜（沒有聲音），這個都是凡塵的事、都是塵垢，這一些讓我們勞勞碌碌，我們已經不在這一個勞勞碌碌的現象之中，所以叫做了然不生。已經蠻理想的狀態，可是不要住。如是漸增，還要漸漸的努力增加，就是要向上再精進。聞所聞盡，聞就是能聞，能聞跟所聞都盡(就是沒有能聞的我、沒有所聞的聲響)，沒有能所了，所以聞所聞盡，已經盡了，要了解喔，能聞的我、所聞的聲響都在，只是心超越了(心已經超越能聞跟所聞)。盡聞不住，聞已經盡了，又是一個很理想的境界，可是不要住，一住了就進步不了，就沒辦法進步。然後接下來聞性又進入覺了，進一步到覺，第一個覺就是能覺，後面是所覺，覺所覺空（能覺跟所覺空），這個時候進入到已經摸到佛性的邊，能覺所覺都空，不是有形有相，能覺所覺都是空。然後又不能住，就進入空覺極圓，空跟覺到達極點都很圓滿很圓融。空所空滅，能空跟所空都滅，沒有能空也沒有所空，到達這個時候所有凡塵的生滅已經都完全解脫了，所以到達生滅既滅（所有的生滅都全部滅掉了），寂滅現前（寂滅就是佛的果位呈現了）。所以從入流亡所一直到寂滅現前，這個就是修持的過程

反聞自性|伏歸元真

 一味反聞聞自性，就是能夠反聞聞自性(也就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，不要把精神外放，我們很容易把精神外放，被整個造化引誘，引誘以後我們所有的養分都會用光，就要趕快在吃，為什麼有的要吃很多？就是喜歡精神外放，所以各位前賢精神外放的厲害，吃多西要吃的很多，營養才補充的夠，吃很多但不會胖，有沒有這樣的人？（有），知道為什麼嘛？就喜歡精神外放，吃很多但又吃不肥就是喜歡精神外放，才會吃不胖；假如我們時時刻刻都迴光返照，肚子不會很餓，吃也不用吃很多，養分就會在身上；造化都是在引誘我們精神外放，我們精神一外放以後，我們就會講這個人都沒精神（沒有精神就是他已經消耗掉了）；我們假如能夠養精蓄銳（精神都不外放、都不胡思亂想），就會累積養分在身內，養分都在身內時時刻刻都是精神很飽滿，那精神飽滿的話，我們靈比較靈活，靈很靈活我們對真理的認識會比較容易進入、容易透徹；假如說迷迷糊糊，就不清醒，不清醒對真理的認識就不容易，不容易認識真理就很容易造業、很容易做錯，業一造了以後就要接受果報，接受果報就迷糊了。所以我們要自己本身就是要努力進入我們佛性本體，回頭是岸，我們迴光返照叫回頭，只要迴光返照已經就到清淨的彼岸，所以回頭是岸。肯不肯回頭啊？(肯)，要到清淨的彼岸我們人生才很有價值。

   反聞自性，謂之思慧，就是我們有思慧。念念旋妄，脫黏內伏，就是我們所有念頭都旋轉，把妄都去掉不要，旋轉到真的回來，念念都是真，所以要脫黏內伏。各位前賢有沒有看過強力膠？(有)，很黏，尤其瞬間黏性更強讓你拔不開。我們要脫黏，凡塵都把我們黏住，我們都被凡塵黏的牢固，都讓我們不能成佛不能作佛，所以我們要脫黏(脫離凡塵的強力膠)，不要被黏住；內伏就是降伏，我們為什麼會被凡塵黏住？就是因為我們內心裡面都在追求物質，我們就要降伏我們內在的追求，所有一切我們都能夠降伏(內伏)，這個很重要，我們內心一篤定了以後，佛性本體定力就出來；假如我們三心二意一直想東想西，都追求物質的生活，就不容易降伏我們妄想心，所以脫黏內伏這個功夫要實際自己做。

伏歸元真，降伏能夠歸到我們元真（元就是本來，真就是真的我們本體），（此時外面開始下雨）喔，你看這真的讓我們可以耳根圓通，不管東西南北全部都在下雨，所以佛性很圓滿整個都呈現，可以讓我們知道聞性，都有聽到雨聲嘛？（有），對，聽到雨聲就是佛性本體，已經都呈現了，雖然現在身體是在佛殿裡面坐著，可是我們佛性都充塞整個周圍空間，所以這個就是修耳根圓通的殊勝，很殊勝啦，因為有聲音我們比較容易去比喻，靜悄悄的時候也是佛性聽到的，可是就比較不容易說有聽到，聽到靜悄悄的時候我們的反應都是說「沒聽到」，當我們聽到什麼聲音都沒有的時候，我們會反應說沒聽到，不會說「我有聽到靜悄悄」，不會這樣說，那個是研究性理心法才會說聽到靜悄悄也是佛性。伏歸元真，就是降伏歸到我們本來的真（就是佛性本體），歸到真心。謂之修慧，所以聞思修三慧全部都呈現；如是聞，如是思，如是修，各位手上都有「如是我聞」，可以看看「如是」是怎麼講，講的很詳細。上個禮拜我們有寄五百片的如是我聞CD，希望各位能夠帶回去聽，而且也多帶一點回去給沒有來研究的親朋好友聽，書面資料「如是我聞」、「張拙悟道偈」也都有。那「張拙悟道偈」要多拿的話旁邊都還有，可以多拿一些回去，給比較沒有接近道場的、沒有在研究的可以聽跟看，「張拙悟道偈」是比較白話一點；「如是我聞」是有比較深一點，這是前賢反應，要研究之後「如是我聞」才聽得懂看得懂。一般的話「張拙悟道偈」就可以，所以沒有接近道場就鼓勵他先從「張拙悟道偈」入手。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀，就是修的日期已經久一點，功夫比較深，功夫深的話會發本（發揮我們本來，本來就是不生不滅的真心佛性），明耀就是光明照耀，我們佛性本體本來就很光明，會發揮照耀功能。