出流會緣塵，入流要照性|動靜二相，了然不生

 觀世音菩薩是在普陀山海邊，聽到海浪來的聲音很大聲，然後海浪退潮以後就靜悄悄，觀世音菩薩就一直在聽這個，聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音，就是在這樣一個環境之下在用，然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音，聞(聞性聽到)；退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」，所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修；入流亡所，入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音，都一樣讓它不住在心上；入流就是進入聖賢的末流，實際的做法就是「聲響有、聲響沒有，一進來你的身以後，你讓它流走」。我們要了解，入流在這個敘述的時候，雖然說是進入聖賢的末流，可是我們做功夫的時候就怕我們住相，聲音進來了住在我們腦海裡面，這個住不讓它流走的話，會形成障礙，所以「入」就不要住，讓它「流」。

   所以「出流會緣塵，入流要照性」，入流要照性就是你聽到聲音以後，聽到聲音的是誰？就是佛性，入流以後就照見佛性。然後我們精神外放了叫出流，出流就跟凡塵攀緣；我們眾生在生活之中都是出流緣塵，沒有入流照性。我們聽到聲音沒有去迴光返照就是我們佛性本體遭遇沒有照見本性，現在我們做功夫的時候就是要一直能夠迴光返照（就是入流），就是不管你聽到什麼聲音，就是佛性聽到，只要記得是佛性聽到，不要進入聲塵，聲音的內容不要管它，只要知道是佛性聽到，那個就叫入流。

   所以入流以後就亡所，就是要把能所都讓它死亡。後學講能所就是四相，用比喻得來講，我能看就是我相，所看就是人相，所看的差別叢生叫眾生相，連續不斷地看叫做壽者相，所以有能所就有四相。亡所就是把四相都消失，沒有能看的我相、也沒有所看的人相，也沒有差別叢生的眾生相、也沒有連續不斷的壽者相，就是亡所。很微細的，就是把能所消失，我們只要沒有能所就沒有對待，沒有對待就真的照見本性，本性就是沒有對待，所以入流亡所，照見本性以後把所有四相都去掉，已經沒有四相。

   比如說我們在清掃自己家門口的垃圾，在清掃的時候那個心態，假如想要人家讚美（因為你在清掃人家會稱讚你），我們有經過人家稱讚，以後你再清掃會不會等待人家來稱讚你，這個叫能所。假如我們是一種心態：「我自家門前我自己掃乾淨，這是我應該做的」，這樣就沒有能所，所以差別很小，主要在心裡面。我們心裡面有在想要人家稱讚，就有能所；那你想說我應該做的，就沒有能所；所以凡塵只要我們做事，是我應該做的就沒有能所，我們有期待的心就有能所。我們生活之中，能所多不多？（多），就表示我們不是從佛性在生活，都是從現象在生活，在現象之中生活都有能所，我們在佛性之中生活就沒有能所，我們要自己努力，亡所就是要自己努力，亡所了以後才沒有四相，沒有四相佛性才整個呈現，我們有四相就有六道輪迴。

所入既寂，就是亡所的「所」跟入流的「入」，這兩個全部都寂（寂就是如如不動），所入既寂，都已經到達如如不動，就是已經很理想的狀態，可以照性了、可以離掉能所了。「所」跟「入」，所入既寂，都已經到達如如不動了，到達最理想的狀態。

動靜二相，了然不生，到達這個時候，動跟靜兩個相，了然不生，這兩個形相都在（動靜二相，相都在）；了然就是清楚了解，可是不在心中產生。動靜二相現象都有，可是我們的心已經超越動靜。在實際的來講，我們聽到有聲音叫動，聽到沒有聲音叫靜，假如我們還在聲音的有跟聲音的沒有，那我們心中的動靜都很明顯；那已經超越了，有聲音跟沒有聲音我們都超越，這個叫動靜二相了然，可是不生（不在心中產生作用）；也就是對凡塵的所有聲響你都可以很超越，就是了解到所有凡塵的有聲音、沒有聲音都是塵境（凡塵的景象），那凡塵的景象都是變化無常，你都可以不在心中住，不在心中產生影響，這個就了然不生。

   所以不是滅掉所有聲響、不是滅掉所有動靜，不用滅掉，是我們的心超越，我們的心已經超越了，知道凡塵所有動（有聲音）、所有靜（沒有聲音），這個都是凡塵的事、都是塵垢，這一些讓我們勞勞碌碌，我們已經不在這一個勞勞碌碌的現象之中，所以叫做了然不生。已經蠻理想的狀態，可是不要住。如是漸增，還要漸漸的努力增加，就是要向上再精進。聞所聞盡，聞就是能聞，能聞跟所聞都盡(就是沒有能聞的我、沒有所聞的聲響)，沒有能所了，所以聞所聞盡，已經盡了，要了解喔，能聞的我、所聞的聲響都在，只是心超越了(心已經超越能聞跟所聞)。盡聞不住，聞已經盡了，又是一個很理想的境界，可是不要住，一住了就進步不了，就沒辦法進步。然後接下來聞性又進入覺了，進一步到覺，第一個覺就是能覺，後面是所覺，覺所覺空（能覺跟所覺空），這個時候進入到已經摸到佛性的邊，能覺所覺都空，不是有形有相，能覺所覺都是空。然後又不能住，就進入空覺極圓，空跟覺到達極點都很圓滿很圓融。空所空滅，能空跟所空都滅，沒有能空也沒有所空，到達這個時候所有凡塵的生滅已經都完全解脫了，所以到達生滅既滅（所有的生滅都全部滅掉了），寂滅現前（寂滅就是佛的果位呈現了）。所以從入流亡所一直到寂滅現前，這個就是修持的過程

反聞自性|伏歸元真

 一味反聞聞自性，就是能夠反聞聞自性(也就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，不要把精神外放，我們很容易把精神外放，被整個造化引誘，引誘以後我們所有的養分都會用光，就要趕快在吃，為什麼有的要吃很多？就是喜歡精神外放，所以各位前賢精神外放的厲害，吃多西要吃的很多，營養才補充的夠，吃很多但不會胖，有沒有這樣的人？（有），知道為什麼嘛？就喜歡精神外放，吃很多但又吃不肥就是喜歡精神外放，才會吃不胖；假如我們時時刻刻都迴光返照，肚子不會很餓，吃也不用吃很多，養分就會在身上；造化都是在引誘我們精神外放，我們精神一外放以後，我們就會講這個人都沒精神（沒有精神就是他已經消耗掉了）；我們假如能夠養精蓄銳（精神都不外放、都不胡思亂想），就會累積養分在身內，養分都在身內時時刻刻都是精神很飽滿，那精神飽滿的話，我們靈比較靈活，靈很靈活我們對真理的認識會比較容易進入、容易透徹；假如說迷迷糊糊，就不清醒，不清醒對真理的認識就不容易，不容易認識真理就很容易造業、很容易做錯，業一造了以後就要接受果報，接受果報就迷糊了。所以我們要自己本身就是要努力進入我們佛性本體，回頭是岸，我們迴光返照叫回頭，只要迴光返照已經就到清淨的彼岸，所以回頭是岸。肯不肯回頭啊？(肯)，要到清淨的彼岸我們人生才很有價值。

   反聞自性，謂之思慧，就是我們有思慧。念念旋妄，脫黏內伏，就是我們所有念頭都旋轉，把妄都去掉不要，旋轉到真的回來，念念都是真，所以要脫黏內伏。各位前賢有沒有看過強力膠？(有)，很黏，尤其瞬間黏性更強讓你拔不開。我們要脫黏，凡塵都把我們黏住，我們都被凡塵黏的牢固，都讓我們不能成佛不能作佛，所以我們要脫黏(脫離凡塵的強力膠)，不要被黏住；內伏就是降伏，我們為什麼會被凡塵黏住？就是因為我們內心裡面都在追求物質，我們就要降伏我們內在的追求，所有一切我們都能夠降伏(內伏)，這個很重要，我們內心一篤定了以後，佛性本體定力就出來；假如我們三心二意一直想東想西，都追求物質的生活，就不容易降伏我們妄想心，所以脫黏內伏這個功夫要實際自己做。

伏歸元真，降伏能夠歸到我們元真（元就是本來，真就是真的我們本體），（此時外面開始下雨）喔，你看這真的讓我們可以耳根圓通，不管東西南北全部都在下雨，所以佛性很圓滿整個都呈現，可以讓我們知道聞性，都有聽到雨聲嘛？（有），對，聽到雨聲就是佛性本體，已經都呈現了，雖然現在身體是在佛殿裡面坐著，可是我們佛性都充塞整個周圍空間，所以這個就是修耳根圓通的殊勝，很殊勝啦，因為有聲音我們比較容易去比喻，靜悄悄的時候也是佛性聽到的，可是就比較不容易說有聽到，聽到靜悄悄的時候我們的反應都是說「沒聽到」，當我們聽到什麼聲音都沒有的時候，我們會反應說沒聽到，不會說「我有聽到靜悄悄」，不會這樣說，那個是研究性理心法才會說聽到靜悄悄也是佛性。伏歸元真，就是降伏歸到我們本來的真（就是佛性本體），歸到真心。謂之修慧，所以聞思修三慧全部都呈現；如是聞，如是思，如是修，各位手上都有「如是我聞」，可以看看「如是」是怎麼講，講的很詳細。上個禮拜我們有寄五百片的如是我聞CD，希望各位能夠帶回去聽，而且也多帶一點回去給沒有來研究的親朋好友聽，書面資料「如是我聞」、「張拙悟道偈」也都有。那「張拙悟道偈」要多拿的話旁邊都還有，可以多拿一些回去，給比較沒有接近道場的、沒有在研究的可以聽跟看，「張拙悟道偈」是比較白話一點；「如是我聞」是有比較深一點，這是前賢反應，要研究之後「如是我聞」才聽得懂看得懂。一般的話「張拙悟道偈」就可以，所以沒有接近道場就鼓勵他先從「張拙悟道偈」入手。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀，就是修的日期已經久一點，功夫比較深，功夫深的話會發本（發揮我們本來，本來就是不生不滅的真心佛性），明耀就是光明照耀，我們佛性本體本來就很光明，會發揮照耀功能。

啟發自己不生不滅的佛性，把祂從身裡面延伸出來，不要讓祂都只住在身體

 我們先啟發自己不生不滅的佛性，已經認識了，認識以後才把祂從身裡面延伸出來，不要讓祂都只住在身體，都住在身體的話，我們的身體會被業推，業推我們到哪裡我們就在哪裡現相；現在我們把佛性已經啟發了、認識了，然後就把祂修持讓祂離開身體，開始的時候在附近就好，然後慢慢的可以延伸，延伸到很寬廣，寬廣到整個虛空法界都徧滿我們整個真心，那個時候這個身體的生死就不關緊要，佛性已經都出來，出來的時候我們的身體還給天地，水火風土眾緣聚會借我用的，我現在還給天地；可是我們還沒有啟發之前就不可以，為什麼？因為我們死掉了，你佛性要去哪裡？沒地方去，所以一口氣不來就滿眼都黑暗，沒有路可以走；那現在我們把佛性啟發出來以後，整個空間都是我佛性的所在，都是我佛性要走的路，所以就很寬廣，很寬廣可以出來，可以自己主宰的時候，這個身體就還給天地，就不用怕生死了，這個關鍵點就在這裡，我們凡人都把佛性侷限在身上，所以身體就會很重要，我們就貪生怕死，因為死了以後又會被現象推，台灣話說死掉叫「過身」，就是這個身又過一個身，「某某人已經過身，那過什麼身？」就看我們凡塵所造的業，做的好，過身就過到天身，天的身就可以當六欲天或是氣天神仙(王爺媽祖山神土地)都可以；假如做的不好，過身就過到畜生的身、過到地獄的身、過到惡鬼的身，就過身過到那邊去了，蠻傳神的，沒有死，過身(過一個身而已)，都是在，所以身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我們一定要好好的借假修真，把不生不滅的佛性修證出來很重要。我們凡塵就是少推廣，所以我們眾生就六道輪迴不絕；假如我們可以多推廣的話，使眾生都知道本來都是佛，可以跟整個宇宙虛空合在一起的，可以成就的，我們就努力朝這個方向。

   內不隨分別的心意識，外不聞所聞的聲塵，那個聽到的聲音只是要啟發我們佛性而已，不要進入那個聲音的內容。但聞能聞之聞性，能聞的聞性就是我們佛性本體，誰有辦法聽到？就是我們佛性本體，那個叫做能聞的聞性；謂之聞慧，那個就是三慧之一。

內不隨分別耳識(就是心意識不要用，內不隨心意識)；外面不隨聲塵

 我們去辨別聲音的內容，那個叫聲塵(就是凡塵)，凡塵會污染我們佛性，所以我們是要旋轉聞機(聞的動機)，就是誰聽到啊，就是佛性聽到，就是要抓著這個佛性聽到，可以了，不要去隨著聲音一直在流轉變化，因為聲音會有變化會有流轉，那我們不隨著。這樣了解嘛？一定要詳細的了解內容，我們做耳根圓通最怕我們變成在追外面的聲塵，這樣的話做不成功夫，所以是要用聞性(聽到的是誰)，重要的就是聞性，不生不滅的沒有對待；那進入聲塵以後就千變萬化，有一些聲音會引起我們很高興，有一些聲音會引起我們討厭，我們有高興有討厭我們就有取捨的心，取捨的心一出來我們就造業，造了業就要受苦，連帶一直下來，這個地方很微細，我們就不要進入「內不隨分別耳識(就是心意識不要用，內不隨心意識)；外面不隨聲塵」，一定要了解它的內容，就是要把我們佛性不住在聲裡面，要使佛性出來，只要你一聽到外面的聲響，哪個地方有聲響，佛性就在哪個地方，這是耳根。

   之前我們有講眼根，就是「滿眼本非色、文殊常觸目」，我們眼睛所見到的，假如我們以為是眼睛看到，那就變成很狹隘；假如是我們的佛性看到，那就很寬廣，佛性看到就是已經啟發文殊，文殊已經出來了，文殊的妙智慧讓我們佛性呈現，所以看到眾生的面孔都不同，一樣七孔可是大家都不一樣，大家都不一樣可是我們都了了分明，那了了分明的知覺性就是一、就是道、就是我們不生不滅的真心佛性。所以「凡心所在，一切今能分別明了」，你心在哪裡你都清清楚楚，那個就是真心所在，我們用眼根來修就比較容易住相，所以用耳根就比較理想。所以耳根圓通不只有觀世音菩薩，文殊菩薩也講祂也是從耳根修成的，就在我們耳根圓通講義的最後那一段，文殊菩薩講我也是從耳根修成的，我們會講到。

茍簡易養|一條唯一不後悔的選擇，就是修道

 

人間道路千萬條，修士至高，就是我們在人生追求的方向非常的多，我們要了解，能夠修道(修自己不生不滅的真心佛性)那個是最高的不會後悔，我們追求凡塵的名利榮華富貴，都是過眼雲煙(很快就過去了)，縱然我們能夠賺到整個世界，可是我們一口氣不來的時候，整個世界都拱手讓人(全部都是別人的)，沒有一種我們可以帶走，所以我們在凡塵的時候就要看輕，凡塵的現象我們在凡塵之中壽命都有限，不過百年而已，我們要在這有限的生命當中，做最無限的、無量的那種理想來前進，不要追求這一些物質現象，我們有得吃、有得穿、可以遮風避雨就好了，生活條件愈簡單的話我們修道愈容易；假如我們愈挑剔，生活要過的很如意的話，我們的佛性就修的不光明，因為會互相對待就忽略了，所以我們對物質的生活愈簡單愈好養，老子講「茍簡易養」，我們的生活很簡單就很好養，尤其我們修道隨遇而安不挑剔，有得吃有得穿就好了。因為現在環境好小孩子很慧挑剔，很好的東西給他吃也不吃，所以環境不同。我們在凡塵這一些物質都變化無常不要在意，我們在意就是不生不滅的真心佛性本體，一定要把全部注意力都投入。

   我們找一條唯一不後悔的選擇，就是修道，修道就是不會後悔，到我們一口氣不來的時候還會很高興，說我這一生走對了，這個就是不後悔的選擇。能夠活出人生最深的價值，我們到凡塵來最有價值就是能夠修道、就是能夠渡化眾生，這個是最有價值。勤求無上正覺佛道，可以一勞永逸，我們在這一生之中，一定要追求一世修就一世成(一世就可以修成)，不用再來了，我們這一生就是最後生，往後不再來了，我們往後不再來凡塵出生，那這一生之中就千萬不要造業，造業會被業推，推到現相來還債；我們不造業就可以不來，努力把自己不生不滅的佛性本體使祂恢復光明，本來就很光明，因為我們在凡塵造了很多業，所以使祂黑暗，現在使祂又恢復，所有佛性裡面沒有的東西都去掉，我們佛性裡面沒有貪瞋癡，我們現在最大的毛病就在貪瞋癡，所以我們把貪瞋癡去掉，去掉以後沒有貪瞋癡就非常廣泛，我們佛性就可以發揮，整個功能作用就可以呈現。可以與十方諸佛把手言歡，就是我們可以跟十方諸佛站在一起(同等地位)，就是我們也成就了、我們也成佛了。然修持法門亦千萬條，我們要怎麼修，那個法非常多，每一條方便法門都可以讓我們修證成佛，可是我們要找一條、選擇一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就，這個就很重要。

佛法本根源，起從何處出

 

「佛法本根源，起從何處出」，神會問六祖，佛法的根源起的時候從什麼地方出來，然後六祖就回答「若論佛法本根源，一切眾生心裏出」，我們了解，所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來)，所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛，不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛，所以佛法的根源就在我們的心裡面，我們要啟發。

   所以我們要先認識我們在凡塵生活的心，我們在凡塵生活的心是我們六根對六塵產生六識，六根六塵六識三六一十八，這樣會合在一起就會形成十八層地獄，我們都講十八層地獄就是從六根對六塵產生六識所做下來的事情，就是進入十八層地獄，所以我們修道的時候，六根六塵六識不要拿來修道，拿來修道對我們道修不成，所以要各位萬緣都放下一念不生，這個時候沒有六根、沒有六塵、沒有六識，全部沒有了叫做沒有心，心都沒有了叫做道。

   所以司空山本淨禪師就講「無心是道」，無心就是沒有識心，六根六塵六識產生的識心我們都不用，叫做沒有心，沒有心已經就是道、就是不生不滅的真心，所以萬緣放下一念不生這個時候，全部就是不生不滅的真心，這樣有沒有認識？後學一開始就是這樣講，我們要了解，根塵相對的因為會變化，我們的六根一樣變化，為什麼呢？因為小孩子看的角度形相跟我們長大以後看的角度形相又不一樣了，小孩子看的近，然後把很小的東西看得很大，等大我們長大以後，一樣的景象我們看起來變得很小，所以在我們六根來講，六根也在變化。在六塵來講變化更大，都是一直無常在變化。那我們從無常變化的根塵，相對產生的念頭更是一直在變，所以那個叫做不正，不正就叫邪，叫邪見，可是我們跟凡人講我們的見解都是邪見，我們絕對不承認，會說「我們真正的看到、聽到、摸到、自己確實去行持，怎麼會是邪見」，那佛是站在真理的角度來說，真理是不會變的，我們不生不滅的真心佛性是不會變的，所以我們就要從真理的角度(從我們不生不滅佛性的角度)來看，要看就是一定要萬緣放下，凡塵的所有變化我們都放下了，這個時候一念不生，一念不生就恢復到我們本來不生不滅真心佛性的本體，真心佛性本體沒有形相，我們看不見、我們聽不到、也摸不著，可是確確實實存在，要用領悟，所以心靈神會。

為什麼會餓?|抓餓

 

我們都要吃飯，上個禮拜還問三餐不吃會怎麼樣？會餓，所以我們每天都在「抓餓」，為什麼它會餓？我們在日常生活精神都外放，我們吃進來的養分都被我們用掉了(就是追求外面的形相、追求外面的事情，向外去追求，就把這一些能量都用掉)，所以我們就要學著迴光返照(就是把外放的精神收回來)，只要我們把精神收回來，能量就不消耗，會累積在我們身上，所以各位一收回來以後，一段時間，精神都收回來不要去追求外面的那一些假相(外面都是假的，不要追，我們一口氣不來都會後悔：「啊！那都是假的，早知道以前不要追就好了」)，那我們現在就把精神收回來，收回來以後，我們一段時間，我們的下丹田會溫熱(熱熱的)，那個就是能量(我們的能量)。

   然後因為我們在日常生活，筋脈筋絡都會阻塞，尤其年歲愈大阻塞的會愈厲害，當我們能量累積到一個程度，會打通我們的脈絡，當在打通脈絡的時候我們身體會動，就是我們有空閒的時候坐著(這個坐著，不一定是要打坐，你只要坐著，坐椅子也可以、坐在床舖也可以，坐著就可以，靜下心來)，然後那個能量開始在打通脈絡，那打通脈絡的時候我們身體會有動作，假如是橫向的阻塞，我們身體會左右搖擺；假如是直向的阻塞，我們身體會上下動；看看哪個地方阻塞，能量在打通的時候我們身體就會有動作，我們記得「勿忘勿住」，不要忘記(就是不要心外放)，然後也不要幫助它(讓它自然就好)，它只要通了就停了，然後身體假如全部打通了(身體的脈絡都通了)，已經跑到頸部頭部來，身體都不會動，只有一個頭在動，那頭的動也一樣，橫向的就橫向的動，直的就直的動，各位有沒有經驗？有的有，有的沒有，因為最主要的就是你有能量，才可能產生這一些動作。

  假如我們都把能量消耗了，精神都外放，情愛又很濃，那就沒這個功夫，所以這個就讓它自然，只要全部全身的脈絡都通了就停止了，身體就不會再動了，停止的時候我們還是要訓練「從佛性發揮那個定才是真的」，佛性出來的定才是真的，那個定可以產生喜樂，定生喜樂定是二禪。我們先把精神收回來，然後我們一段時間，假如整個身都充滿能量，各位前賢我們吃的東西就可以愈來愈少，不用吃很多，吃很多反而血液的循環不順暢，所以吃很少就可以了，看看自己的身體狀態，如果很虛弱就要吃多一點；如果精神都很飽滿，又都充滿活力的時候，我們就可以吃少一點；假如都已經不感到餓了且精神又飽滿，那就可以不用吃。我們要了解，身體的需求都足夠了，這個時候你再吃就變成病，不吃就是正常的，已經接近整個都是純陽，整個我們佛性的大用都要呈現，佛性有體、有相、有用(我們佛性有本體、有形相、有作用)，先要認識本體