假如說我們是在無所求,然後也無所事事那一種狀態之下,然後平常又努力在啟發佛性本體,那這個時候告訴我們的,好像有人在我們耳邊跟我們講話,是自己的佛性啦!是自己佛性在告訴我們,那假如說我們的生活是蠻寬廣然後接觸面很多,然後思想也是很活耀,那這個就不一定是喔!這個是我們在凡塵所應用到的聰明,那應用到的聰明有時候我們也可以自己分辨,對我們好還是壞?好的話我們就做,不好的話我們就摒除掉。
假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用
後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。
所入既寂，即動結與靜結俱解，所入既寂，乃動結與靜結全部都解開，已經解開了；聲塵全泯，六塵（色聲香味觸法）的第二個聲塵，聲塵就泯滅了，聲塵的泯滅是在我們的知覺、我們的修持過程之中，並不是說外面的聲音都沒有，假如聲音都沒有的話，耳聾的人就很修了，因為耳聾的人都沒有聽到，所以我們了解，聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動，這個很不容易，我們都很容易受到驚嚇，一稍微有一點聲音，尤其小嬰兒一有聲響就馬上跳起來，那個就是受到聲響的影響。
入即旋反聞機，就是我們把它旋轉過來，我們本來都是聞聲塵，然後被聲塵一直左右控制，像我們被人家罵了以後，我們都住在被罵的內容，然後我們心裡就很難過，這個叫做出流緣塵（已經跟凡塵攀緣），那我們要入流照性，所以永嘉大師說「觀惡言是功德」，那個不是在聽別人說是非、不是在聽別人講壞話，而是針對人家罵我的時候，我們去看他罵的語言，那個叫觀惡言，那個才叫是功德。人家在講的壞話，沒你的事情你也要去管，那個不可以喔，那個不是功德，是罪過。
我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識，各位認識了沒有？（認識了），有的說已經說認識了，有的就惦惦(台語)，惦惦(台語)可能還在體會，不知道對不對，因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候，自己並不知道，像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」，裡面有一句「趨向真如亦是邪」，了解那一句的意思嘛？這個又是有聽沒有懂，聽是有聽可是沒有懂，那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中，不能在趨向真如，已經在真如之中我們又趨向真如的話，就是我們的頭上面再安一個頭，已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生，這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那一個本體一定要啟發，因為就是這個在成佛的，成佛就是這一個了了分明的知覺性，這一個沒有形相的、要用體悟，萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如，就是我們本體，一定要先啟發這個，然後再來做耳根圓通，把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空，跟虛空合成一體。
這個在現象之中，因為彌勒祖師下生，我們娑婆世界的眾生，平均的壽命八萬四千歲，那我們現在眾生的壽命都不滿百歲，所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命，都能夠有八萬四千歲的時候，那要經過很久的時間，所以以那一個現象來推測，大概就是要經過五十六億萬年。
初於聞中者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，這個又詳細的來解說觀世音菩薩敘述的過程。以耳根中聞性之本覺理，本覺理就是我們不生不滅的佛性本體；起如幻之始覺智，始覺智就是從我們佛性本體(本覺理)生發出來的，然後怕我們住在始覺智(那個很殊勝很理想)，所以加兩個字如幻，就要了解這個雖然很好，可是是一個修的過程我們要用的，到達目標就不要了，所以用如幻兩字讓我們不住相。為能觀之觀智，始覺智就是能觀的智慧，即妙觀察智，就是我們的妙觀察智；以能聞音聲之聞性為所觀境，後面就所聞，前面就是能聞；前面能觀，後面就是所觀，就是有能所，我們在做的時候不是說一下子就把能所全部去要掉，是要有過程、要有手段、要有方法。始覺智（開始觀照的智慧）叫做能（能觀之智），然後我們所觀之境（就是所聞的聲響），就一定會有能所，就是修持的過程我們要經過有能所的階段(要有能有所)，能觀的妙智慧、所觀的境（是什麼樣的景象，是我們所面對的目標），是要實際的去做，做的時候很明顯，做到成就的時候才把能所去掉。是有一點因為很細膩，所以是有一點感覺裡面很複雜，其實做起來習慣是很容易的，還沒習慣之前就是稍微用一點心，不要偏了，一偏差以後功效就沒有，所以開始就是小心一點。
觀世音菩薩是在普陀山海邊，聽到海浪來的聲音很大聲，然後海浪退潮以後就靜悄悄，觀世音菩薩就一直在聽這個，聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音，就是在這樣一個環境之下在用，然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音，聞(聞性聽到)；退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」，所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修；入流亡所，入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音，都一樣讓它不住在心上；入流就是進入聖賢的末流，實際的做法就是「聲響有、聲響沒有，一進來你的身以後，你讓它流走」。我們要了解，入流在這個敘述的時候，雖然說是進入聖賢的末流，可是我們做功夫的時候就怕我們住相，聲音進來了住在我們腦海裡面，這個住不讓它流走的話，會形成障礙，所以「入」就不要住，讓它「流」。
一味反聞聞自性，就是能夠反聞聞自性(也就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，不要把精神外放，我們很容易把精神外放，被整個造化引誘，引誘以後我們所有的養分都會用光，就要趕快在吃，為什麼有的要吃很多？就是喜歡精神外放，所以各位前賢精神外放的厲害，吃多西要吃的很多，營養才補充的夠，吃很多但不會胖，有沒有這樣的人？（有），知道為什麼嘛？就喜歡精神外放，吃很多但又吃不肥就是喜歡精神外放，才會吃不胖；假如我們時時刻刻都迴光返照，肚子不會很餓，吃也不用吃很多，養分就會在身上；造化都是在引誘我們精神外放，我們精神一外放以後，我們就會講這個人都沒精神（沒有精神就是他已經消耗掉了）；我們假如能夠養精蓄銳（精神都不外放、都不胡思亂想），就會累積養分在身內，養分都在身內時時刻刻都是精神很飽滿，那精神飽滿的話，我們靈比較靈活，靈很靈活我們對真理的認識會比較容易進入、容易透徹；假如說迷迷糊糊，就不清醒，不清醒對真理的認識就不容易，不容易認識真理就很容易造業、很容易做錯，業一造了以後就要接受果報，接受果報就迷糊了。所以我們要自己本身就是要努力進入我們佛性本體，回頭是岸，我們迴光返照叫回頭，只要迴光返照已經就到清淨的彼岸，所以回頭是岸。肯不肯回頭啊？(肯)，要到清淨的彼岸我們人生才很有價值。
我們先啟發自己不生不滅的佛性，已經認識了，認識以後才把祂從身裡面延伸出來，不要讓祂都只住在身體，都住在身體的話，我們的身體會被業推，業推我們到哪裡我們就在哪裡現相；現在我們把佛性已經啟發了、認識了，然後就把祂修持讓祂離開身體，開始的時候在附近就好，然後慢慢的可以延伸，延伸到很寬廣，寬廣到整個虛空法界都徧滿我們整個真心，那個時候這個身體的生死就不關緊要，佛性已經都出來，出來的時候我們的身體還給天地，水火風土眾緣聚會借我用的，我現在還給天地；可是我們還沒有啟發之前就不可以，為什麼？因為我們死掉了，你佛性要去哪裡？沒地方去，所以一口氣不來就滿眼都黑暗，沒有路可以走；那現在我們把佛性啟發出來以後，整個空間都是我佛性的所在，都是我佛性要走的路，所以就很寬廣，很寬廣可以出來，可以自己主宰的時候，這個身體就還給天地，就不用怕生死了，這個關鍵點就在這裡，我們凡人都把佛性侷限在身上，所以身體就會很重要，我們就貪生怕死，因為死了以後又會被現象推，台灣話說死掉叫「過身」，就是這個身又過一個身，「某某人已經過身，那過什麼身？」就看我們凡塵所造的業，做的好，過身就過到天身，天的身就可以當六欲天或是氣天神仙(王爺媽祖山神土地)都可以；假如做的不好，過身就過到畜生的身、過到地獄的身、過到惡鬼的身，就過身過到那邊去了，蠻傳神的，沒有死，過身(過一個身而已)，都是在，所以身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我們一定要好好的借假修真，把不生不滅的佛性修證出來很重要。我們凡塵就是少推廣，所以我們眾生就六道輪迴不絕；假如我們可以多推廣的話，使眾生都知道本來都是佛，可以跟整個宇宙虛空合在一起的，可以成就的，我們就努力朝這個方向。
我們去辨別聲音的內容，那個叫聲塵(就是凡塵)，凡塵會污染我們佛性，所以我們是要旋轉聞機(聞的動機)，就是誰聽到啊，就是佛性聽到，就是要抓著這個佛性聽到，可以了，不要去隨著聲音一直在流轉變化，因為聲音會有變化會有流轉，那我們不隨著。這樣了解嘛？一定要詳細的了解內容，我們做耳根圓通最怕我們變成在追外面的聲塵，這樣的話做不成功夫，所以是要用聞性(聽到的是誰)，重要的就是聞性，不生不滅的沒有對待；那進入聲塵以後就千變萬化，有一些聲音會引起我們很高興，有一些聲音會引起我們討厭，我們有高興有討厭我們就有取捨的心，取捨的心一出來我們就造業，造了業就要受苦，連帶一直下來，這個地方很微細，我們就不要進入「內不隨分別耳識(就是心意識不要用，內不隨心意識)；外面不隨聲塵」，一定要了解它的內容，就是要把我們佛性不住在聲裡面，要使佛性出來，只要你一聽到外面的聲響，哪個地方有聲響，佛性就在哪個地方，這是耳根。
人間道路千萬條，修士至高，就是我們在人生追求的方向非常的多，我們要了解，能夠修道(修自己不生不滅的真心佛性)那個是最高的不會後悔，我們追求凡塵的名利榮華富貴，都是過眼雲煙(很快就過去了)，縱然我們能夠賺到整個世界，可是我們一口氣不來的時候，整個世界都拱手讓人(全部都是別人的)，沒有一種我們可以帶走，所以我們在凡塵的時候就要看輕，凡塵的現象我們在凡塵之中壽命都有限，不過百年而已，我們要在這有限的生命當中，做最無限的、無量的那種理想來前進，不要追求這一些物質現象，我們有得吃、有得穿、可以遮風避雨就好了，生活條件愈簡單的話我們修道愈容易；假如我們愈挑剔，生活要過的很如意的話，我們的佛性就修的不光明，因為會互相對待就忽略了，所以我們對物質的生活愈簡單愈好養，老子講「茍簡易養」，我們的生活很簡單就很好養，尤其我們修道隨遇而安不挑剔，有得吃有得穿就好了。因為現在環境好小孩子很慧挑剔，很好的東西給他吃也不吃，所以環境不同。我們在凡塵這一些物質都變化無常不要在意，我們在意就是不生不滅的真心佛性本體，一定要把全部注意力都投入。
「佛法本根源，起從何處出」，神會問六祖，佛法的根源起的時候從什麼地方出來，然後六祖就回答「若論佛法本根源，一切眾生心裏出」，我們了解，所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來)，所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛，不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛，所以佛法的根源就在我們的心裡面，我們要啟發。
我們都要吃飯，上個禮拜還問三餐不吃會怎麼樣？會餓，所以我們每天都在「抓餓」，為什麼它會餓？我們在日常生活精神都外放，我們吃進來的養分都被我們用掉了(就是追求外面的形相、追求外面的事情，向外去追求，就把這一些能量都用掉)，所以我們就要學著迴光返照(就是把外放的精神收回來)，只要我們把精神收回來，能量就不消耗，會累積在我們身上，所以各位一收回來以後，一段時間，精神都收回來不要去追求外面的那一些假相(外面都是假的，不要追，我們一口氣不來都會後悔：「啊！那都是假的，早知道以前不要追就好了」)，那我們現在就把精神收回來，收回來以後，我們一段時間，我們的下丹田會溫熱(熱熱的)，那個就是能量(我們的能量)。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？
假如我們已經晚上不用睡覺、白天不用吃飯，接下來就是呼吸，各位呼吸常還是短？就是晚上睡覺的時候你可以聽一聽你隔壁人的呼吸聲音，是吸進來呼出去都很長、還是很短？一定可以聽的很清楚，我們也可以看看我們自己吸進來呼出去到底是很長還是很短，各位前賢很長還是很短？(很短)，很短啊，很短那命不長了喔，我們要了解，你到醫院去看病人的呼吸都很急促，一呼一吸都很短，命都不長久；假如他是吸氣短呼氣長，那就快死了；你要吸氣長呼氣短，那個命才能夠存活；生命不是在呼吸之間嘛？(對)，嗯，那因為我們平常都沒有做呼吸的功夫，所以我們呼吸都是到肺部最上面、最淺的那一層，沒有深呼吸，所以你看深呼吸的人身體健康命比較長，我們也是要學，尤其我們南部空氣好，空氣好就是要時常深呼吸，使我們的呼吸到達肺的深部(很深的地方)，當我們很努力了以後，道家修煉功夫有一種叫龜息(烏龜在呼吸)，我們只要是都已經純陽了，不用睡覺也可以不用吃飯，這個時候連呼吸也可以不用，不是死掉了喔而是還活著喔，呼吸也可以不用了。所以我們有聽過「真人呼吸以踵(腳底)」，從湧泉呼吸；那我們凡人還有毛細孔會呼吸，鼻孔呼吸已經沒有了以後，毛細孔在呼吸(鼻孔是主要，毛細孔是次要)。
我們做耳根圓通，最主要的要先分第一個是聽，第二個是聞，第三個是聞性。
所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。
一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。
僧志徹，江西人，有一個僧叫志徹，江西人，本姓張，名行昌，張行昌，少任俠，就是少年的時候當俠客行俠仗義；自南北分化，神秀跟六祖他們分開教化。二宗主雖亡彼我，二宗主就是神秀跟六祖，神秀跟六祖沒有分你我他(沒有分彼此)；雖亡彼我，就是沒有分別心了。而徒侶競起愛憎，可是他們的徒弟互相起了喜歡跟討厭，神秀的徒弟不喜歡六祖，六祖的徒弟不喜歡神秀。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，這個時候，北宗門人就是神秀的徒弟，他們自己立神秀為第六祖(就是與五祖付囑衣缽給六祖不一樣)。而忌祖師傳衣為天下聞，忌，就是害怕、忌諱，害怕天下人都知道五祖傳衣缽給六祖的事情，這樣他們要立神秀為第六祖的事情就立不起來，天下人都知道六祖是惠能，不是神秀，可是神秀的徒弟希望他們的老師就是第六祖。乃囑行昌來刺師，就是囑咐志徹(張行昌)來行刺。師心通，預知其事，六祖有他心通，知道這種事有人要來行刺。所以只各位能夠「萬緣放下一念不生」一段時間，以往後學看景德傳燈錄及五燈會元記載所有他們修持的過程，要有這些功夫出來，大部分都十二年，十二年就有成就，我們看六祖在獵人隊有十五年，所以六祖也有那個功夫，等於有五眼六通(大概十二年就會有，六祖已經十五年了)，心通是六通裡面的一個。六祖知道，即置金十兩於座間，就是在他坐的地方放金塊十兩。時夜暮，行昌入祖室，張行昌就進入祖室，將欲加害，師舒頸就之，六祖脖子伸得長長要給他殺，行昌揮刃者三，行昌用刀將六祖脖子揮斬三次，悉無所損，六祖都沒被斬斷，俠客會砍假的嗎，是真的斬下去喔，為什麼揮斬三次，六祖脖子都沒斷？那個就是修的功夫，楞嚴經裡面就有這段記載，就是他修這個功夫：「外面的水火風土四大，我們身體也是水火風土四大，外面的水火風土跟身體的水火風土已經融成一體」，好像水投入水，還是水，火投入火，還是火，所以他就是修這一個功夫，已經不相妨礙，外面的水火風土跟我們身體的水火風土已經融成一起，所以沒有摩擦，沒有妨礙，所以行昌砍三次都還好好的。
