◎後學曾經把62見寫一張講義，我們看這張62見講議，一念無明落入凡塵。我們在理天時，一念無明起心動念，才落入凡塵。落入凡塵以後才有身體，由身體產生的見解和思慮皆由現象出發。所以我們的見解和思慮都是從現象裡出來，已經偏離真心佛性本體，我們沒有研究都不知道。因為有偏離本體所以已經迷惑，見惑為見解上，思惑為思想上，所以見惑、思惑對象不同。迷理、迷事，理也迷了，事也迷了。
見到所斷之理謂之見惑，我們要見到道被見惑斷掉，結果見不到道。以見惑之故不達於四諦，四諦就是苦集滅道真理，起種種邪見。我們生發的見解已經不正確。
修道所斷之事謂之思惑，所以上面的見惑是見道，被見解迷惑所以見不到道。底下那個修道，要先見道才能夠修道。修道所斷的事謂之思惑，所以是迷於事，跟迷於理。理就是所知障，事就是煩惱障，不一樣的內容。以思惑之故，做善惡之業而流轉於六道。因為我們已經迷惑了，不合真理，我們有喜歡討厭，做出來的事情就落入善惡，我們造了業因，業因一形成就有果報，這樣就一直在六道輪迴。把見思二惑斷盡，見惑思惑這兩個都把它斷盡，能夠證悟真理，脫離三界。離開苦海。所以見思是生死之因，見惑思惑是我們生死的原因，先斷見惑八十八使，先把見惑斷掉為見道位。能夠把八十八使都斷掉，這個叫見道，已經看到道。亦名初果須陀洹。
修道第一個果位就是須陀洹，稱為入流，就是已經進入聖賢的末流，就是我們台灣話講──拉到仙佛的衣角。
次斷思惑八十一品。見惑八十八使斷完了，再來斷思惑八十一品，為修道位。見惑是見道謂，思惑是修道謂，已經進入修道。亦名得阿羅漢。已經是第四個果位，初果是斷見惑八十八使，八十一品斷完了以後證無生法忍，阿羅漢。我們的真心佛性能安住不動，謂之無學。已經無法可學，到達無學的地位，也是阿羅漢，亦名無漏。不漏落於三界，已經不在三界出生了。底下就是詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容。
（1）見惑八十八使：由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。
五利使：有五個(一)身見：從我們色身引起來的身見。
(二)邊見：二邊見之見。有善惡、男女，有對待。邊見是五利使的第二個，我們平常也有斷常之見。斷見就是一了百了，當眾生永遠是當眾生那個叫常見，常見跟斷見都不合真理，所以我們也要把斷常之見去掉。
(三) 戒取見：取不合理的苦行境界。
(四)見取見：自己自以為是，還沒領悟說領悟了。還沒證悟本性說證悟了，那個叫見取見，我們凡塵這種人也很多。
(五)邪見：會說沒有因果報應。五利使這五項迷惑的性質很銳利，我們見道的時候被這五個斷掉，所以見不到道，想要見道就是要把這五個都去掉，不要它，因為很利，所以稱為利使。使就是趨役之意。役使我們去做去行。
五鈍使：鈍跟利相反。內容即貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑等五種，五鈍使跟五利使害我們六道輪迴。貪嗔痴慢欵，迷執於世界事務而起，其性鈍而難斷。修道時被卡住，故稱鈍使。上面的五利使是見道時候被它障礙，底下五鈍使是修道時被卡住了。
五利使五鈍使名為本惑，根本的迷惑。餘皆名隨惑，剩下的還有很多迷惑叫隨惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。
苦集滅道，苦下盡一切，苦方面十個都俱備
集滅各除三，集諦跟滅諦除掉三個。
道諦除二見。道諦十個裡面沒有二個，上界不行嗔。上界沒有貪嗔痴慢疑那個嗔，生氣。即是苦諦俱備了五利使跟五鈍使的全部
集諦是屬於業因，因為有業因才會受苦，因為業因沒有身體故無身見。無身見故亦沒邊見，故也沒有戒取見。因為身體所以也沒有苦行來修，所以也沒有戒取見。所以就減掉三個身見、邊見、戒取見。
滅諦跟集諦相同
道諦沒有身見跟邊見。又除掉二個，我們算下來
苦十使；集七使；滅七使；道八使總共三十二使是屬於欲界。無色界，上界不行嗔，所以苦集滅道各減掉一個，就有二十八使。
無色界：同色界→二十八使，總共28＋28＋32=88使。所以我們斷掉見惑八十八使。
(2)思惑八十一品：分成三界九地，每地有九品，三界：欲界、色界、無色界。
欲界只有一地，叫五趣雜居地，五趣：天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地。
色界：有四地：（1）離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，已經出離，所以叫離生喜樂地。
（2）定生喜樂地：因為有定力產生喜樂。
（3）離喜妙樂地：喜樂已經離開進入妙樂，又更殊勝了。
（4）捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時已經沒有呼吸，很理想。
無色界：有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。
欲界是思惑貪瞋痴慢四使為一品，色界、無色界以貪痴慢三使為一品，已經沒有嗔了。斷欲界六品為得二果，欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了。就得三果阿那含。阿那含是第三個果位。剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。
前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品不再受生於三界，另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使。我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使是煩惱的異名。就是煩惱不一樣的名稱，裡面都是煩惱。因為隨逐於人，會隨著我們追逐著我們，故亦名隨眠。其體憂以難知，好像我們睡眠的狀態，謂之隨眠，趨使人入於三惡道。九十八使會趨使，讓我們進入三惡道。
六十二見：各經論所解釋得不一樣，唯多用大品的般若經佛母品、人亡經、天台疏。大品般若：色受想行識五蘊，先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常，這樣就有四個，受想行識也是這樣。假如不省略就是受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識。這樣加起來剛好有20個。
五蘊加起來有二十個見。此是過去的五蘊所計。又講現在的五蘊所執著（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思。一樣合起來也是二十見。再加未來的五蘊之所見，過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見
（1） 色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世過去、現在、未來加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。再加我們的身與神為一，一樣；身與神為異，不一樣，加起來總共六十二見。就是五蘊各有四個見解
我們研究這些都不合真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是不正確，不合於真理。六十二見因為每一個宗派解說的不一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。
而天台宗的解釋是：色是我、離色而有我，色為大，我為小，我住於色中，我為大，色為小，色住於我中。四蘊也是一樣，合起來有二十。歷三世合而為六十，加常見跟斷見是六十二見。是五利使中身見邊見之所屬。所以它講的內容範圍比較窄。
另外還有解說：本劫本見，末劫末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四偈的範疇
我們之前有講過四偈子－『我們不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空』，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講它有不對，因為沒有形相，講祂沒有也不對，確實有含藏，含藏山河大地，含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃理超四偈。涅槃不生不滅。
所謂一、異；聚、不聚；有、無；非有、非無；常、無常；有邊、無邊；體絕百非，我們佛性本體絕百非，一百個全部都不對。比較容易讓我們了解就是真空妙有，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相。叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念。不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對；著空也不對。所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理，理超四偈。我們講一，一體，不對；說不同，也不對；一、異不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。
說聚、不聚；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊：我們佛性本體全部都離開，叫超過四偈。體絕百非，沒有我們講的那些名相。四偈之云但有言說皆無實義，只有言說，講出來而已，沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上面六十二見亦屬於四偈之論，也是屬於四偈。假如我們問佛：世界有邊還是無邊？世界有盡還是無盡？佛都會默然，不給予回答。各位前賢！假如有人問：世界是有邊還是無邊？都不對，有盡還是無盡？也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間，浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無稽。
四偈子：（1）常：外道計過去之我及現在之我相續不斷，執之為常，即 墮於常見。
（2） 無常：外道計我今生始生，我這一生才開始出生。不有過去之因，
所以沒有過去的因，各位前賢！我們這輩子出現在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，墮於斷見。我們看到外道，各位前賢！什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道。因為萬象萬物，山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物，是心外的東西，那個就叫外道。
（3）亦常亦無常：也常也無常，外道於上面二句，皆見有過。都有過錯亦有不對的地方。便計佛是常身是無常，若是這樣的話則離身則無有我，名亦常亦無常。
（4）非常非無常：外道計身有異故非常，身不同所以非常。我們性無異
故所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合。非真理之言論皆經不起考驗，我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿浪擲光陰在無益的見地裡，稍涉及對待兩邊即須放捨。我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低都是對待，我們只 要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海，觀照人生的實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道對不對？
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