祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』
惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』
五祖就跟六祖講說:祖復曰，昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。
五祖就跟六祖講說:往昔達摩祖師又把道老水還巢還給我們東土的時候，人都不相信，所以才有衣鉢代代相承。
法則以心傳心，這個法，在這邊是最上等時候用的法，這個法也就是佛的老師。因為佛修法然後成佛了，所以法是佛的老師，所傳的也就是這個法很上等的。我們在凡塵所有萬象萬事都稱為法，縱然没有形相是我們心裡所想到的那也稱為法，所以法的包含非常的廣闊。上等的法都是以心來傳心，那個就是一個傳承，很重要的。
那我們在六塵裡面最後一個「法」，六塵各位都還記得嗎？講講看？（色聲香味觸法）對，就是色聲香味觸法，最後一個法。這個法，各位前賢，我們六塵裡法跟這裡的法不一樣，各位都了解嗎？了不了解？了解它的差別點嗎？知道它裡面的意思嗎？不知道，有的可能知道，有的可能知道没有很透徹，後學就講解一下。因為我們眼耳鼻舌身所面對的，就是色聲香味觸，我們都會把眼耳鼻舌身對著色聲香味觸，說成叫五欲(五個欲望)。我們凡塵就是這五個欲望在誘使我們造業，所以最大的欲望就是我們的五根對五塵的時候所產生，最後一個「意」所對的就是法，意因為没有形相，所以不落入塵，它不在塵裡面，我們要了解到我們的感官，眼睛没有藏意的地方，耳朵、鼻子、嘴巴、身體都一樣，我們看到、聽到、嗅聞到、我們嘴巴吃、身體觸摸，没有地方來藏意。就是它看的一定要歸入『意地』，在意地裡面才有辦法累積下來。所以把眼耳鼻舌身所接觸外面的景象，全部放在意地，放在意地我們就稱為法。
所以「法」就是五塵我們所落卸在意地的影子(影像、影子)，這樣聽懂嗎？五塵(色聲香味觸)然後落在意地，落在我們第六的意地，意地我們能夠想得出來，那個叫做影子。我們攀緣那個影子，這樣了解意思嗎？就是把我們感官所接觸的凡塵，然後在我們意地留存，那留存我們就叫法。所以這個法它是個影子而已。跟上面「法則以心傳心」完全不一樣。以心傳心這個法它是佛法，一個讓我們成佛很重要的方法，跟我們六塵的法是完全不同，這樣能夠分別得出來嗎？（可以）。所以我們要了解，一樣的文字有不同的意思。假如我們在六塵看到法，那個法就是影子而已，我們攀緣外面景象的影子，在講的範圍都是很小。那這個法它就很大，已經充塞整個宇宙虛空，這個法是可以成佛的，是不一樣，所以這個法就是以心來傳心，心心相印，很重要。我們修持也是要得到這個上乘佛法，讓我們都能夠成佛，這個很重要。
「皆令自悟自解」
所以上等的佛法要我們自己領悟，然後自己了解，我們在第一次的時候就已經有講了，各位領悟了没有？有没有領悟我們那個不生不滅的真心？有没有？我們那個不生不滅的真心就是法，所以這個法以心傳心，這個法就是不生不滅的真心，這樣了解嗎？所以五祖就跟六祖講皆令自悟自解，我們自己領悟，然後自己了解，自己解開要怎麼樣去行持才能夠到達。
「自古佛佛惟傳本體」
自古以來，以前的佛，現在的佛要傳的都是本體，都是我們不生不滅的真心佛性本體，都是傳這個本體，師師密付本心（歷代祖師所傳承就是我們不生不滅的真心，所以我們了解，我們的真心佛性是所有的佛在傳的，所有歷代祖師在傳承的就是這個，我們能夠領悟，我們就可以成就就可以成佛，跟佛是一樣的）；衣為爭端（五祖跟六祖講衣鉢會引起爭端），止汝勿傳（到你就停止了，不要再傳下去）。若傳此衣，命如懸絲（假如再傳的話，就好像一根頭髮承載我們身體，那個承受不住一定會斷，就是命都會没了），汝須速去，恐人害汝（五祖跟六祖講，你要趕快離開，怕有人會害你）。惠能啟曰，向甚處去（要往哪裡去？因為六祖惠能都没有出過門，不知道外面的世界，所以外面的路怎麼走都不知道，所以就向五祖問）。祖云（五祖講），逢懷則止，遇會則藏（你走到地名有懷的地方就停止，遇到有會的地方你就可以藏身在那裡，就跟六祖惠能講）。
惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』
五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐，弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』
惠能三更領得衣缽，云，能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口
惠能本來是南中人，不了解不認識這個山路怎麼走？要怎麼樣才可以到那個江口）。五祖言，汝不須憂，吾自送汝（五祖講，你不要憂愁，我會送你，讓他能夠心安定下來）。祖相送直至九江驛（五祖相送到九江縣的渡船頭）。五祖令六祖上船，五祖把艣自搖（五祖就搖艣）。
惠能言，請和尚坐，弟子合搖艣惠能說，請和尚坐，弟子勞力來搖艣。祖云，合是吾渡汝（五祖就講，應該是我渡你，就是五祖渡六祖，傳承）。
惠能云，迷時師度，悟了自度
我們迷昧的時候就是要靠老師，我們已經領悟了，領悟就要自己渡自己。所以各位前賢，我們都領悟了對不對？我們都接受點傳師一指點了，「千愁一指開，各個面如來」，我們都面對自己本身的如來，所以我們領悟不生不滅的佛性，就已經要自性自度，這樣知道嗎？就是要依賴自己的自性，然後自己渡，把所有的脾氣毛病都去掉，佛性裡面没有脾氣毛病，我們把脾氣毛病都去掉，然後恢復到我們本來，我們的本來就是非常的清淨，都是佛。不要被我們自己那些知見障礙，我們很多見解都不正確，所以障礙自己没有成佛，所以這邊六祖就講「悟了自度」，領悟了以後要自己度自己，各位有没有自己度自己的心？有没有？要自己度自己喔！自己不度的話，別人是没辦法的，所以要自己度自己。
「度名雖一，用處不同」
度的名字是一樣的，可是用出來是不一樣，我們假如能自性自度，發揮出來的力量很大，我們可以把所有不善的都改掉，力量很大，所以我們自己要發揮力量。
「惠能生在邊方，語音不正」
後學一唸到這邊心有戚戚焉，為什麼？因為後學也是一樣，語音不正，各位都没有嫌棄，講得語音都不正確，因為後學没有國民學校的畢業證書，在坐的各位一定都比後學學得高，所以在這邊坐很不好意思，書唸得不多，又給各位講解。
「蒙師傳法，今已得悟」
六祖就講蒙五祖老師傳法，現在已經領悟得悟了）。只合自性自度（就符合自性自度，我們也要這樣自性自度）。
「祖云，如是，如是」
給他印可說你的見解正確，我們在凡塵就是要見解都正確，見解正確我們都成佛了，就是因為見解不正確我們才當眾生。以後佛法，由汝大行（以後的佛法就由六祖以後可以闡揚很普遍）。汝今好去，努力向南（往南去）。
「不宜速說，佛法難起」
因為機緣還没成熟就不要急著去宣揚，要等要機緣成熟時才出來宣揚。這個蠻重要，機緣不成熟就不契機，没有辦法引進眾生來修佛道成佛，機緣一成熟眾生的善根累積夠了，那個時後就很好渡，眾生很肯發心來修道，所以我們要了解機緣非常地重要，不契機講就没有用。
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。
五祖歸，數日不上堂，眾疑，詣問曰：「和尚少病少惱否？」曰：「病即無，衣法已南矣。」問誰人傳授。曰：「能者得之」眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行麤糙，極意參尋，為眾人先趁及惠能。
惠能辭違祖已（離開五祖以後），發足南行（就努力向南方行），兩月中間，至大庾嶺（走兩個月就走到大庾嶺）。五祖歸（五祖送六祖以後回去了）。然後數日不上堂（好多天都没上堂講課）。眾疑（眾人都在互相的猜疑）。詣問曰（就來問五祖），和尚少病少惱否（和尚是不是有什麼身體不舒服啊？或是有什麼煩惱的事嗎）。曰（五祖講），病即無，衣法已南矣（病没有，衣法已經向南方去了）。問誰人傳授（他們就問，傳授給誰）。曰：能者得之（五祖就講，有能力的人、他能夠領悟的人，他得到，這個是雙關語，惠能的名字也叫能）。眾乃知焉（眾人都知道一定就是惠能得到了）。
「逐後數百人來，欲奪衣缽」
所以大家的心還是著重在名份，我們要知道凡塵的這些名相都是假的，很快都變化了，不真所以不要住，不要住在那個名，不要住在那個相，名相都虛幻不實在，很快就變，我們要了解佛性都是一樣，所有的佛性，佛的佛性，眾生的佛性也都一樣，没有差別，所以我們領悟最重要，進入自性自度的階段，才是重要。
一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍（曾經當將軍領導軍人打戰），性行麤糙，極意參尋（他就是一直一定要找到六祖，要奪衣缽），為眾人先趁及惠能（就比眾人早點追到惠能，因為他曾經當過將軍，所以比較有能耐）。
惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶?」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能曰：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』
明良久，惠能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』
惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』
惠能云：『與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。』
「惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶」
這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎?能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕，當將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者，我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽、想要當一代祖師的心，已經不一樣）。惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。
「惠明作禮云，望行者為我說法」
惠明就向六祖行禮說，希望修行者能夠為我說法）。惠能曰，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的。屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生）。吾為汝說（在那一種狀態之下，我才給你指點佛法的重要在哪裡）。明良久（惠明這樣的狀態之下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間）。
「惠能曰:不思善，不思惡」
六祖就講不思善，不思惡，所以我們了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？我們已經第三個禮拜了，第一個禮拜講了以後，回去就有七天可以做了，第二次講了回去又有七天可以做了，半個月了，半個月你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡。
「正與麼時」
就在這個時候，你沒有善沒有惡，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意），知道做的方法嗎？
在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一（工作就工作，賺錢就賺錢），然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。
所以各位前賢我們要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。
假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。
我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候，那個就是惠明你上座的本來面目。這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，在你呈現不思善不思惡的這時候，這時候所呈現的那一個不生不滅真心佛性，就是惠明你的本來面目）。惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上）。
復問云（又問了），上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，這時候惠明將軍也是一樣，已經講了那些密語密意之外，還更有密意否，還有没有）。惠能云，與汝說者即非密也（跟你講就不是密）。
「汝若返照，密在汝邊」
所以各位前賢，我們就是要了解，我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生。我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性。所以六祖就講，汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是不生不滅的真心佛性，這個祕密就在你身上，各位前賢這樣了解意思嗎?
明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』
明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭。
惠明又講，惠明雖在黃梅，實未省自己面目（實在没有了解到自己的本來面目）。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知（現在得到六祖的指示以後，就好像我們人喝水，水冷還是水熱，喝的人知道，講出來別人都不能想像到的）。今行者即惠明師也（他就感恩要拜六祖為 老師）。惠能曰（六祖就講），汝若如是，吾與汝同師黃梅（我跟你一樣都是拜五祖為 老師，所以没有那種要做大的心，都没有。
「善自護持」
所以能夠得道了以後，我們看所有的經典裡面，一定有善自護持，就是要保護我們自己不生不滅的佛性本體，讓它都能夠清淨，持就是把它拿出來用，護持，我們要保護然後要拿出來用，善自護持）。明又問，惠明今後向甚處去（惠明向六祖問，我今後要向哪個地方去）。惠能曰（六祖就講）。逢袁則止，遇蒙則居（就是一樣，有袁字的地方你就停止，遇到有蒙的地方你就居住在那裡，這個是袁州蒙山）。明禮辭（惠明就離開六祖了）。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問、則對曰：『但喫肉邊菜。』
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐
所以追逐他的人就是一心一意想要得到，一直追。乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載（所以我們了解六祖就是在獵人隊中十五年）。時與獵人隨宜說法（所以我們也是一樣，假如對於一些不熟識的人，他假如喜歡聽，我們也可以隨宜說法，就是要聽我們就講，不聽就不說）。獵人常令守網（獵人常叫他守網），每見生命盡放之（六祖看見網中有生命，他就把牠放掉）。每至飯時，以菜寄煮肉鍋（所以肉邊菜從六祖這邊出來的）；或問（問六祖說為什麼寄在煮肉的地方你在煮菜）。則對曰（六祖就說），但喫肉邊菜（他不吃肉，就是吃肉邊菜，方便法門，所以我們修道就要了解方便法門也要用，有時候給人方便，只要不違反到真理的都可以給人家方便。
一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺；值印宗法師講涅槃經。
時有風吹旛動，一僧曰「風動」，一僧曰「旛動」，議論不已。
惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。
一日思惟，時當弘法，不可終遯（不可以再躲起來了，要出來弘法）。遂出至廣州法性寺（到廣州法性寺）；剛好值印宗法師講涅槃經（遇到印宗法師在講涅槃經。這個涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃之前的一天一夜所說的，涅槃經）。時有風吹旛動，一僧曰「風動」，一僧曰「旛動」（說風動已經講到氣，說旛動還住在形相，住相。所以我們要了解理氣象，氣風動，象旛動），議論不已（爭吵說他的對，他的對）。議論不已（惠能進來講），不是風動，不是旛動，仁者心動（所以我們了解，心動就是理，風動就是氣，旛動就是象，理氣象在我們身上全部都俱備，理就是我們的佛性，氣就是我們運轉全身那些呼吸之氣以及血液循環，然後象就是我們看得見的身體，理氣象我們身上全部都有，所以這個全部在我們身上。
可是我們假如住相了以後，在形相上我們見不到氣也見不到理。各位知道這個意思嗎？知不知道？不知道。就是我們在凡塵面對所有眾生的時候，我們一看都一定先看是漂亮的？還是醜陋的？是男的？女的？是老的？還是年輕的？都已經在相上用心，那個叫住相，住相了解意思嗎？我們是不是都是這個樣子？大部份我們跟人家見面第一個都從他外表形象來看重注重，我們要了解到要進一層，因為進一層以後可以看到他的運轉全身那個氣，那運轉全身有一個主宰者，誰在主宰那個就是理，理氣象，那我們進入到理，走入理以後我們就可以了解，可以指揮我們的氣，然後使我們的象呈現什麼樣的行為動作，對不對？我們的主宰。剛才我們那個善歌裡面也有說，我們都要當主宰，我們自己要主宰自己，我們從理天一下來太久了，都住相然後六道輪迴，現在我們都想回去了。所以把凡塵的事，都能夠放下，然後把我們不生不滅的真心佛性使祂恢復祂的清淨，這樣我們就可以又回到本來了，本來就是佛。他們一聽到六祖這樣講。一眾駭然（都說這個見解很不一樣）。
印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。
宗云：『行者定非常人！久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』
惠能曰：『不敢！』 宗於是作禮，告請「傳來衣缽，出示大眾」。
宗復問曰：『黃梅付囑？如何指授？』
惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』
宗曰：『何不論禪定解脫？』惠能曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』
印宗延至上席（印宗就請六祖到上席），徵詰奧義（問他一些奧妙的義理），看見惠能言簡理當（言語很簡單，可是真理很恰當），不由文字（都不經過文字）。印宗就講，行者定非常人（修行者一定不是普通人），久聞黃梅衣法南來，莫是行者否（已經很久有聽到風聲，五祖的衣法已經向南方來了，莫非就是你嗎）。惠能曰，不敢（也是很謙虛）。
宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾
請六祖把衣缽拿出來給大家看，啟信大家，都能相信是一代的祖師）。宗復問曰，黃梅付囑，如何指授（就是五祖怎麼樣教人修道）。惠能曰，指授即無，惟論見性（六祖就講，指授没有，就是論見性，能夠見到不生不滅的真心佛性），不論禪定解脫（就是不談禪定解脫，我們凡人都會比較著重禪定解脫，可是六祖就講說唯論見性，最上乘的，不講禪定解脫）。宗曰，何不論禪定解脫（為什麼不討論禪定解脫）。惠能曰，為是二法（為就有為，有所作為，我們凡塵有所作為就是二法，兩邊的二法）。不是佛法（為不是佛法，是二法），佛法是不二之法（佛法就是不二，唯一，就是一，佛法就是唯一）。
宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。』
宗又問，如何是佛法不二之法
佛法不二之法是什麼內容，如何才是。惠能曰（六祖就講），法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法（我們的佛性就是佛法不二之法，就是絕對的没有對待，唯一的，就是一没有二，所以佛性是佛法不二之法）。
『如高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁』
這個四重禁各位知道嗎？知不知道？我們凡俗一般流通是講「殺、盜、淫、妄」四重禁。可是修上乘佛法那個四重禁不一樣。
它【第一個是捨正法】，把正法捨掉了。
【第二個是捨菩提心】
【第三個是慳悋聖法】，殊聖的佛法你知道，你都不告訴人那個叫慳悋聖法。慳悋聖法就是你知道很殊聖的佛法，可是你要把它隱匿起來不給人知道，了解意思嗎？我們會有這種心，尤其我們中國人都會留一手，慳悋聖法就是留一手把好的殊聖佛法自己修不給人知道，那個叫慳悋聖法，在四重禁裡它是屬於第三個。
【第四個就是惱害眾生】，就是你對眾生做出一些為害的事，這個叫犯四重禁。第一個捨正法，第二個捨菩提心，第三個慳悋聖法，第四個惱害眾生，懊惱然後陷害眾生，這個叫四重禁。那我們凡塵在流通的一般比較通俗的來講，都是四重禁叫殺盜淫妄，都講這四個，可是在修上乘佛法以後就不一樣了。
「作五逆罪」
五逆罪，大家知道嗎？不知道喔？我們不是都講師了嗎？五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血叫做五逆罪，以前都没有聽過嗎？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，僧人一起在修道你把他挑播離間，讓他們不能繼續在一起修道，那個叫破和合僧。惡心出佛身血，佛示現在凡塵你想要害他就是惡心出佛身血，這個叫五逆罪，所以犯五逆罪要去哪裡？要到哪裡去受罪？就是到阿鼻地獄受苦無間，這個叫五逆罪。
可是後學現在要講另一個，因為這個五逆罪它是講外面的，現在後學講五逆罪內心的，內心的五逆罪是大慧菩薩問釋迦牟尼佛，說凡塵這個五逆罪會到哪個地獄去？結果釋迦牟尼佛跟他講竟然是修持的最高法門，我們修持的最高法門。他說：
【第一個殺母】，就是說我們的愛貪喜它都在一起，我們把這些愛貪喜殺掉叫作殺母。
【第二個殺父】把無明殺掉，無明就叫做父，殺父。
所以大慧菩薩問的時候不知道釋迦牟尼佛會講內五無間，我們內心有五個不要讓它中斷，就是把愛殺掉，這個愛就是我們的私心，我們有一句話說愛不重不生娑婆，有没有聽過？就是我們的愛太重才會生在娑婆，你没有愛就不會出生在凡塵，所以把愛殺掉，也把貪殺掉，也把喜殺掉，這樣就好像如母養育去掉了，沒有這一些讓我們在凡塵的原因。那殺父就是殺掉無明，各位有没有無明啊？（有），還這麼肯定啊？怎麼知道它是無明啊？所以在佛的講解說我們不覺，不知不覺叫做無明。我們在生活裡面不知不覺的時間可以說很長，長不長？（長），我們時時刻刻都不知不覺，對不對？都不知不覺啦！
聖賢仙佛先知先覺。學者後知後覺，我們眾生不知不覺，所以我們就當眾生，後知後覺還可以，我們能到達先知先覺，就要努力修持，努力修持就可以到先知先覺，你先知就可以覺後知，你知道了以後來覺還不知道的也讓他知道，知道了以後都一樣了，成功都是一樣的，所以我們就是要知覺，所以殺掉無明就是殺父，父母就是這樣，在我們內心裡面時時刻刻無明殺掉，愛殺掉，貪殺掉，喜殺掉，都没有間斷一定都殺掉，這樣就很理想。
【第三個殺阿羅漢】，阿羅漢獨善其身，不兼善天下，所以他自私。所以殺掉我們的自私心，把自私全部殺掉，剛才後學有講到使，釋迦牟尼佛是這樣講，我們「諸使不現」，所有趨使我們的那個使都不呈現，所有趨使都不呈現，表示我們的欲望没有。就是對凡塵那些想擁有的心没有了。「諸使不現，如鼠毒發」，好像老鼠吃到毒藥，那個毒藥已經發作了。毒藥發作老鼠就没命了，所以我們趨使的那個動力都已經死掉了，就好像殺掉阿羅漢一樣。所以殺阿羅漢就是殺掉我們的自私以及我們的欲望，把它都殺掉，這是第三個。
【第四個破和合僧】，釋迦牟尼佛講我們在凡塵的生活，我們都在五蘊，五蘊知道嗎？（色受想行識），對，色受想行識五蘊。因為我們就是這個五蘊讓我們有形相呈現在凡塵，我們有形相的時候，我們就不要再蘊積這個五蘊，只要我們生活充滿怨恨那個已經在蘊釀蘊積要再來凡塵的因，各位在生活之中心裡面有没有都充滿怨恨？都會有那個過程，我們要了解這個叫蘊(五蘊蘊積)，我們不要蘊，假如我們蘊積的這些怨恨惱怒煩太多，這些都是負面，它都有毒素。所以我們這一生没有了，再來的時候就變成毒蛇。各位有看過毒蛇嗎？怕不怕？趕快避開對不對？所以我們這一生在凡塵只要你有怨恨惱怒煩，人家看到你來了，是不是要趕快避開？跟避開毒蛇有没有一樣？一樣的。所以我們在凡塵生活不能有怨恨惱怒煩，那個都負面的不要有，我們要充滿著喜悅，要笑臉迎人。
所以我們要了解，我們在日常生活就可以布施。布施不一定都要錢，我們就是很和善的態度，笑臉迎人那已經在布施了。可是我們大部份人與人之間，笑臉迎人的時間都比較少，大部份都是從廁所裡面出來，這樣人家看到都不喜歡，布施那個不好，所以我們都要笑臉迎人。所以五蘊我們自己不要蘊。不蘊釀五蘊我們就不會落入凡塵。我們在生活裡面，多多少少都會蘊釀我們來凡塵的因，我們都會蘊積都會有，我們要了解凡塵一切都虛幻不實在，有現象都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了。所以相都是假的，對相不要住不要住相，相我們不住相了，我們就可以解脫很多的煩惱。煩惱都消失了，我們的煩惱都是住相來。住相才會煩惱，不住相就不煩惱了。所以我們在凡塵時候儘量了解到真理，凡塵所有相都是虛幻不實在，假的，先把自己從內心解脫出來，能夠很逍遙自由自在。
我們要了解到我們對凡塵所有的受，第二個色受的受，我們的受都很強烈，我們要知道凡塵都是假的，我們面對所有一切的受，要不要實實在在的去接受？我們去面對現象的時候我們是不排斥，可是要了解，你要在內心告訴自己，這些都是因緣聚會讓我碰上的，都是假的，這樣了解嗎？我們在處理時不排斥現象，我們內心告訴自己，這些都是假相，這樣了解嗎？會不會應用，就是我們內心裡面不住，這些遭遇的事情現象我們不住，然後我們事來則應，去應對，心裡面全部都走入真理。這樣我們可以凡塵的一切，這一些虛幻的事不要進入內心，會嗎？會不會做？有没有一點困難？（有），會有一點困難，因為我們在應對凡塵的時候會把那一些當成真，所以會產生很多煩惱。
假如我們知道都是假的，煩惱會消失很多。所以我們要了解那些都是因為因緣聚會才讓我們碰上，是假的，所以接受的時候我們內心裡面已經能夠坦蕩蕩，這樣你看從我們受，接受以後會產生想，想以後會產生行動，從行動以後會留下記憶，我們受改變，後面是不是全部改變。所以五蘊我們就是不要蘊，不要蘊佛就講「破和合僧」，不要讓它們和合，不要讓五蘊和合這樣了解嗎？（了解）。所以第四個破和合僧，就是破除五蘊不要讓它們再蘊積，不要蘊積我們就没有來凡塵生的因，就不用落入凡塵受苦了。
【第五個就是惡心出佛身血】，就是佛示現在凡塵，你嫉妒了，你要害他，那是惡心出佛身血是外的。內的佛就講：我們自心現量，各位有聽過嗎？現量就是不經思索馬上顯現出來，我們凡塵在用都是比量，有聽過嗎？（没有），比量就是我們聽到有車子經過，我們說有人，車子一定有人在開對不對？你没有看到人，也没有看到車子，你說有人那個就叫比量。我們凡塵都會用，用比量，現量是我們證悟以後，證悟真心佛性以後，不用經過我們想整個呈現，就好像我們照像。七恰（按快門聲），整個都呈現在照片裡面這個叫現量。所以現量就是要修證以後才能到達，不經過思索你就知道，那個都需要有功夫，我們用都是用比量，釋迦牟尼佛講第五個惡心出佛身血，佛就講：我們的自心現量，現在我們當眾生的時候就有，有什麼？我們有八識，現在把第八識保留，因為第八可以回到本來，前面眼耳鼻舌身意末那，第八阿賴耶識，這個都知道嗎？把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識七識，我們自心的現量，自己的心現在所顯現的七識身，我們把它殺掉，就是不要有七識，我們保留我們不生不滅的真心佛性『第八阿賴耶識』就好，把七識全部殺掉，也就是這一身就是最後身，已經以後没有了，我不再來了，我不再到凡塵來了，所以惡心出佛身血就是要有這種決定的心，絕對不貪戀凡塵，凡塵不來了，我要把七識身全部都殺掉，這樣知道嗎？
所以佛就講你能做到內五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，那個內五無間就是把愛貪喜殺掉、無明殺掉、然後自私以及凡塵的欲望全部殺掉、然後五蘊不蘊積、然後把我們這一生自心現量的七識身殺掉，叫做現證，已經到達佛地。各位前賢，所以我們內心，內五無間，大慧菩薩在問的時候是在問五逆罪，可是釋迦牟尼佛回答，竟然是修持的法門，這個記載在楞伽經，所以各位假如有興趣的話，可以看楞伽經裡面就有這一段。就是內五無間，這樣聽懂意思嗎？有没有聽過？這個連外五無間都没聽過了，內五無間怎麼可能聽過，所以我們要加把勁，多努力一點，一定要自己努力。
「及一闡提」
一闡提就是没有善根，起心動念都是惡，都是壞心腸。這種人佛就講是一闡提没有善根。一闡提害苦自己，所以我們要培養自己的善，讓善能生根，讓善根又可以成熟，善根成熟了，我們就可以遇到上乘佛法。我們就聽得進去，就可以去做就可以成佛。所以要勉勵自己，時時刻刻都要利益眾生，就是行善給眾生方便。
六祖跟印宗講，高貴德王菩薩那時在問釋迦牟尼佛說犯四重禁、作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否（是不是會斷善根佛性）。釋迦牟尼佛回答，善根有二：一者常，二者無常,各位前賢，它的差別點在哪裡？他把善根跟佛性分開，佛性是無二唯一的獨一的，善根就有二，有常有無常。佛性非常非無常，我們的佛性不是常也不是無常，它不走入常也不走入無常，所以我們佛性是絕對的。
是故不斷，就是這些犯了很大罪業的，他的佛性也是不斷。名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善,我們的佛性不是善也不是不善。所以我們應對凡塵的事，對眾生有利叫做善，應對眾生有害叫做惡。所以佛性本體祂没有善惡）。是名不二。蘊之與界（蘊就是五蘊，界就是十八界。十八界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界）。蘊之與界，凡夫見二（我們不管六根六塵六識，我們所看的都是二），智者了達其性無二（有智慧就進入我們的佛性，進入佛性以後，全部都是一。五蘊的相是讓我們在凡塵呈現眾生的這個身體，可是我們要了解五蘊的性，就是佛性。就是一没有二，我們要了解智者了達其性無二，我們的六根六塵及六識三六一十八界，我們凡夫見二，我們看出來都兩邊相對待，進入到性之後，性都是没有形相，所以没有兩邊，它是絕對的，這樣了解嗎?
無二之性，即是佛性,那個無二、絕對的、唯一的，那就是我們的佛性。所以我們修持也是一樣，要進入到没有相對的，是絕對的佛性本體，能夠進入我們就能時時刻刻在真理世界討生活，就跟佛一樣生活在真理世界。
印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。』
於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣！亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑；如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。
印宗聞說，歡喜合掌，言，某甲講經，猶如瓦礫（某甲就是在印宗講他自己，說我在講經就像瓦片，礫就是小石頭，就是瓦片小石頭）；仁者論義，猶如其金（現在六祖在講真理就好像真金一樣，非常有價值。這是印宗他很謙虛，他說他在講經好像瓦礫一樣）。於是為惠能剃髮（把惠能的頭髮理光），願事為師（印宗要拜六祖為師）。惠能遂於菩提樹下，開東山法門,就在菩提樹下廣收徒弟，然後來教導眾生怎麼脫離苦海）。
惠能於東山得法（在五祖那裡得法）。辛苦受盡，命似懸絲（命時時刻刻都好像要没有了，一根頭髮承載整個身體，那根頭髮很快就斷了）。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會,同在這個地方聚集在一起研究真理。莫非累劫之緣,長時間累積下來的因緣。所以我們要了解，前世有修，前前世也有修，再前前前世也修，那個叫累世都修集，我們的所有修集都累積在我們八識田中，在我們性分裡面。所以我們要了解不管我們行善作惡，所有的都在我們性分之裡面，以後都會再呈現，所以修道最重要是要相信因果，相信了不敢做壞，不敢做壞就没有惡報，惡的果報就不會呈現。都會行善，行善是人的根本，本來就是要行善。
「亦是過去生中，供養諸佛」
各位前賢，我們要了解供養諸佛，各位有没有供養諸佛？我們會以為在供桌上我們來供養才算，不是喔！所有眾生都是佛，我們供養眾生就是在供養諸佛。我們有没有供養過眾生？那個就是在供養諸佛。我們要了解，假如我們不熟識他，他有某一方面困難，我們就給他方便，那個就叫供養諸佛。我們要了解在凡塵眾生都是佛，假如我們對他所有一切對待，假如我們對他埋怨，就是在謗佛。後學第一次不是講嗎？我們對眾生埋怨就是在謗佛。因為他就是佛，你在毀謗他了，這樣了解了嗎？所以我們就容易進入法性平等，眾生都是佛，佛也是眾生。這樣就平等了，没有分別心，就能很容易成就，我們假如有分別心就不容易。
後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。
累劫之緣過去生中供養諸佛，同種善根,都共同種善根，所以善根很重要，方始得聞如上頓教得法之因,才可以有同種善根，才可以得聞頓教得法的因，所以非常不容易達到。教是先聖所傳,頓教法門這個教是先聖所傳，就是以往已經成就的，他所傳下來）。不是惠能自智,不是六祖自己的智慧去想出來，不是的，是先聖這樣傳承下來）。
「願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑」
聽到先聖的教能夠讓我們都成佛的。各令淨心，就是只要清淨我們的自心，我們的自性一清淨了，我們就可以成就就可以成佛。聞了，各自除疑，把我們心中的欵問都除掉。如先代聖人無別,這樣跟以往歷代的祖師都一樣没有差別，都已經成就了）。一眾聞法，歡喜作禮而退,就都很歡喜然後作禮就退下來。
剩下約34分，提問問題。
【問】:有前賢要後學幫忙問即心不可能即佛，他說即心怎麼可能就是即佛？
劉講師答:這個來源是司空山本淨禪師遇到一個皇帝派他（楊光庭）去採常春滕的人，這個大臣很努力修道，遇到本淨禪師就問他有關佛法，本淨禪師很客氣就說你們皇宮裡面有很多文武百官，他們都有在修道，你回去就可以問他們。他說既然我都來了可以遇到你，請你幫我回答。本淨禪師說：「你要問佛呢？還是要問道？」他說：「佛跟道不一樣嗎？」本淨禪師說：「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道。」有没有聽出竅妙？（没有）因為有問到這個問題。
所以後學講釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識。用心意識修不成道。釋迦牟尼佛講心即是聚意，我們用的意就是回憶，識就是顯現讓你知道，現知意。三個都是因緣會合，六根對六塵，根塵聚合了才顯現我們有心，我們身體都没有了，身體是四大假合。身體都没有了哪有六根。没有六根就没有六塵，就没有六識。所以心就呈現不出來，就没心。無心了就是道，這樣了解嗎？不用六根就没有六塵相對，我們就没有六識。不產生心。心都没有了叫妄盡，妄已經全部都消失了。真顯，我們的真就顯現。了解意思嗎？
心就是因緣際會才有。意就是記憶，就是我們以前有學過有經歷過知道，一樣是因緣際會才有，因緣消失就没有。然後那個識就是現象讓我們知道，現象讓我們知道又是因緣際會，所以屬於因緣際會的東西，它都不真。它都妄，它都會變化。因緣際會的東西緣聚則生緣散就滅。都會變化，像之前後學有做過比喻。像茶杯很漂亮，我喜歡。喜歡就是心。對不對？心就是妄心。
為什麼？因為要有我們眼睛看到現象，那個已經是因緣際會，妄心無體。不像真心有體，實在的有存在。我們喜歡的心會變化，我們不小心把它把破了，已經變化了。打破了請問我們還喜不喜歡？（不喜歡）那喜歡的心跑去哪裡？是不是找不回來？再怎麼找都找不回來，所以那個叫「妄心無體」，隨著外境的變化而變化，這樣了解意思嗎？我們在凡塵生活都是用這個妄心，隨著外境的變化在變化。所以後學才講，我們男女遇到了適婚年齡時，因緣際會，看對眼了，就很喜歡就愛了，然後談戀愛結婚。結婚以後為了生活，各自打拼，又各有各的生活環境，不一樣了。他有新的對象，結果外遇了。有没有啊？（有）這現象還很多，對不對？他們在談戀愛的時候不是海誓山盟嗎？為什麼後來又會有外遇的出現？所以就了解那個心是妄心。雖然在當時談戀愛很真，可是那個真心是建築在識心上面，那個真心是在生滅心裡面，會變化。
我們佛性的真心，我們要知道。我們的佛性你有用祂，祂在；你不用祂，祂也在。祂都在支撐著你，祂在提供你動力。你胡思亂想也是你的真心在提供動力，没有真心佛性就不能胡思亂想。所以我們所有的妄也都是從真出來。叫作『從真起妄』，我們修道是要『返妄歸真』。這樣了解意思嗎？我們是返妄歸真。即心即佛，就是我們所有的妄心都放下的時候,那個心就是佛，那已經到佛的程度，我們可以摒除所有妄的心，全部都摒除，假如您用這個心就已經是佛了。所以即心就即佛。要了解到只要有一點妄都不算，已經全部都没有妄了，那個叫佛。那時用心，心、佛、眾生三無差別。這時的心是很真，是真的心，佛也就是這個真心。所以這個即心即佛，那個心不要用我們凡塵的心來說，我們用凡塵的心太多了，千差萬別，我們的心轉得太快了。那個都不是。我們真心不會，我們的真心是如如不動，那個如如不動真如，一真一切真，一如一切如。全部都是不變的，常住的，不變常住就是佛。即心即佛那個就是佛，已經是了。
【問】 :上星期前賢聽DVD說，上等根器聽兩個鐘頭就可以成佛？前賢說不可能，想請問劉講師？
劉講師答:可不可能要問自己。假如我們對凡塵太留戀，對凡塵的事太在意，那絕對是不可能；假如我們凡塵事都能放得下，都能時時刻刻守住自己不生不滅的真心佛性。能夠那樣的話，兩個小時就已經太多了。三分鐘就可以。所以那個可不可能，因為各個根器不同，上等根器，各位前賢！禪宗教人修道怎麼表現？都是從我們的感官，我們不是有面容嗎？你問他道是什麼？他只有作個表情，這樣就是道。你看到没有？所以禪宗禪師在教導他們的弟子不用文字，也不用語言。就用動作，眼睛會閉是誰在閉？是不是佛性？看到那個啊！這樣就知道。
所以有一個智閑禪師根基很好，他老師跟他說，你還没有落入胞胎之前，作一首偈語，我要授記讓你成佛。他竟然找不到一句。然後就請他老師說，老師說我說是我的啊！你的要你自己說，他没辦法回答，所以就打包行李回去了。他說我以後不修道了，就去整理他的田地。用鐮刀在割草的時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭去撞到一根竹子。竹子發出聲音「咚！」竟然這一聲讓他領悟。道就是這樣，這個就是道。
所以他就講一個偈語：一擊忘所知,他那個能知所知全部都摒除掉，更不加修治,不用修了已經到家了，動容揚古路,容面在動是在發揚不生不滅的真心佛性，不墮消然機,不墮入，那個消就是因緣，然就是自然。不墮入因緣也不墮入自然，我們的佛性不屬於因緣不屬於自然，處處無蹤跡,你要找找不到，聲色外威儀,我們的聲色都是外面的威儀，外面的形相都不關緊要的，諸方達道者，咸言上上機,所有達到這個狀態的人都說這個就是最上等的根基）這樣有没有一點概念了。可不可寫下來，很重要！這樣有點花時間，有没有前賢上來幫忙寫。
【問】:咱們相互供養諸佛，那又為什麼佛會互相吵架？還有天地與我並生，萬物與我為一，我没有殺汝心，汝有殺我意何如？
劉講師答:我們雖然本來是佛，落入凡塵已經迷昧了。所以才會有一些動作出來，那些動作都真理不合，可是我們要了解，本性我們都是佛，所以做出來不合真理的那些，我們就需要慢慢去改掉，不要苛求大家的程度都那麼高，都是到佛的程度。給他機會，給他慢慢的修正。第二個問題野獸，假如你抱一個嬰兒，到野獸的身邊，那個野獸不會去傷害他。不講野獸肚子很餓的時候，平常的狀態之下，你把嬰兒抱到野獸的旁邊，嬰兒會跟野獸玩。野獸不會傷害他，為什麼？天真！為什麼人跟野獸在一起的時候，不是野獸要傷害人，就是人要傷害野獸。就是互相之間有攻擊的心，因為野獸也不會起心動念，你要攻擊牠的時候，牠已經感受到了。牠要保護自己牠就要傷害你，假如你是一種光明没有傷害的心，而且是從骨子裡發揮出來，野獸他不會傷你。我們知道廣欽老和尚他可以降伏老虎，為什麼他可以降伏老虎，到後來老虎會去找食物給他吃。不管我們接受的是怎麼不合理的現象，我們都要歡喜心甘願受。我們只要歡喜心甘願受，這個冤欠到這個地方就為止了。
假如我們不歡喜心不甘願受，我們要了解，我們還是一樣要去處理事情。你把狀況處理完了因為你不甘願，所以業債没有了。没有了往後還會再來，還會有不合理的事情又來了。又來你還要再應對，你一樣這種心態那就没完没了。所以一定要改變，歡喜心甘願受，可能以前我不合理去對待人家，現在人家才不合理來對待我。我一改變心態了以後，歡喜心甘願受，那個業就了，從此陌生人，他走他的路，你過你的橋,都不相關了。
所以我們要了解，在處理現象的時候，那個心很重要，看我們抱著什麼心，我們大部份不合理都不甘願。不甘願的心表示這個業没有了還在，你處理都是多餘的，在處理時我們又會造業，所以一定要相信因果，我們自己不造因，然後我們所有的行善不要記在腦海裡，它就會進入我們性分之中。我們記在腦海會變成福報。
問:人死了從泥丸宮而出，書本寫以後出生公侯將相？還是氣天神？
劉講師答:這個問的修持以後從泥丸就是頭頂出去，假如没有求道靈魂能出竅都是從泥丸宮，人死了靈魂從泥丸宮出去，他就有資格當氣天神仙。王爺、媽祖、山神、土地公都有資格去當，他的期限就看他行持的內容，他行善很多很大，他的期限就會很長。地位就會比較高。假如比較一般就會比較低比較短。假如再來凡塵當人，當公侯將相都可以，因為那個等於在管理眾生。所以當很大的官跟氣天神仙是一樣的，都是在管理眾人。
【問】 :劉講師後學要問一個題外話，我們有一個前賢的媽媽吃素，祖先她要拜素的，結果都擲不到筊，他說不知怎麼解決？
劉講師答:這個很有意思啦!因為我們要了解，假如我們不固執不執著不會當鬼，所以當鬼會固執，這種現象我們要了解，我們要有智慧來辨別，我們假如拜一些生靈的東西增加他的罪業，他在地府受苦會愈苦，他自己本身不知道，只有享受一陣子的氣味要受很多的苦，就像我們眾生一樣。我們眾生有時為了一點愛，然後受苦一生。都是這樣，所以我們做子女的要有智慧，你不用擲筊，問自己我當主宰，我要你過好日子，更進一步可以把他們超拔，超拔讓他離開地府。更好了啊！所以我們要了解，父母親都已經不明理了，我們還增加他的罪業，那些生靈一定去找他。你拜他，牠去找他。牠找他不是增加他的罪業嗎？孝,你就要真的孝順，要父母親脫離地獄的苦，不要再附和，你附和他的話增加他的罪業。他就要受苦。問出來都很好，我們都可以有答案，我們人有主宰。
【問】:我們道場裡面有些人事上因緣的不合，各帶人把人分割各自修，這樣是不是破和合僧？
劉講師答:那個是外的破和合僧，本來一起修道你把他弄開，那是外不是內。內的破和合僧是五蘊不要蘊積，那個算外，那個頭腦夠笨的。為什麼？真心佛性不追求，你去追求人家那個外相幹什麼？對不對？夠笨的！成仙作佛不追，去追那個幹嘛？問出來都很好，我們都可以解開。追求我們不生不滅的真心佛性才是重要，那個是迴光返照，我們把我們的真心佛性都收回來，不要外放，外放就是眾生。收回來都是聖賢仙佛，我們把真心收回來，不關外面的事，外面事有外面的因緣，我們不要去主宰。
【問】:後學媽媽要問的，她要問「逢懷則止，遇會則藏」這一句話什麼意思?
劉講師答:懷就是地名，像我們說台南，一個地名。你一直走走，看到有一個地名有一個懷的地方就停在那裡;遇到有一個地名叫做會的地方，泗會也是地名，你就藏在那裡，因為他問我要去哪裡？給他一個方向，就是你一直走走遇到有一個懷字的地名，你就停止，看到有一個會字的地方，你就住在那裡。
【問】:劉講師請問犯四重禁，作五逆罪及一闡提，犯這麼重的罪要墮入阿鼻地獄受苦。又說佛性不斷，眾生都能成佛，這什麼意思？
劉講師答:各位前賢！我們的佛性不生不滅，我們所做的善惡都有果報。我們造的很大的罪業，果報我們要去接受。接受以後就没了，又恢復到原來了。只要你接受果報以後就恢復到原來，所以我們要了解佛性不會消失掉，不會滅掉，祂都在。我們造了什麼惡就是要去接受那些果報，果報很苦啊，所以等於你造的惡和你接受的很苦的果報已經二相抵消，你回來就是自由身。你就可以再修證，可以成佛。你可以累積善。
所以我們要了解佛性不生不滅，所以佛性永遠在，我們行善行惡都要去接受果報。行善接受福報，行惡接受惡報。我們現在殊勝因緣，行善不要記得，不要接受福報。我要成仙作佛，我要坐在供桌上，坐在供桌上就是要有德。你要深植德本，那個德我們要種植在我們八識田中，我們八識田中都有，有德了，才可以坐在供桌上。所以天上無無功德神，你没有功德不能當天上的神。
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