各位前賢，上禮拜這樣講解適不適合我們聽？（適合），都可以聽懂，我們了解了以後，一定要實踐要做，我們領悟了没有實行跟没有領悟是一樣。
我們上個禮拜講到「取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看」。
上禮拜我們有講到般若妙智慧是我們佛性本體所俱有的，可是我們在凡塵都没有用，為什麼？因為我們在凡塵學了太多了。我們在凡塵所學的這些東西，它全部都是虛幻不實在，所以我們用虛幻不實在的念頭，這樣子般若妙智慧就掩蓋不會呈現。當我們把凡塵所學的這一些虛幻不實在的放下，我們的般若妙智慧就呈現。所以各位一定要做「萬緣放下，一念不生」，各位回去有做了没有？一個禮拜了有没有？（没有）都没有啊，哇！浪費我在說，那是累積很久的經驗耶！五十年了！累積五十年的經驗說出來的話，雖然說出來很簡單，可是各位要實際做，當你實際做以後你就會了解,啊!真的很難，難不難啊？（難），没有做哪知道難，一定要做，一定要儘量找空閒的時間「萬緣放下，一念不生」，放下！放下！再放下！那個放不下的就是我們不生不滅的真心本性，我們的本來面目。上次不是說得很詳細了嗎？
各位可能會看後學上禮拜舌頭一直在舐嘴唇，有的前賢說「那營養不良」，其實是我們這邊的風，後學在講話它跑進嘴巴裡，而且又有冷氣，這個冷氣會吸水，把嘴巴的水份都吸乾了，所以講話有點要用力，先用舌頭把嘴唇滋潤一下，是這樣的，那個各位不用管。很多前賢告訴後學，現場要放一杯水，冷氣就會吸收現場的水份，我們身體的水份就不會消失，所以各位如果要了解後學嘴唇在動的情形，你去對著冷氣機講話，不停的講話，大概不用三分鐘你就講不出話來，整個喉嚨都乾的，那個每一個人都一樣，跟營養良不良没關係。
祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。』
所以我們藉著六祖壇經，來把我們不生不滅的真心佛性整個都能夠領悟，能夠了解，然後我們從我們不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這樣很親切一定會成佛。所以五祖叫弟子們取本心般若之性，各作一個偈語，來呈給五祖看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖（假如對整個真心佛性都能夠了解，那就付衣法給他，為第六代祖師）。火急速去（趕快），不得遲滯（不能阻塞，要快）；思量即不中用（經過我們頭腦的思量没有用，那個是識心，不是我們本性，本性是真心不生不滅的，那個真心我們就是要領悟，領悟了以後說出來的話就不一樣，我們没有領悟說出來的話都屬於生滅的），見性之人，言下須見（我們見性見到真心佛性，就在言語底下，就是當下，當下都能夠見到，所以我們要了解，見到我們佛性，祂没有三心，就是没有過去心、没有未來心、没有現在心。過去的已經過去了，我們不要去追；未來還没到；現在不住，我們說「現在」又過去二秒了，「現在」又過去二秒了，不住！所以我們三心没有，就没有四相。没有三心四相，我們當下整個佛性都呈現，因為没有三心不被三世所攝受，過去世攝受我們不到，未來世攝受我們不到，現在世也攝受我們不到。三世都不攝我們佛性就圓滿，這樣了解嗎？假如我們的心有過去心、有未來心、有現在心，那三世都攝受，我們要進入六道輪迴，這樣了解嗎？
所以我們在日常生活時就不要有三心，所以最好就是「萬緣放下，一念都不生」，那樣没有三心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相整個圓滿的佛性都呈現。所以剛才後學看那個歌，真的它就講「圓滿的自我」那整個就是！領受一切都是圓滿的自我，没有受虛幻不實在的相，已經在裡面就有真理了喔！所以我們研究了以後會對真理的世界更透徹）。
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。就是見性的人，當下須見。這樣的人縱然拿著武器跟敵人在打戰，在戰爭的時候，他一樣見性，時時刻刻佛性都呈現，不管你身體在做什麼，佛性都呈現。所以從這邊我們就了解，見性不困難，既然拿著刀跟敵人打戰都可以見性，那是不是很容易？見性很容易，只要我們不住相，不住在凡塵的相，我們都可以進入佛性，就可以見到我們不生不滅的真心佛性。
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得，我輩設作偈頌，枉用心力。』
諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』
眾得處分，退而遞相謂曰，退下來後大家就互相商量。我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？就是作偈語要呈給五祖，因為他們私底下就講：我們不用說了，我們作没有利益，因為神秀上座，現為教授師（現在神秀上座都在教導他們，他們作的話就要跟神秀上座來爭，跟上座神秀爭那個位子。各位前賢，我們上禮拜有講，眾生的佛性都是平等的，不管什麼社會地位，不管有錢没錢，全部從總統到流浪漢佛性都是平等，没有差別的都一樣平等，人與人之間平等，人與物之間平等，物與物之間也平等，全部都平等。所以現代的人為什麼缺乏德性？因為心分別很濃厚，分別心很濃厚，心没有平等，所以我們德性都没有。我們只要在內心能夠平等，「我們尊敬所有的眾生，就是尊敬諸佛，因為眾生都是佛」。我們埋怨眾生，就是謗佛(毀謗佛)。我們有没有埋怨過眾生？(有)，都在謗佛喔，知道嗎？都不知道。這個記載在維摩詰經，維摩詰講的，只要你對眾生埋怨，你就在謗佛。不是後學發明的喔！維摩詰各位有没有聽過？維摩詰經裡面維摩詰講，我們要了解到眾生都是佛，我們對眾生埋怨，就是謗佛(毀謗佛)。所以我們不要有埋怨，這樣會做嗎？會不會？（會）很困難喔，不會啦，看大家搖頭說這個不困難。可是你實際在做的時候，內心產生要埋怨的時候，要趕快自覺，自己發覺「啊，不行不行，不可以謗佛」所以所有的徒弟認為一定是神秀可以得到五祖的衣鉢），必是他得。
我輩漫作偈頌（漫跟慢意思是一樣，就是不要去做的意思，不要去作偈），枉用心力。諸人聞語，總皆息心（要把作偈語的心息滅了。所以這個叫做高推聖境自居卑屈，我們有没有這個心？說那個成佛有佛的根基，我們講說那個骨(佛的骨頭)。我們眾生都是眾生的骨頭，我們都高推聖境，認為没有成佛的時候。自居卑屈，自己很卑下委屈，都居在最底下，我們謙虛是可以！但是我們不要自己看不起自己，我們自己假如看不起自己，那要別人看得起我們，那就不可能了喔，對不對？我們就是要先自愛才能愛人，你都不自愛了，別人哪能愛你啊！所以我們不能高推聖境，自居卑屈，所以叫我們作偈語，我們就作，會的話就作）。咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』（咸就是全部，全部都說：以後都是要依賴神秀來修道，各位前賢，依賴要有限度，最終我們還是要依賴我們不生不滅的佛性，它才是可靠，剛才我們也看到那個八八水災。我們要了解到災難的呈現，這個是告訴我們要趕快修道，趕快渡化眾生。災難一直綿延不絕的來，不會停止的，而且會愈多。那我們就趕快修道，趕快把自己不生不滅的佛性都能修證出來，那一些是示現給我們看，一些受災難我們也要有同理心，也就我們在受災難一樣，了解到天地之間真的是不能依賴，依賴天地有天災地變，所以要依賴我們不生不滅的真心佛性，這樣了解意思嘛。
神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』
神秀思惟，所以神秀自己思惟。『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚（增加他的壓力），若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？（没有作偈語的話，五祖就不了解他心裡見解的深淺）。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡（所以神秀他還没作偈語的時候，他的分別心就已經呈現，他說求法即善，要覓一代祖師那就惡，是不是分別心？有没有？（有），就已經在他內心產生分別心，有那個求法即善，覓祖師地位就是惡，這個就已經分別心產生了，所以這樣是不是没有領悟到很深的道理？就是還差）。卻同凡心，奪其聖位奚別？（他就想要覓祖師的位子，就是要奪聖位，五祖已經明講了，你領悟了就要把衣鉢傳給你，已經明講了，不是你在奪啊，可是他心中有這種觀念，要奪祖位，那就不正確了，內心深處觀念就不正確）。若不呈偈，終不得法。大難！大難！（太難了，很困難）
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫「楞伽經變相」及「五祖血圖」流傳供養。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」，流傳供養。(盧珍是一個很會畫畫的人，要請這個人來畫楞伽經，這個楞伽經，各位前賢，達摩祖師從印度傳來我們中國，所傳的就是四卷的楞伽經，一直傳到五祖，五祖就把主要的經典轉成金剛經，那在之前是楞伽經。因為達摩祖師說：對我們中國來講楞伽經是最適合，最適合在我們中國來傳。可是楞伽經它比較深，是屬於菩薩法比較深，五祖把它改成金剛經比較通俗，大家都知道。畫楞伽經變相，以及五祖的血脈圖，就是歷代祖師傳承，流傳供養)。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？』在修道，所以修不成道）。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日（經過四天），一十三度呈偈不得（所以這個叫做患得患失，那個心没有篤定，患得患失）。秀乃思惟：『不如向廊下書著（把它寫在步廊底下），從他和尚看見（寫在步廊牆壁，大家都看見了）。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道（所以在心中裡面，他一直在思索，這個都生滅心，他用生滅心在修道，所以修不成道）。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見（就是他的心所看到的）。
偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』
這個六祖壇經的偈語，我們都非常熟悉，我們來了解它裡面的含意。第一句身是菩提樹，神秀把身當成實在的有，實在的身有。各位前賢，我們的身實在有嗎？有没有？（有），實相有我們的身體存在嗎？這個答案又是很有意思，為什麼？我們這個身體是四大五蘊，四大各位知道嗎？（水火風土），五蘊呢？（色受想行識）這個都還透徹。四大就是水火風土，我們凡塵的所有元素就是四大，我們凡塵所有形成萬象都是四大，就是水火風土，那我們的身體四大五蘊，五蘊就是色受想行識。四大五蘊全部都虛幻不實在，所以我們在日常生活很親切都跟我們在一起都是虛幻不實在，因為所有的佛經裡面都記載，四大就是水火風土，我們身體血液流動的，小便、流汗、這個都屬於水；皮肉筋骨屬於土；暖氣屬於火；動轉運轉的氣屬於風，我們把四大分散，各歸於本來，請問我們的幻身在哪裡？我們四大還給四大，水火風土各位都要還給四大對不對？我們能夠擁有嗎？一百年以後我們都不在了，對不對？不能夠擁有它啦！假如四大是我們可以主宰的話，我們在最年輕最漂亮的時候我們就可以主宰它，不要動了！我要這樣就好。可不可能？（不可能）一天一天，一年一年一直過，很快一直過，抓不住它，所以我們看得到的這個身體，水火風土眾緣聚會，借我們用的，這個都要歸還天地，所以這個不是我。
那神秀講，身是菩提樹，已經把身體當成實在的我，所以這個叫做没有見性。我們見性的話，各位前賢，我們的身是什麼身？叫法性身。我們心叫什麼心？叫妙明心。我們真正研究性理心法，身就是法性身，心就是妙明心。法性身妙明心這個才是我們的本來面目，這樣知道嗎？這個身體不是我，所以我們要說服自己說這個不是我，很困難喔！困不困難？明明是我，為什麼不是我？是啦，是我啦，是不是啊？這個不回答是對的，為什麼？因為一百年後，你還敢說「是，是我」，不在了對不對？都不是我了。還給天地了，所以身體不是我。要先跟自己說服，身體不是我，所以從身體產生的感官都會當家對不對？從身體感官產身的當家都不要聽它的。眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，鼻子喜歡聞，嘴巴喜歡吃，身體喜歡摸，意念喜歡想。這個都不實在，而且都叫我們造業，造了很多罪業，然後要佛性來承擔。所以這個都不要聽它的話，因為它是假的。要告訴自己：「假的，你不要發號司令，你不要水鬼當久了要當海龍王」，海龍王是他有功德才當的，小鬼都沒有，小水鬼没有，不要讓它當家。我們住在凡塵為什麼六道輪迴不息？輪迴了這麼久？各位前賢，知道多久了嗎？多久？（六萬年）這倒還很不錯，我們老師教得好！大家都知道六萬年了，六萬年來我們都在六道輪迴裡面，怎麼都還没有回家啊？想不想回去啊？（想），我們要歸本位。
我們每一位都是佛，要歸到佛的本位。只要我們把我們不正確的思想觀念全部都去掉就好了，我們就回到佛的本位。這樣了解嗎？知道歸家的道路了嗎？所以我們活佛老師一直帶我們，希望我們每一位都能歸到本位，都能夠回家，温暖的家在等我們。凡塵是苦海，我們不要沈溺，沈溺在苦海裡面，一定要回家。要很強烈的一定要想回家，時時刻刻告訴自己，我的志向就是要回歸本位──成佛，要回家。這樣告訴你久了，目標就明確，就不會被凡塵引誘。凡塵一直在引誘我們造業，所有的發明都在引誘我們住在凡塵，我們不能貪戀，只要貪戀凡塵就沾惹塵垢，我們塵垢沾惹了很多，本性就不清淨，本性不清淨當然就回不去了。
所以一定時時刻刻讓自己自性能夠清淨，所以我上禮拜講，菩提自性本來清淨，本來就清淨，你要把它染污染不得的。但用此心，用菩提自性本來就清淨的心，用這個心直了成佛，很容易，容不容易？還没開始就都没力了，我們都還没修就没力道了，不可以！我們要勉勵自己把力道拿出來。
所以神秀在第一句身是菩提樹，就已經告訴我們他住在形相，把身當成實在的，住相。因為我們住相心就有煩惱，心一離相煩惱就消失了。所以只要有人罵我們，我們住相住在他罵我們的內容裡面，絕對生氣，生不生氣？假如有人罵我們「你真的是豬耶！」我們就想豬四腳在地上，在那個豬舍很髒的，生不生氣？（不生氣）都不生氣呀？修養真好。所以我們要了解，相是假的，虛幻不實在，不要住，我們離相了，就可以回到本性，回到本性就回到本位了，都是佛了。
第二句心如明鏡台，這個心，各位前賢，我們了解我們凡塵所用的心，都是我們有身體以後有六根，六根對六塵然後產生六識，把六識都當成我們的心。我們的心是這樣來的，所以這個來源不正確，它是因緣際會才呈現。所以我們把這個因緣際會呈現的心，不要。所以上個禮拜後學有講，當我們没有六塵可以面對的時候就没有心，我們的心都是六塵生發出來，當我們六根六塵都已經消失了，請問我們的心在哪裡？不見了，對不對？這時候没有回答是不知道。就不知道有還没有，是不知道。所以我們剛才講心就是妙明心，妙明，妙就是不變之體，明就是隨緣之用。有不變之體，有隨緣之用，那個才是我們要追的，那個就是我們的真心。所以上個禮拜有講，妄心無體，因為上個禮拜只有講理論，没有作個比喻，所以我們不太容易了解。
後學作個比喻可能各位就比較知道「為什麼妄心無體」，因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心，心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？（會），我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡），請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。
我們年輕人到達結婚的階段，男女之間看對眼了，就相愛了，那時候那個心真不真？（不真），不真啊？那個「問世間情是何物？直叫人生死相許」，很真，可以為他生，可以為他死，真還是假？是真喔，是真的真喔！我們有講過這個真是識心的真心，因為我們面對凡塵一直在變化，等到他們結婚以後要打拼買房子，然後男的也上班，女的也上班，然後二個各有新的環境，各有新的對象，哇，外遇了。不是可以為他生，可以為他死嗎？怎麼會去外遇呢？所以各位就要了解，就是隨著外境的變化而變化，所以這個心不可以用，為什麼？它一直在變化。仙佛來借竅都把我們內心掏出來，真的是非常的虔誠。當我們又投入社會工作賺錢，那時候仙佛啟發我們的心趕快把它蓋住，掩蓋起來都不見了。所以我們要了解，我們拿這種心來修道，隨著外境一直變化，外境促成我們努力，我們就非常努力；外境考驗我們，我們就退下來了。這樣好不好？（不好），對，不好！
所以我們一定要找到不生不滅的真心，我們一定確實的來做，身體是天地的物質→水火風土，我們的身已經是假的，所以從身產生六根來對六塵產生六識，我們又把它當成心，這個心又是假的，我們都在用，都被它騙了，所以不要，全部都把它放下，所以才叫「萬緣放下，一念不生」，這個時候既没有我們現在有身的觀念，也没有產生對六境生下來心的觀念，全部都没有了，叫萬緣都放下，真的一念不生。這個時候全部叫做法性身妙明心，我們要的就是這個啦！用這個來修道一定成，絕對成！這樣聽懂嗎？（懂）會不會用啊？（會）要實現喔，要實在做喔！不能心又投入現象，一投入現象我們得失的心就很濃厚。一得了很高興，一失了很悲傷。所以我們得失心很濃的人，人很容易蒼老。所以你看他没有多久，你怎麼老這麼多？那個人表現得失的心很濃厚。各位前賢，我們得失心濃不濃厚？濃不濃？應該都不濃，為什麼？後學看起來各位都很年輕。因為很年輕就表示我們得失心不濃厚，不然有時候年歳是不多，外表形象看起來是很蒼老，那就是得失的心很在意。不要在意，那些很快就過去了，假的。真的就是法性身妙明心，這才是真的。不生不滅的心，我們就把它啟發，用這個心來修道，絕對成。
所以從神秀講「身是菩提樹，心如明鏡台」我們就可以了解，他住在形相，有没有住在形相？那個菩提樹，各位前賢，各位有没有看過？蜘蛛都不會上面結網，蜘蛛不會去菩提樹上面結網，所以菩提樹很乾淨，很清淨。我們的身如菩提樹，我們也不要說他不好，就是我們的身體都保持没有行壞、没有行惡，没有做不好。我們凡塵假如所有的凡人都不行壞，壞事不做是不是很理想？所以神秀講出來的，給我們眾生也有幫助，就是身體你都要行善，不要作惡。所以身是菩提樹，都是很清淨。然後心就好像明鏡台，這個明鏡，鏡子，各位都有照過嗎？（有），我們都有照過鏡子，鏡子是物來則現，物去不留。我們在凡塵，應對凡塵的萬事萬物，最好就是學這樣，就是物來我們去應對，應對有一個剛好的竅妙，剛好竅我們就没有造業，物去了就不留，因為過去畢竟已經過去了，拉不回來。所以就不要留在心中，物來則應，物去不留。所以心如明鏡台，他的意思也是要我們這樣，所以我們能夠這樣物來則應，物去不留，是不是比較少煩惱？煩惱很少了，所以神秀這個偈語，我們不能說一無是處，還是有它可取的地方。
底下「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是告訴我們時時刻刻要去掉心中那個不善的念頭，那個負面的念頭都不能有，時時刻刻都要去掉，所以時時勤拂拭，不要使它惹塵埃，塵埃一沾惹了我們就不清淨，那性不清淨没有辦法回到本來。所以神秀的偈語就是這個意思。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測』房中思想，坐臥不安，直至五更。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知（偷偷摸摸的）。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣（就是我跟佛法有緣）；若言不堪，自是我迷（自己迷昧了），宿業障重（往業障很重），不合得法。聖意難測』（其實他自己本身没有反省，反省到他講的偈語没有進入到法性，都是在相，在身心之相，那個假相他住得很厲害），房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』
令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性」，門人誦偈，皆歎：「善哉！」。
祖已知神秀入門未得（五祖已知神秀入門未得），不見自性。天明（天亮的時候），祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈（見到這個偈語），報言：『供奉卻不用畫（供奉不用畫了，要畫楞伽變相以及五祖血脈圖，那個不用了不用畫了），勞爾遠來（讓你這麼遠到這個地方來）。經云（金剛經裡有講）：『凡所有相，皆是虛妄』（所以我們都用的很透徹就是這一句，只要它落入形相，都是假的。各位前賢，只要落入形相都不真都是虛妄，這樣了解嗎？要記牢，我們記著「凡所有相皆是虛幻」，我們就不會煩惱。我們所煩惱都是住相，住相才會煩惱，所以所有相，都是假的，都不真。所以不要為那個不真的相來煩惱）。但留此偈，與人誦持（偈不要擦掉，留給大家來誦持），依此偈修，免墮惡道（按照這個偈語來修，不用落入惡道。惡道知道嗎？就是畜生道、地獄道、餓鬼道三惡道。按照這個偈語身體都很清淨了，然後心應對萬事也都還可以，没有造業，所以這樣的話不會墮入惡道。他因為都没有做壞，做壞才會墮入惡道。
所以我們修道人對因果的定理一定要相信，有因就有果。所以我們要在因中注重，因的時候一定要非常注重，不要種了業因，不要種了惡因，一定要行善。然後行善以後我們不記在腦海，不記在腦海就不會落入福報。就會進入我們性分之中的德，德性，所以我們都牢牢記住的話就福報來了，我們行多少善接受多少福報。所以我們了解按照神秀的偈語來修的話，免墮惡道），依此偈修，有大利益（有大利益，可以讓我們累積善根）。』
令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性」（要那些跟在五祖身邊的人，相互禮敬，盡誦此偈，就是誦這個偈語，就可以見性，這個是鼓勵大家先種善根，你善根種得多久了，那個根性自然就會比較敏銳，較銳利領悟真理就比較快）。」門人誦偈，皆歎：「善哉！」。
祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』
祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
祖三更喚秀入堂（五祖三更半夜的時候，喚神秀入堂），問曰：『偈是汝作否？』，(問他：這個偈是你作的嗎)，秀言(神秀就回答)，實是秀作，不敢妄求祖位（他一開口就不敢妄求祖位，是不是心中他有那麼樣的想？才會那麼樣的講出來，對不對？所以是他心中希望得到那個祖位），望和尚慈悲，看弟子有少智慧否（看看弟子有没有智慧）。祖曰，汝作此偈，未見本性（五祖就講還没有見到本性），只到門外未入門內（還没有進入門內）。如此見解，覓無上菩提，了不可得（你這樣的見解，要找無上的菩提，那是没辦法得到，了不可得，一定没辦法，像我們剛才那個解說就了解了，對不對？可不可以得到無上菩提？還差得很遠，因為他住相，住在身相，住在心相，都住了，没有進入法性身妙明心，没有！所以無上菩提還很遙遠）。無上菩提，須得言下識自本心（言下，就是當下，當下我們認識自己的本心，所以這個很重要，本心就是真心，不生不滅的真心，叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心，它不是本心，它是妄心，妄是因緣會合才有，因緣消失就没有了。所以那個心不真，不是我們本心），見自本性(要見自本性，本性後學就講過，就是那個本來面目，那個就是本性，要成佛就是那個在成佛的)，不生不滅（祂屬於不生不滅）。
於一切時中（二六時中，整天二十四小時時時刻刻都在中道，中道就是我們不生不滅的真心佛性，全部都在我們佛性之中），念念自見（所有二十四小時我們都見到自己的佛性），萬法無滯（呈現在凡塵的萬象萬事，都不會阻塞，都流通啦，祂都很暢達通達，這樣了解意思嗎？這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯）。
一真一切真，所以只要我們修道，我們研究性理心法到後來，就是一真一切真，全部都是真。我們現在入手的時候，就要全部的相都是假，從假相入手。因為從假相入手不住相，不住相以後我們才又回來，回到有性必現相，我們有佛性了，它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性，有没有聽過？比較少，所以要了解到這個一真一切真，就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了，可以離了以後我們回來，回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現，是我們的真心呈現形相，所以見相即是見性。
那我們入手的時候，是不要用這個！我們入手的時候見相即是見性，那個都不切實，因為我們都住相，看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的？都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候，所以那個不是見性，那個不對，要到後來已經全部知道凡所有相都是假的，這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性，那個時候才叫一真一切真，這樣知道嗎？知不知道？不敢回答就是要說知道嘛？還没有很透徹，要說不知道嘛？也一點點啦！是不是這樣，後學用猜的。
所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度，我們了解你已經透徹的明心見性，都不會住相，不會住相了以後，凡所有相都是我們的真心佛性，甚至連山河大地都是我們的真心所呈現，所以叫一真一切真，全部都真，没有假的。那個時候，見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了，很理想，整個都是真心佛性，要不要分別？不要了。就不用分別，没有分別心。所以佛一證道，一真一切真，没有分別心，所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚，因為很濃厚，所以離成佛的距離遠不遠？還很遠喔！有没有要縮短？要不要？（要）要縮短，所以我們就要認識真理，然後去掉分別心，分別心你全部都去掉了，進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了，所以這個是要自己努力的。
萬境自如如，剛才一真一切真以後，這個萬境全部都是真心佛性，所以這個時候很不可思議。所以我們要了解，我們佛性就是不可思議，我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心，即是真實，如如，如如不動，各位前賢我們要了解，我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理，來讓我們了解「如如不動的真心」，各位前賢有玩過相機嗎？拍照，拍相片有没有？大部份都會有玩過照相機，我們在按快門的一剎那，是不是鏡頭不能晃動？對不對？我們鏡頭晃動了會有什麼現象？就是影像會模糊，我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上，是在我們身上。各位前賢，在我們玄關，我們頭有没有在動？有没有？頭有没有在動？（有），我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊？現在我們頭動看到萬象是不是很清晰，了解到我們如如不動的真心。了解嗎？就是因為我們的真心是如如不動，所以不管我們身體再怎麼動，影像都清晰，這樣知道嗎？所以我們要知道，我們那個妙明心非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心，都是真心。寬不寬廣？很寬廣。所以我們要趕快修，因為我們現在都把祂侷限在身體裡面，窄不窄？很窄。
我們要把祂啟發讓它出來，不要再把祂綁住了，讓祂出來，我們要守住玄妙的關鍵，不是玄關嗎？有没有？各位要守住玄妙的關鍵，就是如如不動的真心，守得住嗎？没有把握啦！因為如如不動之心，祂是不動，可是我們的識心動得太厲害，所以守不住。我們要降伏，降伏我們這個搖動的生滅之心，要降伏。不生不滅、如如不動的真心，祂才可以顯現，都是要自己努力的，這個是要我們自己努力的。
若如是見，即是無上菩提之自性也，能夠到一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。這個地方是五祖講的，所以六祖壇經裡面已經把我們整個佛性闡述得非常詳細，很清楚。因為我們的文化背景都一樣，所以聽起來會親切容易懂，又講得没有拖泥帶水。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而去。又經數日（又經過好幾天），作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂（所以得失心還在心中，所以不了解的話，都是用得失生滅的心，用那個心會苦了自己，會很煩惱。各位前賢，我們不休息，假如想上一號自己就去就好了。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獦不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』
復兩日（又經過兩天），有一童子於碓坊過（就是六祖在踏碓的地方），唱誦其偈，惠能一聞便知此偈未見本性（所以惠能時時刻刻都有般若妙智慧，一聽到就知這没有，這住相，没有見到本性，一聽就知道了），雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獦不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。（所以我們在凡塵跟所有眾生都是要好好相處，結個來生緣）。上人（惠能把那個童子稱作上人，各位前賢，上人就是菩薩，人之上菩薩），我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』
時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』
惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時有江州別駕，姓張名日用，（張日用），便高聲讀。惠能聞己，遂言，亦有一偈，望別駕為書（我也有一個偈語，希望別駕為我寫），別駕言：『汝亦作偈，其事希有』（不認識字的人，他會作偈語）。惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學（所以我們要記得，我們想學無上菩提，就是要想成佛，不可以輕於初學，就是那個還没有學的人，我們不要看輕。就是平等，一定要看成平等。他是小孩子也一樣，只要他講出來是合乎真理的，雖然是小孩子講我們也要去做。假如年歳很大講得不合真理，我們可以不用聽。所以我們要了解真理不管是誰講出來，我們是聽真理，不是看人）。
下下人有上上智（就是他下等身份，没有錢也没有社會地位，那個叫下下人。可是他有上上智，最上等的智慧）。上上人有沒意智（上等根器的人，他有没意智，這個没意智就是盲點。我們要了解，社會地位很高又很有錢，可是他會有盲點，有不知道的地方，那個沒意智就是他所不知道的地方。所以下下人我們不要看輕，然後上上人我們尊敬，也不要去巴結）。若輕人，即有無量無邊罪（我們看輕人就有無量無邊的罪，因為不管上人下人都是有佛性，都可以成佛，我們看輕他，就是看輕佛了，就有無量無邊的罪）。別駕言，汝但誦偈，吾為汝書（你把偈語說出來，我為你寫）。汝若得法，先須度吾，勿忘此言（所以我們人還是很現實，為你寫是寫，你領悟還要先渡我）。
惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』
所以惠能這個偈語是針對神秀那個偈語來講的，菩提就是覺，它没有樹，不要走入形相，没有樹。明鏡也没有一個台，它只是一個比喻而已，所以明鏡亦非台，本來都無一物，何處惹塵埃。各位前賢，這個偈語有没有見性？有没有？（有）有啊？後面五祖講「亦未見性」，是騙我們的嗎？一代祖師可以騙人嗎？可不可以？一代的祖師可以騙人嗎？（不可以），那既然五祖講「亦未見性」，我們都說見了。到底見了没有啊？有没有啊？（有），還有啊？真的有啊？我們認定了嗎？認定他一定有啊？各位前賢，這個偈語是跟神秀相對，它是相對，神秀著有，六祖著空。著空，我們按照六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，我們要不要再修道？用不用再修道？都已經本來無一物了，要不要再修？不用了。不用了我們會成佛嗎？我們會成佛嗎？不會，所以有没有見性？（沒有）。
我們研究過六祖壇經都講，喔，很高超已經見性了。我們要了解，確實我們的佛性是這樣没有錯，「本來無一物，何處惹塵埃」，可是我們要加一句，「修證即不無」，它這個是闡述染污即不得，「本來無一物，何處惹塵埃」是在講染污即不得。就是我們不生不滅的真心佛性，你要把祂染污染不得，没有辦法去染污，因為祂不接受你染污，所以我們只要發現祂就可以。我們六道輪迴太久，所造的這些業太多，染的塵垢也不少，我們那個習性已經離佛性有一段距離。所以修證即不無，要修要改掉脾氣毛病，我們佛性裡面没有脾氣毛病，可是我們六道輪迴久了，我們都會沾惹一點。各位有没有脾氣毛病啊？（有），多不多啊？（多），多就要努力修！要去掉，不是我們應該有的。
所以，六祖講這個偈語「菩提本無樹」，菩提就是覺，没有落入形相。「明鏡亦非台」，就是我們的心那個明鏡，它也没有形相，没有一個實在的存在，所以他講全部都是空，都是無，都是没有。
各位要了解這個没有是跟前面的有相對，各位前賢，我們「不要著有、不要著空、不要著亦有亦無、也不要著亦空亦有」，請問到底是有還是没有？（有），有啊？不是不要著嗎？有就著了啊，有没有？（有），還有喔？這麼厲害啊，有没有？（有），還有啊？第一個不要著有，就已經把那個有去掉了，我們怎麼還一直有呢？表示我們不接受真理。所以各位要了解到，後學這樣講「不著有，不著空，不著亦有亦無，不著非有非無」，這個叫做四偈詮，講不出來了對不對？講不出來叫做「言語道斷，心行處滅」，没辦法講了，還有心想怎麼想都没辦法想了，我們的本來面目整個都出來了，這樣會了没？就是這麼奧妙，奧不奧妙？没辦講了，没辦法講。言語道斷，你能夠講的，全部都没有進入。到你不能夠講的時候，那個就是中道。中道，我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個，言語道斷，然後心行處滅，心能夠想的都不對，已經不能想，不能想的，剛才不是有講不可思議嗎？不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎？已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了，整個呈現，所以我們要體會就是這樣。所以我們這邊得天獨厚，為什麼？後學在台北已經講那麼久，都還没有講到這樣，還没有講到這個程度喔，我們這邊答案都已經出來了。所以一定要按照不著於形相，不著於頑空。
所以我們要知道，當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。這樣知道嗎？所以我們在還没有了解之前，一定要薰習，把那個真理在我們八識田中都能蘊釀，讓它以後能夠成熟。所以六祖的偈語著空，對神秀的著有，剛好合起來中道，這樣了解嗎？不要著空，也不要著有，剛好中道。中道就是我們不生不滅的真心佛性，是真心佛性的本體。那個中道我們要體會。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言，奇哉！不得以貌取人（也是一樣瞧人不起，看六祖很矮，形相又不是很英俊），何得多時，使他肉身菩薩（所以這些徒眾都是用猜測）。祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。（所以五祖用鞋子把它擦掉，說：亦未見性。雖然它已經講到我們佛性的那一種狀態，可是直接講的話，那就著空。你要有輔助讓我們不著相，然後也不著空。這樣才是中道，他直接講的話就是著空。要有神秀的偈來相對，才符合中道。這樣了解意思嗎？所以我們都會有先入為主的主觀意念。這個有時候都是我們最大的障礙，我們之所以没有辦法走入真理，就是被自己的障礙障住了。
次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎？』
乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣！猶欠篩在。』
次日（隔天）五祖潛至碓坊，見能腰石舂米（看到惠能腰綁著一個石頭在舂米），語曰，求道之人，為法忘軀，當如是乎（就是講我們求道的人，就是求佛法要成佛的人，為法忘軀，都要為這個佛法，忘掉自己的身軀。我們有没有到這個程度啊？要為法忘軀那個才叫法器，是法器才會成佛，為法忘軀就是把佛法擺在第一位，我們所有的事情都擺在其後，後面不重要，佛法成佛最重要）。乃問曰，米熟也未（米到底熟了没？這是雙關語）。惠能曰，米熟久矣！猶欠篩在（我們鄉下老一輩都有用篩，篩就是把粗的留在上面，細的流下去那個工具，以前都有）。
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍不令人見，為說金剛經，至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟「一切萬法，不離自性」。
五祖以杖擊碓三下而去（用手杖就擊碓三下）。惠能即會祖意（領會五祖的意思），三鼓入室，祖以袈裟遮圍不令人見，為說金剛經（在講說金剛經，那個聲音可以用袈裟把它圍起來嗎？聲音可以用布把它遮住嗎？所以這個地方就是在點道，我們那個求道的那個點道，所以我們了解，我們有求道的才知道，他在點道，已經把印可你可以成佛在惠能的身上去實現），至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。
一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？半個小時要給各位問對不對？還有八分鐘。後學再講八分鐘，記得提醒，不然我一直講下去都忘記了）
遂啟祖言：『何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法』。
遂啟祖言，何期自性本自清淨（何就是為什麼，期就是期待，為什麼我們都期待，這個表示我們所有的眾生都向外追求，為什麼我們都期待我們的本性。我們在一般來講這個本性都會講是佛。為何期待佛，本來祂本身就已經清淨了。所以我們了解，為什麼在期待我們追求外面的佛，不向自己的內心來追求？我們自己的內心的本性本來就清淨，就是可以成佛的，本來就是佛）。何期自性本不生滅（為什麼我們又向外去期待，原來我們的本性祂本來就不生不滅，就已經在了，今天我們講過神秀的偈語以後，我們就要把我們虛幻的身心去掉，這個假的不要，要用法性身妙明心，這樣就走入不生滅，我們自性裡面的不生滅）。何期自性本自具足（我們的真心佛性就具足成佛的條件，佛的所有一切就在我們本性之中，我們已經全部具足了）。何期自性本無動搖（我們的本性没有搖動，没有動搖，剛才我們講，用照相機的原理，來了解如如不動，我們本性如如不動，没有動搖的，可是我們都没有認識，没有去研究）。何期自性能生萬法（所有的萬法都是我們真心佛性生發出來，都從我們佛性生發，所以能生萬法）。
祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』
五祖知道已經領悟本性，謂惠能曰，不識本心，學法無益（所以我們不認識自己的本心，學法没有利益。各位前賢，認識了没？（認識），什麼樣叫做本心？不是剛說完嗎？妙明心是我們的本心，我們一定要用我們那個妙明心。所以不識本心，學法無益）；若識自本心，見自本性（已經認識自己的本心，能夠見到本性。心性就一如，本來就同體），即名丈夫、天人師、佛（所以我們只要認識自己的真心了，我們見到佛性了，就叫做佛了。丈夫、天人師、佛都是佛的名號，佛有十個名稱，那個是其中的三個）。
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！聽吾偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽（五祖傳給惠能六祖）。云，汝為第六代祖，善自護念（所以我們就要了解，護念要善自護念，就是保護我們自己不生不滅的真心佛性，因為没有形相，從我們最親切的念頭產生，所以善自護念。我們了解到，佛經裡面的「正念」，就是没有念頭。我們没有念頭就叫正念。我們有念頭就叫妄念，就叫邪念。所以假如我們没有先研究一下佛經的話，這一些觀念我們都不會接受。為什麼我們生發的念頭都是妄念？都不真，我們會產生懷疑。我們從真理的角度來闡釋的話就了解，這些都是變化，都隨著外境變化，然後又是生滅，一念來後念又接起來，一念一念都不會停留，所以那個都不真）。廣度有情（一定不要只有善自護念，還要廣渡有情。所以各位前賢我們要了解到，渡化眾生是很重要，之所以能夠成就，就是因為我們渡化眾生。我們發心使所有眾生都成佛，有很大的發心，我們才有很大的力量，然後成就才會很高。假如我們只有自私想自己解脫就好，那成就都不大。我們要了解，因為佛性都是本體，都是同體，我們因為是同體的，所有眾生都是我們佛性裡面的眾生，都是我們本體裡面的眾生，所以要使本體裡的眾生都成佛，我們才成佛。
所以要渡化眾生，這個很重要，把那個心開闊，渡所有眾生都成佛，眾生受苦了，就是佛在受苦。所以我們了解我們成佛了，也是要渡化眾生，要使眾生都能夠成佛，因為是一體的，十方諸佛都是同一個法身，都是同體的，所以不要有分別）。流布將來（使將來的眾生也都能得道），無令斷絕。聽吾偈曰，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生（所以這個偈語五祖講說，有情，有情識的眾生，我們有情然後有認識，有情就是有情識，就是我們知道我們了解凡塵的一切，那個叫有情，有情識，有情眾生，知道意思嗎？有情知道嗎？有情就是眾生，就是我們有認識會動，只要會動的都是有情，像畜生牠也一樣，牠是有情的眾生，然後有情的眾生下種，播下種子，種子是佛的因，成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子？所以有情來下種。因地已經下種了，果還生，果就會產生。無情亦無種，假如没有情識的也没有佛的種性，無性亦無生，它就不會產生佛的果位。
我們講解一個半小時剛好到，剩下三點半到四點有半個小時，就是給各位前賢提問，有問題都可以提出來。可是後學先講喔！不一定什麼都知道，没有那麼厲害，只是有關於修道方面的裡面的內容，因為後學浸潤在這邊很久，所以大概都會知道。你問的問題要怎麼來解決？怎樣解開我們的那些疑惑？誰要開始問？假如各位前賢不好意思起來發問的話，你可以寫字條送到後學前面來。
【問】: 五祖為惠能解說金剛經就是點道，可是這裡没有辦法看到真相。
劉講師答:所以這個叫做記號。我們了解一代祖師，就是先佛給後佛授記。事先成佛的給後來成佛的授記。這個授記就不像我們現在是沾到上天大開普渡，現在我們是沾到上天大開普渡。所以借著求道儀式，我們都還没有三千功八百果，功果圓滿没有，先讓我們得道，我們才努力修，修才會成道。那歷代那個單傳獨授的時候，他是已經修到成佛的程度，所以才授記。他們的授記就没有像我們要有這些儀式。那是印可，那是心中已經到達，他給你印可，重點是在這裡，已經成了。這樣可以接受嗎？
【問】 :劉講師請問一下，他一開始講，「凡所有相，皆是虛妄」，後來又講「心真一切真」這個是不是跟禪宗公案裡面講的「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水」有没有在打破這些執著的觀念的意思在？
劉講師答:這個很好。我們開始的時候，都有講說見山是山，見水是水。這個時候的見山是山，見水是水是著相，所以很喜歡到處去觀光，這個是著相。我們開始修道了以後，知道「凡所有相都是虛妄」假的，所以那時候見山不是山，見水不是水。為什麼？因為都是佛性裡面呈現的，那個都是假相，所以不真，所以山也不是山，水也不是水。那個是經過我們努力修持以後，那麼到達最後成就了以後，見山還是山，見水還是水。山讓它是山，水讓它是水。山是山，水是水，你完全心境一如。
所以後學在北部有跟各位前賢說，我們修可以修到心境一如，心跟境已經融成一體。不犯思惟。我們「心境一如，不犯思惟，但不持善，積之歳月而不心開，未之有也。」就是我們在觀照的時候，萬境都我們的心已經變成一個，没有見也没有心，已經融成一體。只要我們做這個觀照，時間久了，久了以後心跟境已經真的融成一體了，不是觀照而是真的融成一體，那個時候我們就心開，心開了以後我們佛的果位就呈現。這樣了解意思嗎？所以那個時候見山還是山，見水還是水。可是那個時候的見山是山，見水是水。跟前面見山是山，見水是水，住相的山水不一樣。完全不一樣。在心裡面有很大的差距，前面的山水是外境，心外起法。後面的山水是整個都是內心，所以差別很大，這樣了解意思嗎？了不了解？這樣可以嗎？
【問】 :頓教和漸修要怎麼修？
劉講師答:頓教法門，我們要了解就是從凡夫地一下子跳到佛地。那個漸修就是有次第，慢慢來，一步一步來。這個就跟根器有關係，六祖惠能所傳的都是頓教，祂是從凡夫地一下子跳到佛地。神秀所說的教導弟子的都是漸修，漸漸地一步一步修，我們可以採取二個。理在頓教，就是接受六祖的頓教一下子到佛地，可是我們心到佛地了。我們的行為還没到。所以我們的行為就用漸修，把脾氣毛病去掉，用頓教的話，那個馬上全部要去掉，我們怕精神受不了。我們精神太巨烈了，一下子所有罪過都去掉，很巨烈。所以我們就採取漸修的方式來改毛病去脾氣，這樣可以了解嗎？
還有没問題？都没有問題啊？很理想喔！因為有問題就是我們有結，打結了。在修道的路途已經有打結了，不知道怎麼去解決？所以才會有問題，假如說我們問題都没有，表示我們心通了。心都能夠流通，心一通了就可以到佛地了。所以最重要就是心通，没有結。我們在凡塵就是二個字，一個就是「結」，一個就是「使」。就是這兩個使我們在六道輪迴，我們把這兩個都去掉。
這個「使」比如說我們想要買一部車子，趨使我們趕快去賺錢有錢來買。那個就是已經被車子在趨使了，我們有什麼願望，被那個願望趨使，被它趕著跑，我們有没有這個現象。我們凡塵大概都是這個。想要什麼就趕快要想去買，想去買那個就是趨使，我們想要享用物質。我們要先被物質享用。所以要先去賺錢，賺錢的時候就趨使，被金錢趨使，所以能夠自由自在很不容易。我們在生活之中就是能夠儘量使自己自由自在。
【問】:請問「何得多時，使他肉身菩薩？」這段的意思是？
劉講師答:因為一般我們凡塵都是以貌取人，以這個形相來決定這個人的成就。以這個形相來想這個人的行事風格，所以一般我們都會落入框框。那這邊五祖弟子看到寫這個偈語出來，他就會講說，不得以貌取人。就是不要用形相來看人的成就。何得多時，就是要不了多久，他就變成肉身菩薩，就是我們的法身還在，就已經成菩薩了。我們很多前賢也都是肉身菩薩。
所以我們要了解到，後學那個時候求道，民國六十三年元旦，那個時期北部道場很少，南部大道場很多，所以開法會都帶班員到南部來。後學帶班員來南部開法會，真的是很感動，都是一些年紀很大的道親，他們在廚房忙。都是年紀很大，跟我們聊天時，他就講他們經過的年歳已經這麼多，從來没有看過死了那麼久，還可以身軟如棉。所以我們求道的時候就跟求道的前賢講，只要我們求道，玄關我們靈性的正門一打開，我們就可以從正門出入，所以身軟如棉是一個證驗。老年人他們都看了這個證驗，所以死心蹋地修道。你跟他講什麼道理，他說道理我聽不懂，可是我知道這個是真的。只要我們佛殿有活動了，有開法會一定來幫忙，搶著事要做。跟我們現在科技發達都認為這個没什麼，很多前賢都會講，求道跟没有求道又有什麼差別？有没有差別？（有）不但有還很大的差別。
我們求道才可以從正門出入。所以後學常講，我們時常聽到眼睛是靈魂之窗，既然有窗就有門啊！我們没有求道的人不知道正門在哪裡？後學以前在後天廟就了解說，假如我們已經停止呼吸了，眼睛張開。那表現我們身體的靈性是從眼睛出去，眼睛一出去就是要轉世天上飛的飛禽小鳥，牠在天上飛可以看到地上小蟲，是不是眼睛很亮？在世的時候都很喜歡用眼睛。所以没有正門可以出去，他就跳窗出去，假如我們在歸空的時候眼睛是閉著，耳朵稍微張開，就表示他去轉世耳朵很大的畜生。耳朵很大什麼？豬馬羊牛，耳朵大不大？大。轉世那些耳朵很大的，假如說眼睛也閉著，耳朵也没有特別張開。是鼻孔張開，那就轉世化生，蚊蟲之類的。假如是嘴巴張開那就是濕生。水裡面的動物，在凡塵很喜歡講話，没有求道，轉世以後上天會讓他的嘴巴講個不停。所以就到水裡面去轉世。假如從泥丸宮，他在凡塵有在參禪打坐，很努力修持從泥丸宮出去，當氣天神仙。那從肚臍出去，就是在凡塵他很會做人，所以又讓他當人。有没有遇到在稱讚人你很會做人，所以上天成全大家的意思，又讓他當人。所以從左道旁門都是六道輪迴，唯有我們求道從正門出去，才可以到達無極理天。最理想了，我們一定要修喔！修才會有成就，不修的話就做下個元會的種子。這樣了解意思嗎？
【問】:現在我們修的是六祖的頓法，那佛教那些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷怎麼不修六祖的頓法？
劉講師答:我們要了解各個的喜好都不同，而且他累世之間所種的善因也不一樣，雖然有很好的佛法，可是他的善不足，他就没有機緣接近。我們要了解能夠接受上乘佛法的薰習，就是我們累世有種善因。我們累世没有種善因我們坐不住。會覺得那個凳子都有針會刺到屁股。會痛所以就不想坐，我們坐得住，表示累世有累積善根，所以各位前賢一定要知道，我們要累積善，讓善能夠生根，讓善根能夠成熟，善根成熟我們才可以接近上乘佛法。你没有做這些功夫，就是有擺在你的眼前，你也不接受。也不會去修。所以行持都很重要就是要累積善，不要記在腦海。
【問】:劉講師您好！後學剛剛聽了您這堂課，您提到神秀法師這首的偈語是著有，六祖大師這首偈是著空，後來我們發覺是六祖大師他得法，得了衣鉢，後學會想是不是著空的，他在程度上就比較接近中？因為著有著空兩者都不合中道，可是六祖大師因緣上就有這方面的際遇。謝謝!
劉講師答:他這個問得很好。對我們大家很大的影響，因為我們要了解，著空是最危險，著空就是消極。所以會自殺的人就是著空，没有希望了，什麼都没有了。是不是很危險？因為我們要了解，六祖惠能那個偈是跟神秀的偈相對，要把整個佛性呈現，雖然那時候没有把空跟有含在一起，没有講中道，前賢問的是著空的人比較接近佛性？他是那種錯覺，可是我們真的在凡塵，千萬不可著空。佛在佛經上講:「寧可著有如須彌山」，須彌山很高大對不對？著有很容易救。「不可著空如芥子許」。芥子就是菜子。各位有没有種過菜？這個菜子是非常的緲小。不能著到很小的菜子的空。不可以，為什麼？没有藥救。
著有很容易施工，著空没有藥救。所以不要著空，這樣了解意思嗎？所以這個前賢問的問題很好，不是著空的人容易成佛，而是著空的人要趕快去守住他，預防他自殺。他既然什麼都没希望了，是不是要趕快預防？不要使他身體不見了。我們借假修真，身體不見了，就不能修道了，所以不要著空著空很危險。
【問】 :劉講師好！後學想請問妙有不有，没有形相，何謂妙有？
劉講師答:妙有剛才我們就有講，就是空間裡有，没有形相。這個空間裡面有，可是没有形相啊。後學講一個我們一般的理論，我們不是說色空不二嗎？色跟空它是一，我們的理解色就是有形相很明顯，空就空啊！怎麼會是色跟空是不二？我們就了解我們這個空間裡面，雖然什麼都没有，可是各位前賢！這個空間裡面有水火風土，知道嗎？假如說有一個空隙太陽光照進來，就可以看到灰塵對不對？灰塵累聚就是土啦！然後我們用冷氣或是用除濕機，可以把水集中。我們就可以看到水對不對？這個空間空氣裡面有水，然後風更容易，你一手動一手不動，有没有風？（有）所以這個空間有風，這個空間大家還穿短袖，有没有火？就是因為有熱氣我們感到熱，縱然在冰天雪地一樣有那個熱，火都在。所以我們空間裡面有水火風土，這個水火風土就叫妙有。有啊！你没有看到啊！有没有？（有）這樣了解嗎？可以嗎？
【問】:六祖著空為什麼還得法？
劉講師答:因為他已經見到本性，雖然他講的有著空。確實他已經把佛性的狀態，那個菩提就是覺，不要落入形相。我們的心就是明鏡，但是没有台，没有形相。佛性真的没有一個東西，本來無一物，所以没地方法惹塵埃。這個就是對本體的了解，雖然這個都是空，可是他已經對本體有了解。所以知不知道自己的真心佛性，講話之中就會呈露出來。就會呈現，所以心性的東西是騙不了人的，你不了解性理心法，你跟人家說我知道了，我知道了，從你的講話之中就知道明明你不知道。從講話裡面，因為言為心聲，言語就是我們心的聲音。心的聲音就是你的語言，你的心是什麼狀態，你的語言就會講什麼。我們在凡塵假如很會說，「不用計較啦！都是空的，一口氣不來都什麼也帶不走。」那一種人他最計較，我們觀察就是這樣，「我們一定要孝順喔！」那個人最不孝，所以要推廣。所以看我們社會在推廣什麼？那個就是我們最缺欠的。學校不是在推廣品格教育嗎？就是因為我們太差了，所以要推廣。
【問】:剛才有講五祖為六祖袈裟遮圍點道，我們現在的人如果有六祖一樣的智慧，需不需要別人的點燈求道？
劉講師答:這個問題很好，各位前賢！我們要了解你有資格點道，要接受上天的指派。上天指派天命明師，那個不是說著玩的。所以我們求道的時候也是點傳師帶著我們一請壇，一請壇的時候我們老師就來，是老師借著點傳師的手，把我們的玄關點開，是一代祖師在做的事。這樣了解嗎？所以我們要了解到，我們沾到是上天大開普渡，因為災劫一直頻臨了。降臨到凡塵來，因為不忍善惡俱焚。不管你善不管你惡全部都要遭劫。所以降道拯善信，降劫懲惡頑。所以我們要了解上天慈悲，現在再不救來不及了。所以就是要趕快求道，你求道了以後我們那個種子都在。很重要的喔！不要看輕我們求道的那個儀式。這樣了解意思嗎？
【問】:劉講師後學有三個問題，剛才劉講師說一真，我們要從哪裡修才有辦法達到一真。再第二個問題說我們要修到如如不動，要怎麼做才會如如不動？你剛才說要走中道，要怎麼去走？
劉講師答:因為你問的三個問題，其實是一個問題。就是不生不滅的真心佛性本體，一個只有一個，你的三個問題，全部都在這裡，要到『一真一切真』,走入不生不滅的真心佛性的本體一個。然後你要到達最後的那個現象如如不動，因為我們的真心佛性本體充塞整個宇宙虛空，不用動如如不動。所以也是一個，這樣了解嗎？時間到了,下課。
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