◎第十分莊嚴淨土
莊嚴，莊美威嚴那個淨土。那個淨，就是佛；土，就是地。佛地，佛就是心，土就是地，心地。莊嚴，莊美威嚴我們的心地。
【佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得否？】這個又是讓我們傷腦筋了。佛跟須菩提講，你的意思怎麼樣啊？如來往昔在燃燈佛所，於法，這個法，就是阿耨多羅三藐三菩提，有所得否（有沒有所得）？這個不要再請大家回答，因為一回答，不管你說有、不管說沒有，都不對啦！所以我們要了解，這個按照法來修可以成就。可是當你已經按照法修可以成就的時候，要把這個法也一樣去掉，就是最殊勝的法也要去掉，就是法尚應捨，何況非法。聽懂意思嘛？這個法尚應捨，就是阿耨多羅三藐三菩提，最殊勝的要捨，那何況非法，那不是阿耨多羅三藐三菩提，更應該捨掉。所以我們就是瞭解到，金剛經之所以不容易懂，它包涵很深的涵義在。假如說於法無所得的話，不能成就；那麼於法有所得的話，是住相（住在形相），也不能成就。所以於法有所得以後，把所得心拋開，這樣就可以成就。這樣夠詳細了嘛！就講的讓我們就是有、有可依賴，可以遵循啦！就不會說這樣講也不對、那樣也不對。
那須菩提回答，【不也！世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得】也是一樣啦！兩邊的意思。說釋迦牟尼佛在燃燈佛所，於阿耨多羅三藐三菩提，實無然後所得，實無所得，了解了嘛？所以這個，後學說研究金剛經之所以不容易懂，就不是它文字決定的，是我們研究的人要深入。假如說沒有法的話，我們就沒辦法修持，一定要有法。那法修持已經到達最高程度的時候，要把這一些法拋開，不能住相。那假如說我們修到目的了還住相，就不成就啦！
所以釋迦牟尼佛在大藏經裡面就講，祂修阿耨多羅三藐三菩提，已經修到自己知道成就了，經過五百世，沒有一位佛給祂授記，就是沒有一個佛說你已經可以成佛了，沒有！那釋迦牟尼佛就很納悶，我都已經到了，怎麼都沒有成就的佛來授記呢？到後來祂才了解，原來祂住相，住在無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），祂住在個殊勝的法上面，祂知道了以後，把它拋開，拋開以後燃燈佛才授記，才說：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。所以我們要了解到，那個重要啊，就是你修了，一定要法來修，沒有法不能成就，可是你修到成就以後，你要拋棄所有的一切。
所以我們先滅我相，我相滅了以後，要滅法相，那個法相不滅成就不了，所以我們很大的努力，方向就是：我相、法相。然後我們現在借著水火風土的我（身體的我），假的來修真，先把那個我（水火風土的我）去掉，然後進入佛性的我。所以先把我相解決了以後，然後再來用法修，修到成就，那成就了以後，也一樣把那個讓我們成就的法也去掉，那去掉這樣的話，已經沒有我相、沒有法相，努力修沒有非法相。所以已經一空到底了，整個刹那現全身，這個我們金剛之身整個呈現，就出來了，就是這樣。所以須菩提就回答，說在燃燈佛所，於法實無，然後所得。
【須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土否？】菩薩有沒有莊美威嚴，佛就是心，土就是地，莊美威嚴心地。所以各位前賢，我們修道最重要就是心地，佛就是心、土就是地，心地。那我們要莊美威嚴我們自己的心地，就是看得起自己，就是自己要自己莊重。各位了解意思嘛！後學都會講，現在有的坐車，都會把那個兩隻腳，直直的就伸在坐的前面，後學就講那個沒有莊美威嚴他的心地，那個叫放肆。那個佛講我們之所以當眾生，就是因為這樣放逸，我們現在的名詞都講放肆，我們就是很隨便的意思，那個就是看不起自己。所以菩薩莊嚴佛土，就是我們啊，我們都是菩薩，我們要自己看重自己，自己要自愛。所以我們了解說，你很看重你自己、跟你看輕你自己，是不是很容易？兩個都很容易，對不對？非常容易啦！你要看重、你要看輕，都看你自己的心決定！
我們就是要莊美威嚴我們自己的心地，那個淨土就是心地。我們要自己重視我們自己本身，每一個人都是佛、都是菩薩。所以只要我們看重自己，我們就會尊重別人，那這樣那個平等性就會顯現。所以六祖就講「見性是功，平等是德」，我們都缺少這個「德」，就是因為不平等、沒有平等的心。所以就是要從自己的內心做起，非常的清靜，對我們的心地非常有把握，就是健全我們自己每一個人的人格要很超越。我們要知道凡塵互相之間都會影響，而且也很大，那我們能夠以身作則帶領大家，我們剛才唱那個歌就有要帶大家回理天。所以我們要了解到，我們假如說心地都已經非常的清淨、非常的光明，那這樣就已經示現在凡塵帶領大家回到理天。
各位前賢理天在哪裡？（當下），對!就在我們當下。所以我們就生活在每一個當下，當下都是光明、當下都是清靜。所以只要我們有起心動念，我們就迴光返照，看自己的念有沒有離開我們的本性、有沒有清靜跟光明。因為我們假如說能夠養成習慣，在起心動念的當下，就能夠掌握自己心的動向，這樣修道就非常有把握。所以我們了解到，一天一天時間很快，過年又要快到了，一年又要過去，這個天增歲月人就增壽，可是我們要瞭解說，過一天我們就減少一天，能夠在凡塵的時間就不是很自由自在。所以一定要把握我們都還有能力主宰自己時候，趕快把自性的光明都找回來。這個莊嚴淨土，莊美威嚴我們每一個人的心地，我們佛性都是光明，我們要使祂發揮作用。
那麼這邊開始就「佛告須菩提」，這個經文有安這兩個字『佛告』，表示那個底下的意思是很重要，不能忽略就看過去。佛就就跟須菩提講，
「於意云何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得否」，所以我們瞭解到之前就已經有問過，如來有沒有得阿耨多羅三藐三菩提，如來有沒有說法。那這邊佛又重新再問，可是那個源頭不一樣，那個如來得阿耨多羅三藐三菩提，是在佛果角度來問；那這邊如來昔在燃燈佛所，那個是從「因地」來問。那果地回答跟因地，我們要了解到「如是因就如是果」因果是一致的，只要我們都是不生不滅的佛性本體，這樣來修的話，就可以得到不生不滅佛的果位，所以這個因地就非常重要。
我們了解到說求了道，我們知道以往單傳獨授的時候，那個都是要修到功果圓滿才可以授記、才可以得道。那我們現在因為上天知道我們眾生越來越沉淪、越來越迷昧，所以都先讓我們得、才修。那我們要知道說，得了沒有修就不能夠成就。所以『得』就要努力『修』。那麼我們要瞭解，這個要自我約束（自己對自己要求），對自己要求越高的話，我們的成就就越大；那對自己的要求假如說很忽略、甚至不要求，一樣跟以往過生活，那我們一生很快一轉眼就過了。所以就是要能夠利用我們在凡塵的時間，我們能夠主宰的時候，趕快請不生不滅的佛性本體出來主宰，讓我們所有的行、住、坐、臥，觸目遇緣全部都是佛的作用，全部都是佛性呈現，那這樣的話我們就已經可以免除凡塵的感染。
這個凡塵誘惑力量很大，像現在整個社會就在流行低頭族。所以我們到每個地方都會看到低頭那一種現象，那我們假如說沒有的話，會想說等到有錢去買一隻智慧型手機，就可以跟人家一樣流行，就不會被排斥在外。可是我們要知道，我們跟得上流行的話，跟到哪裡去了？是不是沉淪了，對不對？這個後學是聽說啦，說有一個低頭族一直在看他的手機，然後一直在走路，然後走走，剛好前面有一個洞（窟窿）他就掉下去了啦，整個人都不見了，到哪裡去？所以各位要瞭解，這個不是說很離譜喔，是真的喔！因為現在你在馬路走，由其在北部真的是連走路都在低頭，真的啦!那個你看到你要閃避，你要躲著他啦，不然他跟你撞上，你站著不讓他的話他真的就撞上你了，所以整個社會的流行、潮流。那我們要瞭解我們要自己要有主張，不能跟著潮流，跟著潮流我們要瞭解說，就是帶我們到地獄裡面去，就是三惡道。
那我們已經求道了、修道了，希不希望去？都不希望了，對不對？所以自己要有主張，人家流行什麼我們要審慎一下，符合不符合真理，符合真理的話可以跟著流行。假如說它是違反了我們要自主能力，手機是被我們用的啦，我們能夠傳達訊息，我們不要被它利用，現在變成手機是主人，然後我們人就是奴隸、就是婢女，就是變成使傭人，就變成本末倒置。
所以佛就講我們眾生就是顛倒，該注重的我們都不注重，不該注重的我們非常注重。所以佛就一直講，我們該注重的就是不生不滅的真心佛性本體，這個該注重。然後外相、萬象都是虛幻不實在，轉眼就滅，很快就不見了啦!不要被這個假相迷惑，因為我們都被假相迷惑，然後造了業就要受苦，是我們自己找來的，那我們可以免掉，可以回歸到我們清靜的、我們的本來，就是光明的佛地。
所以佛問須菩提說，你的意思怎麼樣？「如來昔在燃燈佛所，於法有所得否」。那因為後學在講義裡面就有講，「不也」它是唯唯諾諾的說法，所以不應該有這兩個字啦!可是在明朝以後這兩個字就加上去，在明朝以前就沒有這兩個字。所以後學因為研究金剛經時間久，就會去找古書來看，而且那個大藏經裡面也有，就看了非常多裡面的意思，真的在古時候明朝以前就沒有這兩個字，不也。因為不也，那個是不決定的、唯唯諾諾那一種的說法；那這個是決定，「如來在燃燈佛所，於法實無所得」。
各位前賢如來有沒有得？跟上次一樣，講「得」也不對，講「不得」也不對。可是各位要瞭解，那個是在果地上講的，那麼這個地方是在因地上說。如來昔在燃燈佛所，這個是在因地講的，那因地以法有所得否？有因地假如說我們就已經有那個所得的心，要了解到，我們有所得的心，就已經沒辦法進步啦!所以我們現在的凡塵也是一樣，只要你一個法門，你有成就了，那有成就了以後，你就會很高興，然後會住在這成就裡面，一住在成就裡面要再往前進就很困難，就不容易了。
所以我們要瞭解中間的過程有所得，那個是給我們信心，說你的方法是正確，不要住相，我們住在所得現象上，那個害自己，我們要知道這個道理說凡塵一切都無所得，所以我們看佛經它最後一定是「圓滿菩提，歸無所得」。所以要把這個決定義、決定的道理、決定的真理了解，說我們圓滿菩提了，然後歸無所得，歸納到最後都無所得，只是讓我們不生不滅的佛性本體，回到原來的樣子，都無所得。假如說我們有所得的心，就是住相，住相心就不清靜，不清靜就不光明，就沒有辦法真正的得到最上乘的佛法。所以我們就是要瞭解到，歸無所得，都無所得，才是正確啦。
因為我們佛性，各位前賢我們佛性住在哪裡？因為我們研究過楞嚴經，那佛有跟阿難講，阿難說我們的心就住在身上，那佛就問阿難說既然是住在身上，那麼你的五臟六腑、然後指甲頭髮生長、筋轉脈搖你都能夠看到。那我們知道沒有一個眾生可以看到自己的五臟六腑、可以知道爪生髮長、可以知道筋轉脈搖，都沒辦法知道。所以佛就講你說我們的心住在身上，無有是處（就是沒有一個地方是對的），可是啊我們世間的人大部分也都認為我們的心就在身上。那阿難被釋迦牟尼佛一破除了以後，他又想另外六個地方，那六個地方所在，不要說阿難一問佛回答，就是我們一聽也知道是不合啦!哪有心在身外、哪有心潛在眼根、哪有心在中間，都沒有，那一切無著，那更不對！
所以我們修道就是要知道，我們的心在哪裡？各位前賢，我們的心在哪裡？哈哈~真的喔！我們研究六十八集的楞嚴經，到現在還不知道我們的心住在哪裡？所以我們從經的本文來說『心不在內，不在外，不住中間』沒有內，沒有外，沒有中間，所以我們的心『無所不在』這樣了解了嗎？(了解)。心不在內，不在外，不住中間，就是無所不在。所以我們的心沒有住的地方所在，我們讓祂住，心就死亡了，就沒了啦!就不是原來的心，就變成我們生滅的心。
那原來的心祂非常靈活、非常奧妙，不管是我們眼看、耳聽、鼻聞、這個嘴巴說、嘴巴吃、身體接觸、意念思索，全部都是佛的妙用、全部都是真心所在啦!這樣有寬廣嗎？(有)。非常寬廣，所以我們要瞭解，我們的心能有靈知的作用，凡心所在，一切了了分明。各位現在眼睛看的形象是不是了了分明，是不是心，對不對？所以我們在日常生活之中，所用的就已經是真心。
可是假如說落入我們思維（我們去想），有企圖、有自私的觀念，那個就落入生滅，就是識心啦!就已經變化無常，可是我們的真心祂都在。縱然你起識心的時候、起生滅心的時候，我們的真心一樣在，並沒有離開，只是我們沒有去理會祂而已，不理會啦!不管祂！我們管的是對我們有利的生滅心，那對我們那一種無知無覺，我們對無知無覺的真心，真的很無情，都不重視，我們都不重視祂。那要知道那個無知無覺，祂是永遠都跟隨著我們，一天二十四小時沒有一秒鐘離開，只是我們不理會祂。
我們就想一想看，生活之中是真心多、還是我們識心多？生滅心比較多，因為都會實際的對我們生活產生影響。可是要知道那個都是生滅變化、都是無常的，沒有一個常態。可是直心祂是「常」，不會變，你管祂、你不管祂，你知道祂、你不知道祂，祂都一樣不會變。所以這個不會變的，才值得我們追求，那會變的就很快一下子就變化啦！所以我們要瞭解凡塵事變化無常，你現在重視的隔了一段時間，你不一定還重視。現在對你很有用的，隔了一段時間不一定對你有用。所以知道說我們的識心太過強了，這樣我們就顛倒，不生不滅的真心都不重視，我們重視的就是我們生滅的識心，這樣的話我們就落入六道輪迴。
所以我們只要找回不生不滅的真心（常住真心）。所以後學都跟各位說，陪各位成道成佛，你沒有成，後學再來陪你們。那為什麼能夠有這一種心願，就是了解到真理，真理裡面啊，『常樂我淨』。那個成佛了以後，這個四個德自然的跟著。那常呢？就是常住真心，就是我們不生不滅的真心佛性；
樂是超出苦樂的樂，沒有苦、沒有樂，那個樂才是真正的樂，我們要了解到會有苦啊，是我們的主觀意識，苦樂都是主觀意識啦!你認為苦啊，在別人看起來很享受，你還是苦。那你認為樂，雖然別人看你很勞累，可是還是很快樂。所以這個我們要瞭解到，凡塵都是對待。那我們已經超越對待，沒有對待，沒有對待的快樂才是真正的樂，你在樂的時候，真正的到達『常樂我淨』那個狀態，縱然你到三惡道去，造業的去是受苦，那我們不是，就是救渡受苦的眾生。三惡道的眾生啊，他最容易聽話，我們在凡塵有身體自由自在的時候，不見得說很努力要求法來修道，沒有，可是在三惡道時候，他就知道，很苦，知道苦他就會往善的地方去行持。所以三惡道的眾生很容易渡，反而是我們在凡塵的眾生不容易，會被現象誘惑，現象一誘惑了以後，我們就迷了，就跟隨著現象走，不跟現象走的話會被人嘲笑，說我們跟不上時代啦!
各位前賢跟得上時代了嗎？現在時代是要回理天的喔，跟得上了嗎？(跟得上)哈哈!這個一定要跟得上，這個時候你跟不上回理天的時代，那往後沒有機會，所以現在就已經、就是我們能夠得道的最後機會。所以這個修，就非常的珍貴，我們就是要努力的修。真正你能夠一勞永逸，就是覺得說別人眼光之中看來比較勞苦，確實不會啦，只要你心境都改變了，一切都改變，不會說苦啦！各位修道苦嗎？(不會)。
所以剛才就講苦樂無定，沒有決定的。那我們只要啟發，我們內心之中我們自在（自由自在）那個真心佛性，我們的快樂是無法言語，沒有辦法用語言來說，真的很快樂。後學領悟了以後都一直說，縱然晚上蓋著棉被睡覺的時候都會偷笑，各位有沒有蓋著棉被偷笑，哈哈!還沒有啊，那還不知道真理的可貴。我們要瞭解說，能夠知道真理了，又能夠接受上乘佛法，到達真正的圓滿菩提，歸無所得，最高的佛法。你看這個都很難得喔，我們很難能夠聽到最上乘的佛法，畢竟我們現在是末法時期，不像正法時期很容易，一聽佛講經說法，就馬上成就啦，不用再等、不用在修，就已經可以到阿羅漢、就已經很理想。可是我們說現在聽法了以後，要馬上成就阿羅漢，各位前賢可不可能？對自己沒有信心喔，阿羅漢就是已經領悟到無生法忍。
各位領悟到無生法忍了沒有，有沒有？無生就是不生，不生就不滅，不生不滅的佛法，最高的佛法然後安住不動叫無生法忍。我已經都領會到了我們佛性不生不滅那個本體，都已經領悟了，然後安住在我們不生不滅的真心佛性本體上不動了，不動心，這樣就叫做無生法忍。各位得到了嗎？（得到了），哈哈!所以各位就可以知道說，是不是要自己努力的？（是），所以這個就是要自己努力。我們在生活之中、凡塵的生活，我們要瞭解到，一樣變化無常啦，我們只要有得吃、有得穿、有得住，可以遮風蔽雨就可以了，然後再追求就是要心地光明，再追求就是要所有眾生都跟我們一樣，都是很快樂行善的生活，這樣不要等到以後歸空才成就啦，我們就在生活之下就已經成就了。
所以當我們已經真的對自己不生不滅佛性本體有把握，那就是已經得到無生法忍。因為我們的慧命祂不會滅，祂永遠在，也不會生，沒有生，沒有滅，沒有形象，不會變化，只是我們的認知都還不夠，那要努力的認知，在真理方向多加強，那認知夠了以後，我們的那個心就很堅定，對修道、成道成佛就沒有懷疑。
所以我們在研究金剛經，金剛之身，身如金剛、心如虛空，虛空也是金剛啦。各位就是要了解，各位前賢，虛空會不會變化？(不會)，像不像金剛？（像）。虛空就是金剛，所以我們心如虛空，因為虛空可以容納萬象，我們的心一樣可以容納萬象萬事，我們平常都沒有去體會、沒有去認識。那我們體會認識了，身、心，都好像金剛，就不枉費我們研究金剛經。
所以瞭解說這個因地很重要，「因地心」我們開始修道的心叫因地心。「因地心，不生不滅」，然後到果位的時候，佛的果位一樣不生不滅，就一定可以得到。
那麼須菩提就回答說:「世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得」。所以我們瞭解我們之前就講過，因為他在文字裡面都包含那個意思在。假如說他只有一面的意思的話，那須菩提是解空第一，不會在這個時候，佛再來問他這麼淺顯的問題，而是他有包含這個「於法實無」在這個法裡面已經都沒有法相、都沒有住相，所以實在是無啦!這樣了解意思嗎？可是下面就是「所得」，所以我們要瞭解到，我們現在都還是眾生，沒有法來修的話，我們沒有辦法成就，所以要、要有『法』來修，只是我們有法修已經到達這個法的最高點了，這個時候一樣要把法去掉，這樣了解意嗎？(瞭解)。
所以後學就講金剛經是不容易懂，就是在它不是只有文字表面的意思啦，它有背後的意思，那我們能夠了解那個背後的意思，然後跟字面上的意思相應對，這樣就能夠契入我們的金剛本性，就能夠進入。所以能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，能夠得到了以後才能夠成佛成就了，可是我們住相，心不清淨、心不光明，所以不能住相。已經成就了，不能住相，這樣了解意思嗎？(瞭解)。很明顯了喔，對不對！
我們還是眾生的時候，要，要有法才可以成就，可是我們執著這個法，就變「法執」。那有法執，我們就了解，我們修道兩個障礙，一個就是「我執」，一個就是「法執」。我們已經把我去掉，身體的我，水火風土眾緣聚會借我們用的啦，終究都要還給天地，所以這個身體不是我。那佛在開始講經說法的時候，都教弟子們修四念處，就是觀身不淨，那個觀身不淨就是要我們不住相，不住在我們相上面，因為你只要了解身體是很骯髒不住相，那不住相了以後，ㄟ我們要脫離我相就很容易；那假如說我們住相，尤其各位都經過青年時期，青年時期的時候對那個男女之間的情慾是看的重要，所以只要看對眼了，為他生、為他死都很願意，對不對？沒有人敢回答，哈哈都不對嗎？ㄟ真的有哦，讓你看上眼了為他做任何事你都願意，可是只要你內心產生意見，你有意見了，他再為你怎麼服務、他再怎麼寵的你，你都討厭，對不對？所以我們就是了解到，這個都是變化無常，沒有常態的啦。所以我們要瞭解說，當你回頭來看一看以前，怎麼對情愛那麼重視啊，你就會笑自己了，啊，真夠笨，笨不笨？哈哈!可是我們都希望笨啦，走入大家走的道路，都是這樣的過生活。
那我們有求道、有修道，完全都是要改變，了解說我們不生不滅的真心佛性，永遠都在，不會因為我們這個身體而產生的變化，我們到三惡道去佛性也跟我們去，我們有福報到天道，佛性也跟我們到天道去。所以不管在哪個地方佛性都跟隨著我們，因為無所不在，這樣瞭解嗎？(了解)。
我們剛才說佛性不在內，不在外，不住中間，是無所不在，就是這樣啦！每個地方都有，你縱然坐飛機到外國去，你也不用帶佛性去外國，那個地方就有你的佛性在。後學都講，後學從基隆下來也沒有帶下來啊，祂自然就有，佛性是遍滿整個虛空，無所不在，身體是水火風土眾緣聚會借我們用，沒有一個人可以賴皮不還的啦，一定都要還給天地，那當我們身體還給天地時候，各位前賢「我在哪裡？」，我們在哪裡啊？所以就知道修道的重要，假如說我們沒有啟發佛性當家，一口氣不在，馬上沒有路可以走，你要到哪裡去你會很茫然，不知道要往哪裡走，因為都沒有路。
那我們在修道時候已經了解真理，說我們慧命不生不滅，然後我們在修的時候又一直朝著行善去做，又不記在腦海，那這樣祂光明，所以我們一口氣不來，我們的不生不滅真心佛性清靜光明，我們知道該往哪裡走，這個條條大路都是通理天的，都可以走，可是啊假說我們現在可以做的時候，我們不做，不啟發佛性當家，要了解喔！一口氣不來，那可是不好玩的，為什麼？沒有辦法走路，沒有路，要去哪裡啊？所以我們的習俗一有親屬斷氣了，就馬上請誦經團來誦經，為什麼要請誦經團？因為經就是徑（路徑），那一誦經了以後，就告訴那個亡者，你要往那裏走，在指示他的道路，所以他一聽到經文以後，他就被經文指引，可以知道說要往那裏走。
所以我們要瞭解我們在世的時候啊就可以做，我們一直對真理追求要透徹了解，了解真理了以後，我們又努力的在生活之中，二六時中，二六是十二時辰（二十四小時），時時刻刻都守住中道，二六時中，各位前賢這四個字就是告訴我們修道啦，二六十二，十二個時辰（二十四小時），然後時時都守住中道，中道就是不生不滅的的佛性本體。所以二六時中，我們在生活之中就可以做，都可以整天都在我們佛性本體之中，所以你越做越習慣，就自然而然就呈現，不用你再起心動念、不用你再另外的思索，祂自然就有。
那我們假如說，這個可以做的時候，啊！不做！那等到一口氣不來，唉！想要再做已經來都不及了！所以在生活之中，我們就要努力朝著真理的方向前進，使祂清靜光明，就是莊嚴佛土，莊美威嚴我們的心地，我們的心地都使祂能夠莊美威嚴，這樣各位聽的懂了嘛？知道意思了喔！
所以莊嚴淨土，就是要我們自己本身能夠努力，不是外表形相的莊嚴，就是我們內心的、我們不生不滅佛性本體的莊美威嚴，就是人格很健全、很清高，不跟隨凡俗一樣，就是內心要很「篤定」。
各位前賢內心有沒有很篤定說我一定回去理天，有沒有？(有)，對啦！一定要有，因為理就是道理，道理的天，就是我們佛性的天，我們佛性不生不滅那個就是理天，所以我們這個理、氣、象都俱備啦。
我們現在住的地方五趣雜居地，我們都講六道輪迴，他沒有把阿修羅列入。所以叫五趣雜居地，就是我們住的地方，天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道都住在這個地方，所以雜居就容易行功立德，容易勸化別人修道，我們勸化別人修道功德非常大，所以要朝著這個方向努力。
不是，哦蓋了非常大的寺廟，那個蓋的硬體沒有我們引進軟體的重要，蓋了很大，沒有人，沒有人要進來修也沒有用，所以人很重要，就是要朝著渡化眾生、成就眾生這個方向努力，要使所有眾生都是心地清靜光明，這樣我們努力方向就確定，那我們這樣的努力等到一口氣不來就不用煩惱，絕對，你要到那個地方條條大路都可以通理天，都走得很自由自在。所以我們了解，在我們得到的阿耨多羅三藐三菩提，這個無上正等正覺就是不生不滅的佛性本體，我們都得到，已經得道了，可是啊我們都沒有把祂發揮，都沒有加強認識啦，所以就覺得離我很遙遠，我們要修到說，耶！就在我生活之中、就在日常所有處理一切的現象之中，全部都是不生不滅的真心佛性，要這個樣子。
那麼底下呢佛又問，「須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不」，菩薩有沒有莊美威嚴我們的心地。所以這邊我們了解到，我們前面在講那個是「因地」要修的時候要找對心，要找那個不生不滅的心，那麼這個地方就是我們『心的本源』，莊美威嚴我們的心地。可是我們要瞭解說，落入那個形象的莊美威嚴，就已經喪失原來的本意，所以就在實質的方面努力，所以須菩提就回答:「不也，世尊，何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴」。這個「即非」就不是在形象方面，就進入佛性本體。底下那個「是名莊嚴」，「是名」的話就是進入形象。所以即非就是沒有形象，是名就已經有形象。
所以我們進入「性」的時候，那個叫做即非。我們心性已經莊美威嚴了，我們心性都已經做到了，那個就叫莊嚴，已經做到了，可是不能落入形象，不能住相。所以是名莊嚴，就是進入形象，『是名』是形象，有形有象。
我們就是了解到，我們現在佛性也是很靈敏，你只要看到人家的表情動作，聽到人家的語言，你就知道這個人的程度高或低，心地好或壞。各位有沒有這個感覺？(有)對！所以我們修道佛性的靈敏度一定增加，靈敏度會很強，遇到一個人你看他的外表形象，你就知道他的內心，他的心地好不好，你一看了就會知道，雖然我們沒有朝這個方向去努力，可是那個畢竟是我們佛性的本能，就是佛性本來的功能作用，祂本來就有。所以我們要瞭解，只要把祂整個都發揮，佛性的功能作用非常大，可以轉移整個天地，所以我們要了解說，可以轉移四大部洲，就是東聖神洲、西牛賀洲、南贍部洲和北俱盧洲可以把它轉，我們就會想說又不是樊梨花，哈哈!可是我們要了解到，我們的佛性本來就有這個功能，因為整個凡塵現象都是我們不生不滅的佛性本體生發出來，所以就了解到我們要我們佛性生發的東西，把它轉個地方那是很容易的事，不會困難。只是我們現在努力修的方向，就是要進入我們不生不滅佛性本體，還沒有說要使祂發揮功能作用，因為發揮功能作用畢竟都在形相啦，那形相都變化無常，都是假的不真。所以我們了解說，重點先掌握自己不生不滅的佛性本體重要，先掌握這個。
「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩」就可以知道說，佛的心目中沒有分等級，沒有說你是眾生，我是佛，沒有，他說諸菩薩摩訶薩，菩薩就是菩提薩埵，菩提就是覺，薩埵就是有情，有情的眾生已經覺悟了就叫做菩薩；那摩訶就是大，大薩、菩薩，菩薩中的大菩薩，我們所有眾生在佛的眼光都是菩薩中的大菩薩，所以跟佛都平等沒有分別。
「應如是生清靜心」，就是要這個樣。如是，我們之前講第一分的時候，就有講如是我聞，那個如→真如，如就是我們的佛性本體；是→就是當下，一切事究竟堅固。如是已經從本體出來的清靜心，我們從佛性本體然後產生的清靜心，我們可以了解說在我們生活之中離我們的原來，那個菩薩摩訶薩的應生清靜心，那已經差別很大，我們在凡塵的生活已經攪混了，把我們攪拌的五顏六色啦，都已經不清淨。所以這個地方鼓勵我們就是要生清靜心，使祂恢復光明整個本來光明佛性都呈現。
那麼底下就講「不應住色生心」不要住在形相產生那個生滅心，把那個六塵分成兩個來講一個色，一個生香味觸法。所以瞭解說，我們對色（形相）就很容易住相、很容易著形相，所以特別對色強調，不應住色生心。「不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心」。所以這個前面一直講，說不應該住六塵生心，那重點就在下面這一句「應無所住，而生其心」。
所以我們一般都會引用，說我們「應無所住，而生其心」，「應無所住」就是凡塵的一切所有都不應住。我們就瞭解說，連我們不生不滅的佛性本體也不應住。後學都一直在講的時候，可能各位有一種誤解說，有、確實有那個東西在，然後在一個地方。各位前賢要了解到，我們的心無所住。可是啊，因為不是說在一邊，假如說我們只有有研究到萬法皆空，這樣萬法皆空就是應無所住，這樣的話會進入頑空，就是空到什麼都沒有，所以他底下趕緊說「而生其心」。
各位要了解到非常重要，要連在一起，應無所住是空，而生其心是有，空跟有合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體。這樣了解嗎？(了解)。
像道德經開始的時候，「常無、常有」此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。「常有」常住的有，跟常住的無，所以我們要瞭解到，底下所接的「常無，欲與觀其妙；常有，欲與觀其徼」，就是無跟有兩個要合在一起，常無跟常有就是我們不生不滅的佛性本體，那個跟這句完全一樣，「應無所住，而生其心」。這樣我們可以說，已經證悟的聖賢他們都是一樣的，講出來的文字角度不同而已。道，可道，非常道；名，可名，非常名，各位都記得。然後講常無，欲與觀其妙；常有，欲與觀其徼。
所以我們就是了解到，常無跟常有兩個合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體；祂是同出，一起出來；然後異名，不一樣的名稱，有跟無不一樣的名稱。然後有也玄、無也玄，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。所以那個眾妙之門就是我們求道那個點的所在啦！所以我們就是要了解到，我們追求的我們都已經得道了，可是一定要深入研究知道祂的本體狀況，然後我們能夠回到本體狀況，讓祂發揮功能作用，我們就不要在中途之間，很多都是會在中途裡有法門修持，然後就有成就，然後心就住在成就的那個裡面，就不進步了。
所以我們了解，常有、常無跟這個應無所住而生其心。無所住，就是空；生其心就是有，就是跟道德經是一樣的，這樣了解嗎？有沒有融會貫通(有)。就是把它融會貫通，說我們在凡塵就是要無所住，一切都不住了，已經空其所有，全部都空了，然後而生其心，在無之中然後生其心「有」，這個有就是「妙有」；然後空就是「真空」；真空妙有就是我們不生不滅的佛性本體，我們都得到了，就叫做『無生法忍』，就已經進入阿羅漢，了解說已經四果，得到第四個果位，那四果都離相，就已經進入『無諍三昧』，無所爭啦。各位前賢日常生活之中，有沒有跟人家爭執啊？所以就沒有達到無諍三昧，那個無諍三昧，後學就講他不跟人家爭，因為真理裡面沒有爭，祂是絕對的，沒有兩邊，所以離開那個爭。
我們要了解到須菩提修無諍三昧，他更進一步守護別人的心，所以我們在修道的時候，後學那個時候了解說，守護自己的心都很困難了，還去守護別人的心，要使別人都不起心動念，別人都不生氣容不容易？（不容易），不過這個是由自己的言語、自己的行為動作，引起別人的起心動念、不滿意，那個就沒有修無諍三昧啦！所以後學說，這個就是要你對自己能夠嚴加的約束，你所有的言行都符合真理，別人不會起心動念，這樣就叫修無諍三昧。，還真不容易。
所以須菩提他每一次要出去托缽，就先打坐、然後進入禪定，去看要他托缽的對象，對他有沒有意見，有意見他就不敢去托缽；那這個對他說，這個可以布施給他，他才去。喔！真的不容易喔！所以我們就是了解到，當你有辦法進入禪定去看看你要接觸的現象是什麼樣的心態，是不是已經蠻有功夫了，對不對？（對）。所以你在生活之中你就可以試驗，當一個人來了，他是什麼樣的意見、什麼樣的觀念，那你應該要怎麼樣應對，大概你都會知道。所以我們修的愈能夠進入佛性本體，祂發揮出來的功用，愈不可思議，甚至於你整天會遇到什麼人、什麼事，你早上就知道、到晚上的事，絕對喔！因為北部就有人可以到這個狀態。所以只要你努力，在日常生活之中去掉妄想雜念，然後守住常住真心，能夠做萬緣都放下，然真的萬緣都放下了以後，再做耳根圓通，更容易把整個佛性都拉到整個虛空，跟虛空融會，這個時候你的功夫就一天一天，你只要累積，時間的經過，你累積，你自己會有所得心，可是不要住喔！有所得心的時候，那個是給你：說你修的方法正確，一定可以成就，這樣就好了。不要住在那個現相裡面，一住在現相，我們再進步就困難了。所以要先了解、知道。
【須菩提！譬如有人，身如須彌山王】這個就是報身（果報身）。所以這邊佛就跟須菩提講，譬如有人，身就好像須彌山王，須彌山是我們四大部洲最高的山。那能夠有須彌山的身（報身、果報身），就是已經有成就了。所以我們了解到，前面都跟我們講一切都無所住，都不要住，才是真正的生清淨心。那麼這邊佛為什麼會講，有果報身的呈現？就是我們了解說，因果它是一定的定理，只要你修就一定會有成就。所以能夠修到須彌山的果報身，就表示你這個功德也是很大。那我們要了解佛的果報身，是有千丈之高（一千丈之高），我們凡夫看不到，可是菩薩祂可以看，看那個佛的果報身。那我們要了解說，無相（都沒有形相），我們的法身（佛性本體）那個形相也一樣有這麼大，不只有須彌山王，還整個跟佛一樣千丈之高。可是要了解，凡落入相，有形相，就會變化，有形相就有生滅。所以無相才是我們重視的。所以這一分它是莊嚴淨土，就是要我們、使我們的心地，都能夠清淨光明，最重要就是在我們心地的清淨光明，自然而然我們就有果報身的呈現。
後學在後天寺廟打坐的時候，就看到後學身的高，身的胖大概有我們房間那麼胖，高大概有三層樓高，然後看到的時候，整個心臟都快要跳出來，因為沒有看過這樣，喔！怎麼會這樣！很害怕。所以後學見到老前人，第一個問題就問這個，那經過老前人一指示了以後，後學就把它整個都放掉（所有在後天廟學得全部都放掉），就是追求性理心法、最高的佛法。假如說那個時候沒有放掉後天廟的成就，現在就沒有機會跟各位結緣。所以後學那個時候就是有一種要追求最上乘的心，就只有這樣，所以漫漫長夜，經過這麼久的時間，三十年耶，各位假如說追求一件事物經過三十年，都還沒有成就的時候，一定放棄。那後學那個時候倒是有堅持的心，就是要追，看看到底我們不生不滅佛性是什麼樣子？有沒有看到？所以假如說各位說有，看到！那個是妄言（講假的）；那假如說，沒有，那也妄言。假如說沒有真正了解的話，後學也沒有勇氣來這邊講課，所以要了解為什麼敢各位說，保證我們能夠成道成佛，就是對我們不生不滅佛性的肯定，就是能夠知道說，耶，成佛是甚麼樣，要怎麼成。那後學就從理、從相、從做，都清楚明白交待，要我們怎麼做、要我們怎麼樣去進行，都明白的說，都不會慳吝聖法，不會說留一手，留著自己做，不會，只要後學了解，全部都講，把那個內容都闡釋，讓各位也一樣知道、一樣可以做、一樣可以修、一樣可以成就，都可以的。所以我們了解說，那個果報身我們就不要去管它，那自然會有，往後會愈來愈呈現愈多。
【於意云何？是身為大否】須彌山王的身到底大不大？
【須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身】所以我們就了解，佛說，是以佛的角度來講；非身，不是我們身體的身，所以已經就進入性；是名大身，就是相，因為他有修就有那個果報身，好像須彌山王的果報身那麼高大、整個呈現，這個就是屬於形相，相。所以只要我們修，果報身就一樣有。就是我們凡人眾生都不修，一樣有果報身啦！各位知道我們果報身是什麼樣嘛？就是我們現在這樣啊！我們現在這樣就是果報身，就是要我們累世所做的現在都呈現出來，就是這樣，我們都有。所以了解這個是自然、自然而然呈現。所以你就可以了解到，為什麼每個人都是七孔，為什麼每個人都不一樣？所以就了解到，我們的果報跟我們所做的有關係，我們累世所做到這一世呈現的時候，是什麼樣的身體狀態都有一些一定。
