我們今天一樣聽接著講耳根圓通，上個禮拜我們這樣講各位前賢可以得懂嘛？有沒有可以意會了？跟第一次講的時候已經不一樣了對不對？（對），第一次後學看各位聽了以後，有聽沒有懂，完全都不知道裡面的內容，因為耳根圓通對我們修持非常的重要，所以那個時候就講等到我們稍微能夠領悟的時候我們再來說，所以我們第二次又開始講。後學就講慢一點，重點在能夠聽得懂且要會做，會做才有功效。我們修道都蠻久了，各位前賢修道久不久？(久)，都蠻長一段時間了，可是假如我們回顧我們進入道場以後的修為，我們會覺得進步的程度並不大，因為在心性方面沒有了解，不了解的話我們進步就不會很大。
我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識，各位認識了沒有？（認識了），有的說已經說認識了，有的就惦惦(台語)，惦惦(台語)可能還在體會，不知道對不對，因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候，自己並不知道，像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」，裡面有一句「趨向真如亦是邪」，了解那一句的意思嘛？這個又是有聽沒有懂，聽是有聽可是沒有懂，那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中，不能在趨向真如，已經在真如之中我們又趨向真如的話，就是我們的頭上面再安一個頭，已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生，這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那一個本體一定要啟發，因為就是這個在成佛的，成佛就是這一個了了分明的知覺性，這一個沒有形相的、要用體悟，萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如，就是我們本體，一定要先啟發這個，然後再來做耳根圓通，把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空，跟虛空合成一體。
會不會有一點深？（不會），不會啦，已經聽了很久了，下個禮拜已經九個月了，已經聽九個月了算時間過的蠻快，後學對各位感到很讚嘆，領悟的都很快，因為北部的前賢大概都要經過一、兩年才能夠領悟、才能夠聽懂，我們竟然還不到九個月就可以聽懂了，高不高興？（高興），很不容易喔，因為性理心法都沒有形相，我們把沒有形相的東西用語言文字把祂描繪出來，讓我們都能夠進入，進入到我們不生不滅的真心佛性本體，我們一進入以後就在真理世界。所以後學從開始講以來全部都是在講真理，都在真理裡面，像「十世古今不離當念」，五十六億萬年以後就在我們眼前當下這一個念頭，這個都是真理；然後佛示現在凡塵講經說法四十九年，佛就講祂從出生一直到修成佛、到入滅，祂不動分毫，就是如如不動，一點點都沒有動，那我們在凡塵看的現象不是這樣，是從出生以後然後慢慢長大，然後偷跑出家修道，成佛了以後講經說法四十九年，然後進入涅槃。
我們看的是這個樣子，可是在真理世界祂是一點點毫釐都沒有動，我們都沒有聽過這個觀念，所以在真理世界之間，我們一念就億萬年，億萬年就在我們一念之中，所以我們眼前這一念非常重要，我們要保持沒有三心，沒有三心就沒有四相，我們有三心就有四相。各位三心知道嘛？（過去心現在心未來），過去心已經過去了，我們不要去想，我們過去就讓它過去；未來的我們也不用去策劃，因為策劃未來是我們身體要用，佛性不用；那我們現在心也不要，因為現在不住，我們說現在，現在已經過去，現在，又過去，所以現在不住，沒有過去、沒有現在、沒有未來，三心都沒有，三世就攝受我們不住（過去世攝受我們不住、未來世也攝受不到、現在世也攝受不到），三世都攝受不到，我們整個不生不滅的佛性就呈現，呈現的都是佛性本體，跟佛都一樣。
所以我們要了解，我們自己的行為、自己的作為，我們自己有三心所以才引起四相(四相就是我相、人相、眾生相、壽者相)，四相一般都在文字方面，後學以實際的來講「只要落入能所就有四相」，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生就是眾生相，連續不斷地看叫壽者相，只要落入能所已經就有四相，只要落入能所：「我能聽、我能聞、我能做、我能怎麼樣，都是四相」。所以我們了解，沒有三心以後就沒有四相，因為三世都不攝受，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，有六道輪迴就是被三世攝受，所以在我們生活之中我們要注意：「不要有胡思亂想的心、不要起心動念」，念一起就叫業，我們已經造了業，所以我們看皇母訓子十誡有三山坡，那個是「一念無明生三細」，然後「境界為緣長六粗」，有細有粗，從一念無明生發（我們起心動念一個念頭），一個念頭就讓我們落入凡塵，在凡塵裡面生活，因為有念頭才有山河大地，有山河大地我們才出生，出生以後造了業才有業果，所以「境界（有環境、有界象）」為緣（因緣）然後長六粗出來，一念無明生三細，我們是這樣下來的。
上個禮拜我們有講，我們有六個結到凡塵來（打了六個結），要回去就要把這六個結解開。第一個本來都是寂滅，寂滅就是我們佛本位，我們把寂滅（如如不動的、全部什麼都沒有的、沒有煩惱的）變成生滅（起心動念），所以第一個結已經打結了，寂滅變生滅；第二個結本來是真空，可是真空我們不要，我們變頑空，打了第二個結；第三個結覺(我們的知覺性)，本來知覺性是一個，可是我們從知覺產生不覺（不知不覺），不知不覺就無明，這是第三個結；第四個結就是根，我們眼耳鼻舌身意六根，我們要了解，根是要我們從佛性發揮來用，可是我們根跟六塵相對（根塵相對）就產生六識，我們把六識當成心，所以又變生滅心，所以第四個結就是根。第五個就是靜相，凡塵所有靜悄悄的相，是我們第五個結。第六個結就是動，動最會引起我們注意。
那我們回去也要把這六個結解開，第一個就是從動，動的結解開，凡塵所有聲響，有聲音叫做動，那我們要在有聲音之中解脫，我們現在大部分都會被聲音束縛(我們被聲音綁住)，我們聽到聲音就按照聲音的指揮，然後我們就去做，就被聲音束縛(被動的聲音束縛)。凡塵所有的廣告也一樣躍動才會引起我們的注意，所以動最容易讓我們起心動念。我們知道凡塵所有不管是聲音、不管是形相、不管是事情，都是因緣聚會才呈現，都是變化無常，不要住在相（不要把它當成固定化），那不要住在相我們第一個動的結就可以打開，動結一打開以後，我們不被動的形相、動的聲音引誘，不被這一些聲音引誘束縛(不會被聲音綁住)，這樣我們已經就把動結解開了，不受它影響了，這個叫做已經打開結。
動已經解開以後，第二個結就是靜，靜就是完全都沒有聲音的時候，那沒有聲音一樣也是我們佛性面對，雖然這個已經比動要進步了，可是畢竟還是很粗淺，是跟動相對的，也要把靜的結解開，所以動靜這兩個結解開了以後，我們凡塵的那一種誘惑力量已經就不大了，要我們投入凡塵去追求，大概就不會投入凡塵去追求了。
然後再接著我們六根面對六塵產生六識，我們在日常生活的時候就用「事來則應事去則靜」，不被六根左右、不被六根主宰，這個很重要，因為我們在凡塵都會被六根主宰，然後造了很多業。那已經不接受六根的指揮，我們接受佛性指揮，這樣的話，第三個根的結就可以解開。
再下來就是覺，後學就講「也不合上、也不合下，要合中那個」，我們這邊發明的，那個合中很理想，就是時時刻刻跟中道合在一起，把凡塵放到背後(背塵合覺)，跟覺合在一起，所以跟覺合在一起就沒有不覺，那麼沒有不覺我們覺的結就已經打開，第四個結已經打開。
然後又進入，進入以後，我們已經啟發我們不生不滅的佛性跟空間合在一起，整個空間都叫真空(有佛性在)，那我們把佛性侷限在身上，讓這個空變頑空（就是什麼都沒有），可是我們現在已經做耳根圓通把佛性延伸到空間出來，這個時候整個空間都是佛性，所以叫真空妙有，那真空妙有我們第五個結又打開了。然後又回到最原始狀態「如如不動」，後學講過玩過照相機的人就知道，當我們按快門的一剎那鏡頭不能晃動，一晃動洗出來的相片就模糊不清，所以我們佛性是如如不動，那個叫寂(寂就是如如不動，就是寂滅)，那我們已經回到原始狀態了，第六個結就打開了。
這樣就打開六個結了，各位打開了沒有？要先知道怎麼打開，因為後學又講過了，大家可能對六個結都蠻疑惑，所以我們在上課之前先把這個稍為提示一下，讓我們再看下去再來研究裡面的詳細內容就容易做，會做了，我們一段時間個個絕對會知道不一樣，我們整個人生都改變了，我們自己心改變，我們的家人一樣跟著我們改變，然後我們的親朋好友看到我們改變也跟著我們改變，整個環境都不同，就很理想，我們可以了掉很多的業障，而且又可以利益很多的眾生，又可以修證成佛。
只要我們啟發不生不滅真心佛性，那個是成佛的正因（正確的原因），就是這個「萬緣放下一念不生」，那個時候「了了分明的知覺性」就是本來面目，就是不生不滅的佛性本體，我們一定要啟發，啟發了以後再來做耳根圓通，把祂擴散到整個空間，整個空間都是佛性，盡虛空徧法界整個非常理想。文殊菩薩就講我們住的世界是很狹隘，我們的佛性本體那個覺性非常寬廣，文殊菩薩比喻我們佛性本體就好像大海，可是我們住的地球就好像大海裡面的一個海浪引起來的泡泡，文殊菩薩這樣講喔，文殊菩薩說我們看我們地球空間很大，文殊菩薩說不大很小，是我們起心動念以後才有這一個山河大地、我們居住的環境，假如我們發心修道這一些都消失了(這個假相全部都消失了)，所以很狹隘，佛性才很寬廣。
因為我們沒有研究都不知道，後學之前也是以為天地很寬廣，我們人很狹小；現在竟然反過來，我們佛性非常寬廣，天地很狹隘很狹小，天地不大很小，我們佛性很大。所以就是要把佛性修證，修證出來跟整個宇宙虛空合成一體，這樣我們就可以到無量的佛世界渡化眾生，無量的佛世界一樣有眾生可以渡。
◎我們又回來看耳根圓通講義，上禮拜講到「沒有三心四相」。
「入流亡所」，入流是對出流講，耳根隨聞出流逐聲，是結縛之元，循聲故流轉六道，也是我們無始來的習性，精神外放，所以起惑造業，因業受苦，若能反聞，入流照性，即是解脫之本，即所謂回頭是岸，精神一回頭，立刻到達清淨彼岸，當下即是，佛性全體具足，不缺分毫，没有三心四相，没有分別心，與佛無異。
没有分別心，這個時候就是我們「趨向真如亦是邪」那個意思，當下就是真如，當下已經就是了，不能再頭上安頭，所以跟佛都是一樣，沒有三心四相、沒有分別心，與佛無異，跟佛完全都一樣。
故諸佛異口同音對阿難說：「使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物」，眾生迷本聞，循聲故流轉。
故諸佛異口同音對阿難說，使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物，這個在楞嚴經裡面，所有諸佛對阿難講，使我們六道輪迴一直在輪轉（為什麼一直在凡塵生死），就是因為我們用我們的六根，所以我們都以為「對啊，六根就是要給我們用，我們都用六根」，結果就造了業，造了業就要受苦，受苦就在六道輪迴。所以後學都一再講，我們修道以後，根塵相對產生的念頭我們不要用，因為它會變化，既然會變化就不是真理，真理是不會變的，我們要找真理，找到不會變的來修。所以我們生活之中根塵相對產生六識，那個六識心不要用，我們用「萬緣放下一念都不生那一個心」來修道，那個心是從佛性直接生發的。
令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物，所以要我們六道輪迴也是六根，要我們回到我們佛的本位、回到我們本來也是六根，在生活之中就是看我們怎麼運用。我們知道六根是佛性的隨緣之用，我們把六根的功能作用完全都了解，不使六根當家，這樣六根就不會造業，六根不造業就不六道輪迴；假如我們用六根，造了業就要受苦，要六道輪迴。所以我們要了解，我們既然有身體有六根，我們就是要用，用的時候就是主賓要分的清楚，主人是佛性本體，賓客是六根，六根是客人不是主人，因為我們沒有研究真理的時候，我們都會用六根來當家，那六根當家我們有喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，我們落入行為的取捨就造業，造了業就要受苦，就這樣沒完沒了。那我們現在了解：「喔！原來叫六根聽話就好，不要讓六根做主人」，各位前賢現在日常生活誰當家？佛性當家，以前不是很自然就講佛性當家，現在怎麼縮起來不敢講，想一想不對喔，都是六根在當家，不是佛性在當家，所以我們習慣性都是六根在當家，我們現在就要了解到，六根當家會造業，我們不給六根當家，啟發佛性出來當家，這樣就不會造業了，就可以解脫，所以很重要的，我們轉換佛性當家。
眾生迷本聞，循聲故流轉，我們眾生迷昧我們的根本，然後我們都在凡塵追求生滅的東西，因為生滅的東西比較鮮明，所以我們追的會比較容易；假如不生不滅常住真心，祂如如不動、看不見、摸不到、聽不著，都讓我們沒有知覺、不知道，所以就不容易啟發祂出來當家，可是我們一定要認識我們佛性本體不要迷昧，因為迷昧造了業，受苦的也是我們自己本身在受苦，所以我們不要把聞性放到聲塵上面去，放到聲塵上面我們就會追逐所有生滅，因為我們循聲故流轉（追尋聲音所以我們才一直在六道輪迴）。這邊有一段後學沒有寫下來，因為在北部都講的很熟悉，後學在這邊又從頭到尾背一次，以前我們也有背過可能各位聽了也很熟悉：
『一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺』
有聽過喔？（有），因為這個從凡夫到成佛的果位，就在這一句裡面，一切的眾生從無始以來，我們落入凡塵已經太久了，不知道什麼時候開始；然後循諸色聲，我們追尋遵循著我們的形相跟聲音；逐念（一個念頭追逐一個念頭）流轉，我們念頭都是這樣「一個接一個，沒有停止的時候」；曾不開悟(就是不曾開悟)，就是沒有去領悟性淨妙常（我們佛性本體很清淨很奧妙又常住），性淨妙常我們都沒有領悟；不循所常，我們不按照常住真心；逐諸生滅，追逐所有的生滅；由是生生，雜染流轉，就是因為這樣我們才生了又死、死了又生，一直雜染（不是一直都當人道，有時候到天道、有時候到三惡道），所以雜染流轉；假如我們若棄生滅，把生滅都去掉；然後守于真常，我們守住常住真心；常光現前，我們常住真心的佛光就會顯現出來，常光就會現前，這個時候，想相為塵（我們的念頭跟形相都是凡塵），識情（認識跟凡情）都是垢都是塵垢，然後二俱遠離（兩個都可以離開了，不用了），這個時候我們整個法眼（見真理的眼）都已經清明，云何不成無上知覺（這一種狀態哪會不成佛，絕對成佛的）。
所以這一句偈語，是從凡夫地然後佛的果地，我們若稍微一直把它反覆的背誦，我們會按照這樣做，一追到外面的生滅，我們會馬上想到「棄生滅、守真常」。各位前賢我們現在生活之中是「棄真常、守生滅」對不對？真常都不要祂，祂都不會變，不變就不要管祂，然後守住生滅，生滅一直在變，就一直守生滅，所以我們顛倒，我們要「棄生滅、守真常」，常光就現前，所以各位要了解，「萬緣放下一念不生」那個叫常光，常光會顯現出來，我們要做久一點的時間，讓我們的般若妙智慧生發，有般若妙智慧來認識真理更透徹，真理認識透徹了又來幫助我們進入真正修持的行列，這樣就很理想，所以我們不要循聲故流轉(不要追尋著聲音，而是要追尋我們常住真心，常住真心時時刻刻都在，沒有一秒鐘離開的)。
入即旋反聞機，不出流緣聲，但入流照性，一切時，一切處，智光內照。不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息。
入即旋反聞機，就是入流照性(入就是入流、就是迴光返照，照見自己的本性)，出流就是精神外放，出流就緣塵（跟凡塵攀緣）；出流我們精神外放我們就當眾生，入流我們迴光返照我們就當聖賢。
入即旋反聞機，就是我們把它旋轉過來，我們本來都是聞聲塵，然後被聲塵一直左右控制，像我們被人家罵了以後，我們都住在被罵的內容，然後我們心裡就很難過，這個叫做出流緣塵（已經跟凡塵攀緣），那我們要入流照性，所以永嘉大師說「觀惡言是功德」，那個不是在聽別人說是非、不是在聽別人講壞話，而是針對人家罵我的時候，我們去看他罵的語言，那個叫觀惡言，那個才叫是功德。人家在講的壞話，沒你的事情你也要去管，那個不可以喔，那個不是功德，是罪過。
我們要了解「觀惡言是功德」，是別人罵我們很厲害的時候，我們不要進入內容，我們就看他罵，罵了以後，感謝他替我消業，是不是功德？那個才是喔，很感謝你幫我消業，要不要感謝？（要），就不用跟他對立了！那罵的人假如看我們在感謝他的話會怎麼樣？就不一樣了，就可以改變，人際關係就可以改善了。所以觀惡言就是他跟我們對立了(在罵我們)，我們就歡喜心甘願受，所以觀惡言是功德，因為進入佛性本體了，佛性本體裡面有沒有罵人的？（沒有），沒有喔，沒有罵人也沒有被人罵，所以不要進入對立，我們在本體之中沒有那個事，所以那個時候你觀惡言就能夠累積功德，又可以消掉很多業障。
我們旋轉我們能聞的聞機，不出流緣塵要入流照性，後學這邊寫「不出流緣聲(不攀緣聲音)，但入流照性(迴光返照，照見我們自己不生不滅的佛性)」，收攝我們的心，把心收攝回來，會嘛？我們放出去的機會多、還是收回來的機會多？(放出去)，所以我們修道就要返過來，要收回來的機會要多，收攝我們的身心，身心都收攝回來，時時刻刻神都守舍(守住房子)，都把它守住這樣就不會有業，不造業就不受苦，這樣就解脫了。一切時，一切處，智光內照，就是不合上也不合下就合中，一切時一切處都合中（跟中道合在一起）；智光，我們心所發的叫做智光（智慧之光）；那根塵相對的心是識心，識心是生滅變化不要用它，我們用萬緣放下一念不生的心叫智慧，我們有智慧然後讓智慧發出光明，智光內照照見我們自己本性，這樣就進入真理世界，在真理世界之中生活。
不於所聞分別染淨，這就是講我們聽到聲音以後，不在聲音的裡面去分別它是好、是不好（好就是淨、不好就是染），我們染了五顏六色叫做染，保持我們清淨乾淨叫淨，所以我們不分別好跟壞(染淨就是好壞)。在做耳根圓通的時候重點就是用「聞性」，不是用「聞」。後學都一再講，第一個是聽，聽是耳朵的功能；第二個是聞，聽到聲音加入我們心意識叫做聞，我們在社會上就是用這個，加入我們心意識產生很多的念頭，這個聞不要；第三個是聞性，聞性就是不生不滅的佛性，然後我們不分別它好、不分別它壞，只要你能夠聽到那個就是佛性，容不容易？好像感覺又很困難，可以聽到聲音是誰？就是我們佛性，不要去知道那個聲音的內容就好，你知道聲音的內容就走回來到第二個聞，聞就是變成有好有壞，有沒有在偷偷地罵我，已經就進入那一種互相對待的。
我們用聞性就不管這一些，只要你佛性聽到了，聽到了就好，能夠聽到就是佛性，跟我們之前講的「滿眼本非色，文殊常觸目」是一樣的意思，就是我們眼睛看到的都了了分明，那個就是文殊的般若妙智慧，凡心所在（我們的真心在哪裡，那個地方我們就看得一清二楚），那個就是眼根，因為眼根容易被形相左右、容易被形相誘惑，我們容易住相，所以我們用耳根，耳根比較圓融。上次後學感覺很奇怪，來這邊上課已經八個多月，從來也都沒下雨，上個禮拜天氣很熱，我們又把窗戶全部關起來開冷氣，外面竟然滂陀大雨很大聲，剛好我們在講耳根圓通，幫助我們又圓又通了，我們要感謝諸天仙佛真的在護持，不然來那麼久了都沒下雨，也沒下的這麼大聲，不然窗戶關起來下的很小聲也聽不到，我們這邊不容易聽到聲響，要修耳根不容易，外緣不足，要注意聽小鳥叫聲，可是要很靜的時候才聽得到，可是各位回去一定不是像這個環境的，一定聲響會比較多，要借著聲響。
後學說假如在基隆更好修，為什麼？時時刻刻在下雨，所以時時刻刻都在圓通，我們這邊可以利用鄰居有裝冷氣機或者開電風扇也可以，一樣都有聲音，你就聽冷氣的聲音或電風扇的聲音，只要有聲響你都可以用耳根圓通，把佛性引到外面來，等到祂熟悉了以後，讓祂更寬廣，更寬廣以後整個虛空都叫真空，真空妙有都是佛性，不是頑空了，我們一般眾生沒有啟發，整個空間都是頑空，空中什麼都沒有；那我們修了以後空中是什麼都有，有佛性在、有水火風土在，這個空中有水火風土，各位有看到沒有？（有），真的啊，這麼厲害，可以看到空中有水火風土啊！我們用冷氣機或除濕機，可以把空中的水集中，我們就可以看到水；火，就是熱，熱熱的就是火；風，很簡單，我們只要一手動、一手不動就有風；土，要等到太陽從那邊照進來，我們可以看到陽光之中有灰塵，灰塵就是土散開來；所以這個空間裡面有水火風土。
所以佛經就講「色空不二」，色就是水火風土，空就是這個空間，不二就是一、就是合在一起，所以色空不二合在一起，我們要了解這個真理。我們身體也是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，外面的所有形相一樣也是水火風土，所以六祖被志徹砍三次脖子沒有死掉，那個就是在修我這個水火風土跟外面的水火風土是一樣的，所以物跟物不會妨礙，好像水要倒進去水裡面，變成什麼？還是成水，合在一起，挑的出來嘛？火已經在焚燒的時候，我們又把火投進去，變成什麼？也是火，火投進火還是火。所以六祖就是在煉水火風土，身體的水火風土、外面的水火風土都是一體的，是一體的就不會有妨礙，所以斬過去脖子就不會斷，六祖也不會標榜他有神通，因為在真理世界裡面神通是佛性的功能作用，只要我們修證以後大家都可以用。我們上上個禮拜也做神通，回到家裡兩次，一次會到廚房、一次回到睡覺的房間，有沒有通？（有），很通喔，所以神通是佛性的功能作用，我們不追求，追求神通會消失，我們追求真理證悟自己不生不滅的佛性本體，一證悟以後神通就可以發用，不只有我們太陽系，超出外太空我們都還可以自由自在的想到哪裡就到哪裡，很不可思議的，所以我們先把功夫做好！
但於能聞討個消息，就是不於所聞分別染淨，所聞的好壞都不要管它，那個能聞的就是不生不滅的佛性，那我們能聞；雖然有能所，可是各位前賢我們在開始修的時候要用，沒有用就進不去，我們先要求進入我們能夠了解我們整個佛性的輪廓，整個佛性的狀態都很熟悉，這個時候要用能所，等到完全很熟悉以後，自然就融成一體，能所就合在一起，就沒有能所了。好像我們學習一個新的事物，學習的時候一定要很專注，然後有分別，開始學習的時候一定是有分別，然後到很熟悉以後分別就消失了沒有了。
像小孩子吃飯，剛開始學的時候，飯一定是一半扒在嘴巴裡面、一半扒在嘴巴外面，這很自然的現象都這樣，不可能一下子就很會吃飯，那個都有能所，等到小孩子慢慢長大慢慢熟悉了，他自然就會吃的很乾淨，所以要跟小孩子說碗裡面要吃的乾淨，要有誘因的對他講：「若男生，你吃不乾淨，往後你娶得老婆很難看；若女生，你吃不乾淨，往後你嫁的先生也很醜」，小孩子吃飯就會吃的很乾淨，這叫方法順道一提。
入流即是合覺，亡所即是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，即是正確的修道軌道，入流是修證圓通總訣（至成佛都要做的工夫）。
入流即是合覺，入流照性就是合覺，跟我們覺性（不生不滅的佛性）已經合在一起，已經把凡塵放到背後（把凡塵的事已經都放到背後），所以入流就是合覺；亡所即是背塵，把能所都讓它消失掉(就是不要去分別聲音的內容)，分別聲音的內容我們心已經就偏了，各位有做過耳根圓通嘛？（有），那正不正確啊？聽到聲音都在分別，「比如這台車子比較老舊了，這台車子比較新」，那不可以喔，已經在聲音裡面分別了，所以做耳根圓通的時候，不於所聞分別染淨，就是不在所聞分別它的好壞，不進去聲音的內容，就是不進入聲塵；所以亡所就是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，所以入流亡所已經就蠻理想，就是把我們不生不滅的佛性（良知良能就是不生不滅的佛性）整個呈現在眼前；即是正確的修道軌道，很正確的我們要這樣修；入流是修證圓通總訣，就是我們要入流、要照見我們自己不生不滅的佛性，一直到成佛都要做的工夫，我們從凡夫地一直修到佛都要做入流（就是要照見我們本性）。
亡所是得初步效驗，但於六結中，先解聲塵之動結，有聲為動，此之亡所，並非聲塵銷滅，惟定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，則聲塵不期亡而自亡，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性。
亡所是得初步效驗，初步的效驗已經呈現；但於六結中，先解聲塵之動結，剛才我們有先提過，我們打六個結，所以在凡塵這六個結要打開，第一個先解開動結（聲塵的動結先解開），有聲為動，聲音有了就叫動；此之亡所，並非聲塵銷滅，惟定功得力，不是把聲音消滅，聲音都還在，可是我們定功已經有了，已經知道聲塵是因緣聚會才有，它都會變化的，所以不在聲音的內容去分別；定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，已經可以離塵，所以各位聽張拙悟道偈裡面有離身、離境、離塵、離相，裡面都有教我們做，我們佛性可以離開身體、可以離開六根、可以獨立存在，都有講出來，對我們幫助很大；已經可以離開聲塵。
則聲塵不期亡而自亡，我們不期待它消失，可是它自然就會消失了，所以我們直接就是按照這樣做：「就是聽到聲音，能夠聽到了就可以」，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性，已經跟佛性相應，可以把聲塵動都已經不在意了。
前佛有云：聲於聞中，自有生滅，非為聞性有生有滅，但以專切反聞，回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡，聞性不滅，然動塵已滅，靜塵方現。
前佛有云，之前釋迦牟尼佛有講；聲於聞中，自有生滅，聲音在我們聞性之中，聲音有生、聲音有滅，聲音有它自己的生滅；非為聞性有生有滅，不是我們的聞性有生有滅，聞性都不動的，聞性沒有生也沒有滅，聞性都在，然後我們一般的習慣「聽到聲音都會說，有有有！聽到沒有聲音，說沒有沒有！」那個都是我們的習慣性。假如沒有聲音的時候，沒有聽到聲音，那誰知道沒有聲音？還是我們佛性知道。所以我們平常在運用「當靜悄悄的時候，有沒有聽到？沒有，沒有！」那沒有聲音，是誰聽到的？聽到沒有聲音的也是我們佛性，所以你看聲塵，「聲音有聲、聲音靜悄悄沒有聲音」，不管有聲音還是沒有聲音，我們的聞性都聽到(有聲音聞性也聽到、沒有聲音聞性也聽到)，全部都了了分明，所以我們沒有認識我們了了分明的真心佛性，現在研究了就知道，聞性沒有生滅，聲音有生滅。
但以專切反聞，就是我們要專心，有空閒的時候就坐著，然後來聽聲音就好，聽到聲音就是佛性，「聲音若是在這邊，佛性就在這邊；聲音若在那邊，佛性就在那邊」，有時候周遭全部都有聲音，佛性都圓了，又隔著牆壁又可以聽到，通了，又圓又通，我們就是要修證圓通；回光返照，心光內注，就是要迴光返照，把注意力收回來，我們心光就注意我們的佛性、注意了了分明的知覺性，祂沒有形相可是可以體會祂的存在（了了分明的知覺性）；所有動塵，一一皆亡，所有動塵都消失了，不是沒有聲音，而是我們不被聲音左右，不被聲音支配，所以動塵一一皆亡；聞性不滅，我們聞性都在；然動塵已滅，靜塵方現，動塵消滅了以後，靜塵才呈現，這個在解開六結的時候是屬於第二個結。
終日惟聞靜塵之境，當知靜塵亦是結，亦宜解除，仍舊不捨思修二慧，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰，方是旋聞與聲脫，旋流獲無妄。
開始下來終日惟聞靜塵之境，就是聽靜悄悄的，聽到靜悄悄也是佛性，我們就做一段時間，讓我們有那個過程，有時間就做聽靜悄悄，知道是佛性在聽，這樣一段時間以後我們再進步；當知靜塵亦是結，也是結，第二個結；亦宜解除，也要打開解開；仍舊不捨思修二慧，就是一樣也用思修，所以聞思修三個都叫智慧，然後我們不捨掉思修；不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，就是我們不以所緣去了解說這個是靜，我們要參究能聞靜塵（能夠聽到靜悄悄的）那個是誰，那個就是佛性；靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，一直聽一樣還是出流，反聞能聞者是誰，就是反過來能夠聽到靜悄悄的那個是誰，方是旋聞與聲脫，旋轉我們聞機跟聲音脫離，這個時候就解開第二個結，所以旋流獲無妄，我們把聞機旋轉了以後，就得到真的，就得到沒有妄，所以這個很理想。
「所入既寂，動靜二相，了然不生」上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，動相不過併言而已，所即亡所，入即仍舊入流，謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，不住靜境，此靜境即是五陰中色陰區宇，如明目人，處大暗室，既寂之寂，非境靜之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，所入既寂，即動結與靜結俱解，聲塵全泯，故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，到此工夫，則色陰破矣。
接著下來觀世音菩薩說「所入既寂，動靜二相，了然不生」。所入既寂，所就是能所，入就是入流，所跟入已經寂了（就是我們已經超越了，它已經不會影響到我們的心了），各位前賢一定要在這個地方（動跟靜）都用一點時間，去體會「所有的動，因緣聚會才呈現；所有的靜，也一樣」，動靜這個兩個我們用一點時間體會以後，才能超越才解開這兩個結，動靜兩個結很根本，只要這兩個結一解開，我們對凡塵的貪戀就會消失了，因為我們都被動靜這兩個結誘惑，誘惑了以後我們不知不覺就投入，投入以後染了五顏六色就六道輪迴，我們現在對這兩個稍微用一點心，就是動跟靜這兩個全部都透徹的知道它的狀態，透徹知道狀態以後我們就可以超越，超越就叫解開，已經解開動靜兩個結，這兩個結一解開以後，往後的工夫就很好做。所以所入既寂，已經到達寂靜了(寂就是寂滅，就是如如不動)。
動靜二相，了然不生，了然就是透徹知道，可是不會在心中產生，動靜兩個相我們在心中都知道，知道它動、知道它靜，可是不會影響到我們的決策、不會影響到我們的心理，所以了然不生。
上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，就是第二個靜結；動相不過併言而已，就是把它一起說出來；所即亡所，入即仍舊入流，亡所沒有能所；謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，就是不要捨掉我們的根本，我們一樣從聞思修下手；不住靜境，很靜的環境我們不住，這個已經有功效呈現，我們都會有一種所得心會很高興，高興一陣子就好，不然一直高興就不會進步了，所以不要住在靜的境裡面；此靜境即是五陰中色陰區宇，靜的環境就是五蘊色受想行識，五蘊之中色蘊的區域，是屬於色蘊管轄；如明目人，處大暗室，釋迦牟尼佛講好像我們明目人（有眼睛的人）處在大暗室，雖然有眼睛可是在大暗室一樣伸手不見五指；既寂之寂，非境靜之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，就是動跟靜已經全部都進入如如不動，是我們的心修到那個程度，不是外面的動靜呈現那個現象，外面還是照外面的景象呈現，只是我們的心已經進入如如不動了。
所入既寂，即動結與靜結俱解，所入既寂，乃動結與靜結全部都解開，已經解開了；聲塵全泯，六塵（色聲香味觸法）的第二個聲塵，聲塵就泯滅了，聲塵的泯滅是在我們的知覺、我們的修持過程之中，並不是說外面的聲音都沒有，假如聲音都沒有的話，耳聾的人就很修了，因為耳聾的人都沒有聽到，所以我們了解，聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動，這個很不容易，我們都很容易受到驚嚇，一稍微有一點聲音，尤其小嬰兒一有聲響就馬上跳起來，那個就是受到聲響的影響。
假如有經過軍事訓練以後，大部分都有實彈射擊，以前後學當兵，我們在鐵絲網底下揹著背包帶著槍、小支的圓鍬、十字鎬，然後一直在地上爬行，上面則是機關槍子彈實彈射擊，你屁股翹高一點會打到，實際的子彈噠噠噠一直打，所以你有經過那一些現象，當你真正的到達那個實際的戰場，真正的砲彈子彈一直在響你也不會害怕，也是很篤定，該怎麼做已經按照自己需要做的動作去做，那個就是我們已經對外面的這一些環境已經知道了解，假如我們沒有經過實際的演練，就真的趴在那裡不動，嚇死了！所以在那一種最危急的狀態之下，你有經過那一種訓練心就很篤定。
所以我們有經過修持，雖然聲響都有(都有聲音)，可是你不會被它影響，聲音不會影響到你。好像我們練毛筆字，練毛筆字是在學定力，要我們真的有定力，當你在練毛筆字的時候周遭發生什麼事情你都不能分心，你分心了表示你沒有專心、你沒有努力在練，然後有一個外人來拿你的毛筆，把你的毛筆抽起來，你被人家抽走毛筆不行，表示你沒有真正的在練，你要人家抽不走你的毛筆，旁邊在做什麼你不知道，人家在講什麼你不知道，這樣才可以，定力才訓練出來！
各位有沒有練毛筆字？有沒有練到這個狀態？那還要努力，因為後學小學沒有畢業，練的不能看。所以我們有修持有經過了，了解聲塵全泯的狀態，雖然有聲響可是我已經都不受它影響，那個已經就很理想的狀態，兩個結打開。故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，動靜二相都了不可得；到此工夫，則色陰破矣，五蘊的色已經都破了，也是蠻理想，我們在凡塵很注重身體，所以色蘊要破很不容易。
「如是漸增，聞所聞盡」此解「根」結，指上反聞離塵，思修二慧，塵中二結已解。
「如是漸增，聞所聞盡」就是到這一種色蘊已經破的狀態很理想，可是我們不要住在很理想的狀態之中，所以還要努力如是要漸增（漸漸的往上增加來修持），聞（即能聞）所聞盡，就是能聞跟所聞盡，這個就是解第三個結「根」結(此解「根」結)。六個結各位還了解嘛？六個結：滅空覺根靜動。
修持就要反過來修：先解開「動」，然後「靜根覺空滅」，所以落入凡塵的時候是一念無明生三細，從寂滅變成生滅開始，然後我們到最後就是動，所以我們要修回去，先把動去掉，我們要知道因為一念無明所以才落入凡塵，所以我們要回到佛的本位就是不要有念頭，都不要有念頭我們才可以回去，我們眾生都是沒事找事，沒有念頭不是很好嘛，我們都找念頭來念，不要生出念頭容不容易？要看我們有沒有心，有心的話不生出念頭就很容易，那個不知不覺念頭就會冒出來，冒出來以後會一個接一個，就一直攀緣逐念（追逐念頭）。指上反聞離塵，思修二慧，塵中二結已解，凡塵動靜兩個結已經解開了，所以凡塵已經亡塵了（塵沒有了）。
「根」結斯現，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，亦復是結，亦當解除，仍照如是本修之法，漸次增進，加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡，塵既不緣，根無所偶，到此則「根」結已解，無有能受所受，則受陰破矣。
底下接下來就是根（我們的六根），「根」結斯現，動靜兩個凡塵的結已經消失了以後，根才會呈現，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，亦復是結，這邊的根的覺是我們身體上的六根，所以「結滯」就不是在講佛性本體了(因為佛性本體沒有形相)，那這邊是有，我們的聞（不是聞性）就是會積聚很多聲音在耳朵，產生辨別加入我們心意識然後落入行為，這個就是在講我們日常用的「結滯為根」，就是很多因緣在一起呈現的；亦復是結，亦當解除，這個就是結也要解除掉；仍照如是本修之法，漸次增進，一樣又反聞自性，一樣照見我們本性，把根全部了解，讓它不當家就可以。加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡，這個能聞的根跟所聞都已經盡了；塵既不緣，我們不跟凡塵攀緣；根無所偶，根已經沒有對象，這個就很理想了，因為有對象就會聊天，根有對象就會聊天，好像我們找到好朋友就會聊天一樣，那沒有對象只有自己一個人，自己一個人就安靜的坐在那邊，沒有對象了就不會聊天。到此則「根」結已解，根的結解開。
無有能受所受，這個很重要，因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情，都看成是固定，那我們遇到現象、遇到事情以後，我們就有實際的接受（就是五蘊的第二個：受）。所以在真理之中，只要我們凡塵的所有一切都不受，一切都不受我們就沒有業，可是我們竟然一切都受，各位前賢受不受？我們不知不覺都接受，又把它當成固定化，事情也固定化、現象也固定化，再加入我們的利害關係然後就去做，就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理，自作自受（自己造了很多業自己來接受果報）。所以能聞跟所聞沒有以後，沒有那個緣，那個受就沒有。
各位前賢，「沒有接受」這個是很重要的一個觀點，就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」，事情到了我們就去應對，事情過了我們就拋開，這樣會嘛？我們要從佛性本體來應對凡塵事，「事來則應：該怎麼做我就去做，做了以後我就拋開」，都沒有加入我個人的意念企圖，這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境（事情形相），然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去，又把自己的意念加進去，那保證是造業，一定造業，所以我們要記得四個字「一切不受」，一切都不受，凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染，我一切都不受，這個叫做一心證受，一心就是真心，一心證受我不生不滅的佛性本體了，我們一接受凡塵的假象，都是造業受苦，這邊是沒有寫下來，可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候，我們就是已經不接受凡塵的污染，凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事，那個全部都不要)。
則受陰破矣，我們從受(接受)以後會產生想，想了以後會產生行，行了以後會產生識（認識就是回憶），我們已經接受以後，有想、有行、有回憶，業都形成了；那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶，就已經解脫了。聽不懂沒關係，後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)、CD（兩片），三片合成一個單位，放在各位的桌子上，這樣大家都有，可是可能時間來不及，各位拿到沒？（還沒），大家記得拿，為什麼？這個就是要一直反覆聽，一定會熟，你熟悉了山河大地就是我們真心，你不聽以後，山河大地跟我沒關係，差別很大的，所以真理要薰習才會了解，了解以後我們進入真理世界就不一樣了，絕對不一樣。
所以到受陰破的時候，我們就沒有六道輪迴的種籽，既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴，所以重點就是在我們受，凡塵假象都受、事情也受，什麼都接受，結果就想、就行、就識，形成了，五蘊已經蘊積，有了，有生在凡塵的因，那一定要生在凡塵，那我們全部都不蘊，不蘊就沒有，就沒有力道推到凡塵來現相，我們發愿來是另外一個角度，是不同的。
根塵既銷，識無從生，則想陰亦破矣，塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞。
根塵既銷，我們的根跟塵已經消除了；識無從生，六根跟六塵已經消除了，六識就生不出來，生滅心就不見了；則想陰亦破矣，想就沒有了，所以受是最重要，想、行、識是連帶下來的；塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞，塵就不會在我們心中生發，我們邪見就不會勞勞碌碌。
「盡聞不住，覺所覺空」此解「覺」結，盡聞，是能聞與所聞俱盡，根塵雙泯之境，六用不行，惟餘一覺，若住此境，但得我空，未得法空，不住者，仍復加功用行，進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫，湛一無邊之境現前，故言「覺」，即照此境之智，「所覺」即此湛一之境，盡聞若住，則境智恆對，能所仍存，終為勝進之障，所言「空」即能覺之智，與所覺之境，二俱空寂，泯然無復對待，覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，不肯放捨，即是微細法執，亦復是結，亦當解除。
「盡聞不住，覺所覺空」，三個結已經打開了，盡聞不要住在那種景象(都是蠻殊勝的景象)；此解「覺」結，第四個覺能覺所覺空，第四個覺已經出來了，這個就是要解開我們覺，就是要合中(時時刻刻要合中)，覺要解開；盡聞，是能聞與所聞俱盡，根塵雙泯之境，根跟塵已經都泯滅了；六用不行，六用就是六根，六根已經不會自己當家了，不會發號施令；惟餘一覺，剩下來就是我們那個覺，能覺跟所覺；若住此境，但得我空，未得法空，只有先把我空掉，法還沒有；不住者，仍復加功用行，就是不要住在成就的境界裡面；進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫，根跟塵都脫離了，我們脫離根塵很不容易，能夠脫根脫塵佛性整個活潑都呈現了；湛一無邊之境現前，湛一無邊就是我們佛性的狀態，那個是非常理想了，無邊湛然非常寬廣，我們佛性的整個功能都呈現出來給我們看；故言「覺」，就是只有一個覺可以來形容；即照此境之智，這個覺就是有辦法可以看到這個境的智慧(見到這個境的智慧就是覺)；「所覺」即此湛一之境，湛一之境就是所覺；盡聞若住，則境智恆對，境跟智相對；能所仍存，終為勝進之障，就是也會障礙我們。
所言「空」即能覺之智，與所覺之境，我們能夠覺的智慧跟所覺的景相二俱空寂，這個裡面又是蠻細膩的修持方法，我們有能覺之智，大部分是從我們在日常生活之中，可以第六意識轉成妙觀察智，有妙觀察智的話，能覺之智就很容易呈現，那有能覺之智跟所覺之境就很容易整個都呈現，整個呈現以後我們要再進修就會很容易，這個都需要實際的修持不是光聽就可以，聽若不做，往後還是一樣進不去，進不去就聽不懂，我們進去了以後再來聽，底下講的會聽得懂，假如我們進不去，再聽就聽不懂，所以一定要做。
泯然無復對待，就是能覺之智跟所覺之境，智跟境已經沒有對待，已經變成一體了。覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，覺就是我們的智分，算是屬於般若方面的事，佛性本體發揮的，假如我們悋惜此智不肯放捨，即是微細法執，就是法執很微細，也要把這個智放捨，智跟境合在一起以後又把它放捨，放捨以後又可以進入湛一無邊那種佛性本體呈現的狀態，亦復是結，亦當解除。
底下就用釋迦牟尼佛講的一段圓覺經的經文，把這一段修持做一個整理：
圓覺經云：「幻塵滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅」，彼文全同此之解結工夫，幻塵即動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體。「覺」結已解，即妄不相續。
幻塵滅故，幻心亦滅，幻塵就是景象，先把景象（就是有聲音的動跟沒有聲音的靜叫做幻塵）滅掉，幻塵滅掉以後接著下來就是幻心，幻心就是根（即我們的六根），幻心亦滅；幻心滅故，幻智亦滅，幻智就是第四個結(第四個是覺結)，幻智就是覺結；幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅就是第五個空結；幻滅滅故，非幻不滅，非幻不滅都已經就是寂滅現前，已經成就了，幻滅滅了已經就是第六個結打開；彼文全同此之解結工夫，就是耳根圓通跟圓覺經全部的意思都是相同的，一樣會合。幻塵即動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體，最後非幻不滅就是佛性本體，佛性本體不會滅，湛然常寂即佛性本體。「覺」結已解，即妄不相續，所以時時刻刻就是要合中，合下就是跟財產合在一起，合上就是跟道合在一起，合中就是跟佛性合在一起，所以我們這邊發明的就要會用，我們能夠發明出來就要會用，要合中，妄已經不相續了，妄沒有，妄就是不覺，不覺已經沒有了。
「空覺極圓，空所空滅」此解「空」結，空即覺所覺空之空，覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，然空亦是結，亦當解除，以能空所空，二俱宛在，空性未圓，還要入流照性，加功用行，參究空何所依，究而極之，以求圓滿空性，能空之空滅，所空之智境亦滅，如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣，今「空」結已解，則行陰破矣，亦即佛言，空性圓明，成法解脫，已得俱空之境，「生滅既滅，寂滅現前」此解「滅」結
「空覺極圓，空所空滅」此解「空」結，這個來解開空結；空即覺所覺空之空，能覺跟所覺那個空；覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，把能覺、所覺都把它空掉；然空亦是結，亦當解除，能夠空掉能覺所覺但是空的本身也是覺，也要解除掉；以能空所空，二俱宛在，有能所畢竟還很微細，所以兩個全部也去掉；空性未圓，我們要空性圓明，就是什麼都沒有，那個才可以圓明；還要入流照性，加功用行，參究空何所依，這個空是依賴什麼；究而極之，研究到達極點；以求圓滿空性，我們追求圓滿的空性；能空之空滅，所空之智境亦滅，所以能所到這邊全部已經都解除。
如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣，以前沒有打火機都是要鑽木取火，一直鑽到冒出煙然後火就產生，火出來了木材就燃燒，然後一直燃燒到木材盡了就變成灰，所以火出木燒，火也消失了木也消失了，二俱滅矣，就是這個樣子。我們了解，到達這一種狀態就是成就的時候，到成就的時候佛有作一個比喻：好像我們人自斷其頭，就是自己手拿刀，把自己的頭斬斷，這個手就是能斷（能斷之人），頭就是所斷，你用能斷的人去斬所斷的頭，這個頭掉了，這個能有沒有消失？（沒有），沒有啊？頭斷了，手還活著啊？（死了），死了，佛在講要滅掉能所就是這樣滅，手就是能，你能拿刀來斬頭就是能，頭被斬就是所，能斬的手斬下去，頭掉了，手也死掉了，能死掉了，所也死掉了，這樣能所都消失了，我們就是要有這個勇氣，能所都沒了成就了，我們在凡塵只要有一點點猶豫的心。
比如我們在家的門前掃地，你若想讓人稱讚就有能所；你若想這裡是我自己住的地方，我自己打掃乾淨住起來比較清爽，這樣就沒有能所。差別很小，一點點心態，我們心不是正當要做而你去做的都是有能所，我們就在日常生活之中培養「事來則應是去則靜」，不用讓人家稱讚也不用人家罵，這樣子的話就沒有能所，所以我們努力在沒有能所之中。
今「空」結已解，則行陰破矣，這個配合五蘊，行陰已經破；亦即佛言，空性圓明，成法解脫，我們的空性已經到達圓明（圓滿光明），然後所有的法讓我們已經都得到解脫，所以連法也可以不要了；已得俱空之境，「生滅既滅，寂滅現前」，所有的生滅已經都滅掉了，然後寂滅就顯現在眼前；此解「滅」結，把滅解開。
生滅，總指諸結而言，動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，故「滅」結，亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，猶為圓通細障，即同長沙和尚說的偈語：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」。惟是此結最難解除，禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣。
生滅，總指諸結而言，生滅就是前面所講的結來說的，動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，六個結全部都是生滅法；故「滅」結，亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，是很理想，猶為圓通細障，圓通很微細的障礙，即同長沙和尚說的偈語：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」，百尺竿頭要重進步，各位前賢百尺竿頭重進步是要進到哪裡去？已經依賴那個竿頭，那你百尺竿頭不依賴，要再進步到哪裡？對啦，就是空，你全部放掉就是空、就成就，空性圓明。
可是我們人就是依賴不肯放捨，「哎喲，我這個放掉我就死掉了」，所以就因為這樣不成就，所以長沙和尚講百尺竿頭要重進步，還要再進到那個空，空性才會圓明，十方刹土就顯現我們金剛不壞之身，整個都呈現；惟是此結最難解除，禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣，就可以看到我們本來面目。
入流即守於常真，亡所即棄諸生滅，盡聞即根塵識心，應念銷落，覺所覺空與空所空滅，即想相為塵，識情為垢，二俱遠離，寂滅現前即法眼清明，「忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝」即從聞思修，最後一刹那，證圓通體，發自在用時，超越乃解脫無碍之義，寂滅真體，本自圓明，六凡為我執所碍，不能超越世間，三乘為法執所碍，不能超越出世間，菩薩入三摩地，我法雙空，俱空亦復不生，故得超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力，二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生同一悲仰，眾生身罹苦難，哀求拔苦，希望與樂，菩薩同其用，故施無畏力。
入流即守於常真，亡所即棄諸生滅，盡聞即根塵識心應念銷落，覺所覺空與空所空滅，即想相為塵，識情為垢，二俱遠離，這是剛才我們講的那一段，因為沒有全部寫出來，所以後學剛才才先把那一段先背一次讓我們有印象，寂滅現前即法眼清明，云何不成無上知覺；「忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，這是觀世音菩薩講的，超越了世出（世出就是出世間，世間就是凡塵），已經十方圓明(東西南北東南西南東北西北上下十方都圓明)，得到兩個殊勝；即從聞思修，最後一刹那，證圓通體，不生不滅的佛性本體叫做圓通體；發自在用時，我們可以發揮佛性的自在用；超越乃解脫無碍之義，解脫無礙，已經沒有罣礙障礙；寂滅真體，本自圓明，寂滅的真體就是不生不滅的佛性本體，本來祂就圓滿光明；六凡為我執所碍，就是六道眾生被我執所障礙，不能超越世間，三乘為法執所碍，不能超越出世間，菩薩入三摩地，我法雙空(我空、法空)，俱空亦復不生，所以我空、法空並空亦空，俱空不生；故得超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛，本妙覺心，能夠跟十方諸佛的本妙覺心已經相合；與佛如來，同一慈力，跟佛如來一樣有那個慈悲喜捨力道，慈就是予樂(給眾生快樂)；二者下合十方一切，六道眾生，跟我們六道眾生也一樣合在一起；與諸眾生同一悲仰，眾生身罹苦難，哀求拔苦，希望與樂，菩薩同其用，故施無畏力，菩薩無所畏懼，一樣陷入眾生的群中，一樣呈現。
佛要文殊菩薩從二十五門修持方法（六根、六塵、六識及七大）之中，揀選一門適合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通。
佛要文殊菩薩從二十五門修持方法，我們凡塵有重要的二十五門修持方法，就是六根、六塵、六識(三六一十八)，再加七大（水火風土空見識），加起來二十五，在二十五門的修持法門之中，揀選一門適合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通。
因為這一張篇幅不多，所以省掉很多都沒有抄錄，所以文殊菩薩重要得講這一段，後學是很重視，所以把它抄錄出來，然後文殊菩薩也講，耳根圓通不只有是觀世音菩薩在修，文殊菩薩自己也是從耳根圓通修成的，可是後學回去看竟然沒有抄到，是在這個底下還有一段才講的，那這邊是很重要，覺海性澄圓，圓澄覺元妙，這整個都在講我們不生不滅的真心佛性，非常的寬廣，也把很狹隘的世界也把它講出來，就在這一段。
以下是文殊菩薩所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」（覺海不作法喻解，乃直稱覺性為海，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，非若水海，尚有邊底，性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大。
覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，底下小括弧就是解說，覺海不作法喻解，我們覺海不作法的比喻來解說，乃直稱覺性為海，就是我們的覺性好像海一樣那麼寬廣，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，我們那個覺非常的寬廣，周徧整個法界，橫無邊涯，豎無底蘊，不管東西南北上下全部都是覺，都是我們覺海；非若水海，不像我們的水海，尚有邊底，尚有邊尚有底，我們世間的海都有邊、都有陸地也有底，雖然說有些海很深有三千公尺，再下去還是有底，那覺海沒有底；性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大，所以有體有相有用，文殊菩薩都把祂解說出來。
澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，不變之體，亦即如來藏性，即本有真心，離有為、無為，能給有為無為作依，即是不變常隨緣，寂而照。
澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，我們澄圓就是覺海，覺性好像海那麼寬廣，祂澄湛不動（湛然都不動），然後圓含萬有（就是所有的：不管山河大地、不管所有凡塵的景象、生發的所有景象，都在我們覺海之中，都圓滿的包含在我們性分之中）；不變之體，圓含萬有這一個就是不變之體，亦即如來藏性，所以我們如來藏非常寬廣。我們現在用大部分都用在含藏善惡種子，那個叫比較狹隘的意思，那祂圓含萬有就很寬廣的意思，所有山河大地都從我們性海之中呈現，所以我們要看這個真理才會了解整個真理所在、祂的奧妙祂的深的程度是到哪個地方；即本有真心，離有為、無為，離開有為無為；能給有為無為作依，有為無為都要依賴我們覺海；即是不變常隨緣，我們不變之體可以隨緣之用，那常常就可以隨緣，不變常隨緣；所以寂而照，寂就是不變之體，照就是隨緣之用，寂而常照，照而常寂，寂照同時就是本來面目。各位有沒有聽到如是我們、張拙悟道偈，裡面有講到這個，有書面資料可以聽可以看。所以寂而照、照而寂，寂就是佛性本體，照就是佛性隨緣之用，照就光明。
圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動，即是隨緣常不變，照而寂。
澄圓跟圓澄又不同意思。圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動（祂如如不動），即是隨緣常不變，祂雖然隨著緣，可是體一樣不變，我們就差別在，隨緣以後就不回歸到本體，所以隨緣常不變就沒有做到；照而寂，照就是隨緣之用，寂就是不變之體。
元妙，本來自妙，不由造作，元明，本來自明，不假功用，既曰元妙元明，則一念不生法爾具足，此中元妙二字，即含有元明之意，對上澄圓，即元妙義，圓澄即元明義。
元妙，就是本來自妙，不由造作，沒有造作的；元明，就是本來自明，不假功用，我們沒有用人為的方式使祂明亮，祂本來就有光明有妙用在，所以元妙元明都是很理想的，可是我們一般都是沒有讓祂恢復祂本來所有的那一些功能作用，我們都加入我們心意識，我們人工做的很厲害。
在發問問題之前，因為後學到的時候，有前賢千叮嚀萬交待，跟後學說一定要跟大家講，說我們修道就是要很專一，不要一回到家以後就坐著看電視、就上網，後學之前時常都會講，我們在沒有啟發我們佛性來當家的時候，還沒有啟發，不知道自己不生不滅的佛性本體，這個時候我們盡量摒除外緣，外面的因緣我們盡量把它摒除，不要跟人聊天、不要看報紙、不要看電視、不要看雜誌、不要上網，什麼都不要，專注的把佛性本體認識啟發，等到你已經可以佛性當家了，這個時候不管你要做什麼，你要看電視、你要上網、你要看新聞、你要看雜誌都沒有關係，因為你有主宰了，你佛性可以主宰了，那一些事你就會處理的很好。
假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用，後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。
不過各位要了解，壓力還是來自自己的內心，我們自己的內心產生的，我們去分析怎麼來，一定自己有所求然後達不到，壓力才會產生。我們假如進入到無所求，無所求的時候壓力就會消失，我們對凡塵不管是合理、不合理，只要是我遭遇到，我都歡喜心甘願受，就像永嘉大師說「觀惡言是功德」，當不合理的來，你就想我往世也是不合理對他，他現在對我是因果定理，那你就不會有那個怨，就不會有不甘願，你歡喜心甘願受債都了清了，就不會有壓力，我們自己可以解決，我們互相勉勵。
【問】：耳根聽到意識聲音與感覺距離要如何分辨?是好與壞是修持法門之一或不管它?
答：各位前賢我們剛才有一再的說我們用第三的「聞性」,聞性祂是獨一無二,沒有對待所以沒有好與壞,你已經落入好與壞, 落入已經喜歡不喜歡那個都已經是第二個聞,我們不要聞,做耳根圓通是要能夠聽到聲音的是誰?是這樣就可以,很簡單的,可以聽到聲音的是誰?『不可以進入聲音的內容』,你進入聲音的內容那個心已經雜了,雜貨店很亂啦!不能進入那個現象,因為你進入聲音的內容就有情緒,那你有情緒修不成道,修道不可以有情緒的。
【問】：有問題問自己,因為佛性近時親近自己,為何嘴巴可以自己告訴自己,自己對自己講話為什麼會這樣?是佛性本體作用嗎?
劉講師答：這個凡塵法無定法,有時候我們要了解到假如說我們是在無所求,然後也無所事事那一種狀態之下,然後平常又努力在啟發佛性本體,那這個時候告訴我們的,好像有人在我們耳邊跟我們講話,是自己的佛性啦!是自己佛性在告訴我們,那假如說我們的生活是蠻寬廣然後接觸面很多,然後思想也是很活耀,那這個就不一定是喔!這個是我們在凡塵所應用到的聰明,那應用到的聰明有時候我們也可以自己分辨,對我們好還是壞?好的話我們就做,不好的話我們就摒除掉。
所以要了解到那個在時時刻刻很清靜的那個狀態之下,我們佛性會告訴我們很多事情,比如說我們在走路,走路的時候我們本來想說要右轉,可是佛性會跟你講說不要,左轉,哪個時候可能你要聽話,為什麼?因為右轉你會有事情發生,那你聽佛性的話左轉就沒事了,那假如說後學曾經遇到過,要出門,出大太陽不可能帶傘嘛!對不對?可是佛性告訴我帶傘,我說帶傘出去會被人取笑,這麼好的天氣還帶傘,ㄟ真的不聽佛性的話出去就淋雨了,為什麼?下雨,下大雨,所以有時候在自己當時的情況下,是有那個意念呢?還是沒有?有意念產生的時候那不一定是佛性告訴你,那你都沒有意念很清靜的狀態之下呈現的,那可能就是佛性在告訴你事情。
【問】：修道不執相有人歸空誦經,很多道親怕被煞到所以誦經不踴躍,因為誦經有時候也在晚上,那我們如何躲劫避煞呢?
劉講師答：這個倒是又說人情又說現實,那我們要知道當然我們不住相啦!不用住在形象,可是人跟人都會互相比較,比較以後都會講說跟你們一起去求道,你們好像都很冷冷清清,所以有的佛堂才成立誦經團,那我們就是要了解到,所有的眾生都是自己性分之中的眾生,都是自己,所以就不用害怕,不用怕說去煞到,沒的事啦!沒有那個事情,所以我們要了解到只是大家相聚一場有緣,我們能夠幫得上忙就去幫,就只是這樣而已,不會有那一個不好的事情呈現,只要你心都很光明那全部的事都朝著正面在進行。
【問】：後學想要問說你剛剛講的一念無明生三細,那下一句是什麼?
劉講師答：境界為緣長六粗,境→環境的境,界→世界的界,境界為緣→因緣的緣,長出六個粗,那個三細就是業相、轉相、跟現象,這個時候都沒有因為我們產生一念才有山河大地,有山河大地才有眾生,有眾生以後叫做:『境界為緣長六粗』。
六粗有六個名目,一個就是「智相」,智慧的智,可是那個智相是讓我們看什麼知道什麼。
第二個就是「相續相」:一直相延續下來。
第三個叫做「執取相」:執著跟取,執取相。
第四個叫做「計名字相」:這個是什麼名字?那個是什麼名字?
第五個就是「起業相」:我們已經起業、造業。
第六個就是「業繫苦相」:就是被業綁著業繫苦相。
有聽過嗎?有沒有?沒有聽過,那沒關係讓它又熟悉, 智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相,境界為緣長六粗,一念無明生三細。
※以下為劉講師解說課程:一念無明生三細,境界為緣長六粗摘錄:
所以我們就要是了解到，這個現象的生滅是因緣聚會，因緣聚會現象才會產生啦！那因緣消失了，沒有了，事情也是這樣，也是因緣聚生才產生的，事情過去了，又沒了，又消失了。都 是這個樣子而已啦！它的本體，本來本體就是空的，本來就是什麼都沒有，叫「寂滅」，本來就這樣我們的佛性本來狀態，「湛然常寂」，本來就是這樣，那就是我們太閒了，我們太閒了頭腦才胡思亂想，想到就讓我們下來凡塵出世，有聽過嗎？(沒有)所以閒閒的不要胡思亂想，閒閒就給它閒，做閒仙仙不要有念頭，因為我們有念頭，那個念就是業，念頭啊！念就是業，那既然有念，有念頭，有業了,業已經種了，念頭起來，種業了，那就變成轉相，那轉相就變現象，就出來了， 那就是一念無明，生三細。
一念的無明，三個一個是「業相」，一個是「轉相」，一個是「現相」，現相了我們就下來凡塵出世了，就有了啦！那有現相了，就境界為緣，長六粗。六粗,那個就是「智相」，智相就是你看到什麼就知道什麼,不是說智慧，是我們能看什麼就知道什麼，比如說看到房子，就知道是房子；看到日光燈，就知道日光燈；看到桌子，就知道是桌子等，那個就是智相，智慧的智，但是它不用智慧解說，是我們了解說：你看到什麼，就了解什麼，這樣而已。
第二個就是「相續相」，相續就是一直相續，一直接著，一直接著，沒有斷掉。是相續相。
再來第三個就是「執取相」，我們很執著，執著然後就想擁有，執取相。
第四個「計名字相」，這就是麥克風、這就是書、這是桌子，名字，計名字相。
第五個「起業相」，我們就起業了，造業了。
第六個就被業綁住了，就是「業繫苦相」。
這就是境界為緣， 長六粗。六個，這已經是比較粗，一念無明生三細，境界為緣長六粗。這都是在楞嚴經裡面，我就把比較重要的，關係著我們『開始從修道到成道』，用少少的文字，把它寫出來，所以我們在凡世間出生，是父母生的，父母只能生我們的身體，那在主宰我們身體活動的，那是不生不死。那個是不會生,不會死的，有生有死的是現相， 主宰身體的那個，沒有形相，因為沒有形相就不會死。
所以我們就要追求那個沒有形相，因為我們現在有形有相，要來追求沒有形相，我們會沒力，（那是本不生)所以理要靠領悟，有一些因為面對大眾，有一些是不能講，（沒講是二法，在二法裡）不是！是怕眾生毁謗，要了解佛怕眾生種了那個罪業,很重的罪業，會下到無間地獄、阿鼻地獄。
所以佛菩薩都盡量不讓眾生毁謗大乘佛法，大乘佛法不能毁謗，毁謗大乘佛法，絕對是下到阿鼻地獄、無間地獄沒有第二句話。所以佛菩薩在講的當中，都非常小心，不敢講到令人反感而來毁謗。所以我們就要了解，人家已經不愛聽了，已經起厭惡的心了，你還一直講講到口沫橫飛，他回去的時候就開始罵了。這個就叫毁謗，要了解這個毁謗不得了，什麼罪都很輕啦！毁謗大乘佛法罪最重，一定無間地獄。所以外面在學什麼法門，修什麼或什麼花樣，隨喜就好，不要批評啦，隨喜就好
我們了解說為什麼會落入十二類生，起因都是我們『一念妄動』。一念妄動我們就是瞭解到，一念無明生三細。後學都一直講各位熟悉了沒有？（熟悉了）就是「業相」，我們的念就是業，業相；然後既然有這個業相，它就「轉相」，轉相了以後就「現相」；所以我們之所以落入凡塵，就是因為這一念無明。那有業相，我們要一直看這個業的相，業沒有形相！沒有！然後就把我們的般若（般若妙智慧），把它轉成能見之見，我能夠看見就一定有所看見，就變成能所，有能所就是生滅，所以本來是一體沒有生滅，可是已經變成生滅，那既然我們要看，那看的時候，就「瞪目發勞」，就是我們眼睛都不眨眼，然後一直瞪著看，看到會眼花，眼花的時候，空中就出現形相，所以叫「結暗為色」，把那個暗相就變成有形的形相。那麼在一念無明生三細的時候，都還沒有現相呈現，是到底下境界為緣長六粗，它才有形相，有山河大地，山河大地有了才有眾生，有眾生了以後才有業果，那就這樣綿延不絕一直延續，世界、眾生、業果就這樣，那我們研究過楞嚴經，我們只要不隨，不隨世界、不隨眾生、不隨業果可以回到本來，這個是『頓教法門』。
可是我們可以說在凡塵，我們是人在江湖身不由已，都會被整個社會拉著走，我們要不要跟著走？（不要），不要啊！可能嗎？可不可能？所以你要了解到，大家一個方向在走的時候，我們假如說一個逆向可不可能走？會被大家又拖著順的方向，逆方向就沒辦法行走。所以我們了解說，不隨，不隨的話要先認識真理，真理認識了以後內心篤定，那內心篤定了以後，那個不隨從內心做起，不是從形相做啦！內心你能夠不隨了，那你自己有主張，跟真理是契合的，你有這個主張，那個時候就可以說：『雖千萬人，吾往矣！』各位都知道嘛喔！那千萬人的反對你都不管了，你要走你正確的道路，那個要多大的認識跟勇氣。
所以我們瞭解到自己一定要透徹認識真理，那我們了解，真理的、它的最親近的就是我們不生不滅的真心佛性。所以我們要對自己不生不滅的真心佛性就是一定要透徹的能夠掌握！各位都掌握了沒有？沒有啊！認識了沒有？（認識了），就是認識了，還沒有掌握啦喔！所以我們了解認識是一個入手，先認識我們不生不滅佛性本體的輪廓，先認識，認識了以後我們再加工進行，努力的累積，使那個佛性的輪廓愈來愈明顯、愈呈現，那整個都呈現了以後，我們就非常篤定。所以我們在講精明的時候就講，金剛之身，我們那個不生不滅的真心佛性就是金剛之身，那我們在凡塵從來都沒有去照顧祂，連認識都不認識，祂可能是變成金剛之身嗎？不可能喔！所以我們要認識，認識自己不生不滅的真心佛性，祂充塞整個宇宙虛空。
所以我們沒有聽性理心法，這個充塞宇宙、整個虛空都是我們真心佛性，都很懷疑，都不能夠去認同。那我們已經有研究過楞嚴經，佛就明確講，凡塵所有一切不管山河大地、不管我們的身、不管我們的心，全部都是妙真、我們的「常住真心」。那個是永遠不變的，那永遠不變的東西我們不認識，我們所努力追求都是變化的現相，因為現相容易吸引人，那無形無相的不容易，而且我們要研究的話又很生澀，要進入都很困難，所以一般都會採取放棄，不要了啦！不要去追了！所以我們要了解到，我們自己一定要立定志向，凡塵是苦海，年歲愈大受的苦愈多，縱然有錢也很苦、有地位也很苦，都是苦。那既然這麼苦我們就不要貪戀，所以努力把全副精神、全性起修，然後全修在性，我們能夠這樣確立以後，那我們修起道來就不會困難，就很容易。
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