我們上個禮拜有帶「如是我聞」的CD共80片，可是CD錄的時候是從MP3轉錄過來，轉錄過來竟然把前面錄到後面、後面錄到前面，各位有拿嗎？(有)，聽的時候是不是覺得很奇怪？(對)，那要從五、六、七片開始聽，然後在聽一、二、三、四片，後學說這樣不好，這樣往後我們會混亂，所以把舊的全部都收回來，然後我們再寄五百片新的，有按照順序的，已經寄下來了，各位可以拿新的回去聽，還有書面資料，書面資料後面有很多台北前賢問的問題有印出來，那些問題在CD裡面沒有，所以聽的跟書面資料不一樣(前面一樣後面不一樣)，各位可以兩樣都拿，拿CD也拿書面資料，下個禮拜還有一份「張拙秀才悟道偈」，CD已經做好了，書面資料也已經在影印，下個禮拜就會好。假如各位有拿到了，沒有來聽的也希望各位拿回去給他們聽，因為有看過書面資料、有聽過CD，我們大概就會知道怎麼修，然後會從內心產生自己成佛的信心出來，所以後學之前是有看書面資料，因為那個時候著重以心印心，所以不注重影印出來，那這一陣子比較寬廣，真的應了上天大開普渡，所以把它影印出來，希望各位能夠多拿，拿回去給沒來的前賢看、聽，讓他們知道怎麼修怎麼成佛，只要看過聽過，都會從內心產生十足的信心，絕對可以成就。
我們準備下個禮拜開始又講耳根圓通，我們上次講過一次，可是大家都聽不懂，現在後學又準備要重講，一樣的，這次準備講慢一點，因為我們也有經過半年多的薰習，再來聽的話可能就不會那麼生疏；那在我們耳根圓通講完以後，我們又接著講黃蘗希運禪師傳心法要，各位有看過嗎？(有)，它很深喔，蠻深的蠻好的一部修持方法，有的會講說怎麼不把六祖壇經講完之後再來講呢，可是我們要了解到，我們以往可能都有研究六祖壇經，那有研究過以後，我們對它的內容以及背景，那時候我們中國的修道很興盛，禪宗也是在那個時候興盛起來，達摩祖師西元502到我們中國來，一直到西元1000年這段期間是我們禪宗最興盛的時候，我們藉著六祖壇經的背景，因為六祖就是我們東方人，文化背景是一樣，藉著那個時代大家心靈的結晶(就是很努力在修道)，然後把很努力修的一些綱要、一些法要，都把它闡釋(就是記載、流傳)，那我們藉著六祖壇經來了解性理心法，所以重點就在一定要明心見性，不是說我們六祖壇經講完了沒，重點是「我們明心見性了沒有」，這個是重點所在，我們要把握，藉著講耳根圓通告訴我們修，藉著黃蘗傳心法要告訴我們心的要法在哪裡，我們都透徹知道，這樣的話修起道來就會很快樂，就會像老前人所說「摸到根的成仙作佛」，我們不是摸不到根瞎修行；假如我們沒有找到不生不滅的真心，那個就是沒有摸到根，這個很重要，那在「如是我聞」跟「張拙秀才悟道偈」都有提到，就是要很努力的進入很理想的狀態。
我們在日常生活之中一定會有空閒的時間，然後我們在空閒的時間我們就先做「萬緣放下一念不生」，我們要知道，我們做的工夫絕對不會虛棄(就是功不唐捐)，不會沒有用，絕對有用，我們開始用比較強烈的意念告訴自己：「萬緣放下」，這個雖然比較有為，可是要經過這樣，要有這個過程，然後以一念來抵萬念，所有萬念都放下，就是告訴自己「萬緣放下」，強迫自己，然後我們真的是萬緣放下以後，一念不生，那一念不生以後，各位前賢，我們人是半陰半陽、仙佛是純陽、鬼魂是純陰，我們在「萬緣放下一念不生」的時候，已經是在培養我們的陽，陽一直在培養，所以只要我們能夠持久，然後一段時間以後，縱然我們晚上在睡覺都會很清醒，人已經在睡覺，可是頭腦很清醒，那個就是陽比較充足。
所以後學曾經經過純陽的階段，晚上不用睡覺，晚上不用睡覺喔！所以各位假如有到達可以不用睡覺的時候，不要起煩惱，不要吃安眠藥，為什麼？陽已經足了，充足的時候精神很好，晚上不用睡、白天也不用睡，全部都不用睡，那個叫純陽，已經全部都是陽了，陰已經沒了，可是我們因為在凡塵生活(我們是半陰半陽)，所以我們有時候難免會有負面的念頭(就是不好的念頭生發)，那個就是在培養陰，不好的念頭產生就是在增加我們的陰，所以陰一增加我們就會昏沉，昏昏沉沉會想睡覺，就是沒有精神，那個就是陰多，我們可以迴光返照，我們到底是陽多、還是陰多？(陽多)，陽多啊，都很理想的，我們這邊真的很棒！人比較單純陽就比較容易培養，我們心思很多已經就是陰，我們念頭很多，會有那一種機制：「就是都不肯吃虧，都想佔人家便宜」，那個就是在培養我們的陰，那個不好，準備要到地獄去的，所以我們不要，我們以誠來待人，誠可以感天，何況是感人，我們就對自己、對親友、對所有的人，全部都是以誠相對待，這樣我們一生就會很光明，陽就很容易培養，然後我們又做功夫：『萬緣放下一念不生』，陽愈來愈足，縱然在睡覺我們都很清醒，很清醒的在睡覺，各位有沒有這個經驗？有的說沒有、有的說有，可見還不很普遍，我們只要做久了，時間久了，一方面不要有負面念頭，一方面我們做萬緣放下，然後愈來陽就欲充足，愈充足以後我們就可以不用睡覺。
然後我們都要吃飯，上個禮拜還問三餐不吃會怎麼樣？會餓，所以我們每天都在「抓餓」，為什麼它會餓？我們在日常生活精神都外放，我們吃進來的養分都被我們用掉了(就是追求外面的形相、追求外面的事情，向外去追求，就把這一些能量都用掉)，所以我們就要學著迴光返照(就是把外放的精神收回來)，只要我們把精神收回來，能量就不消耗，會累積在我們身上，所以各位一收回來以後，一段時間，精神都收回來不要去追求外面的那一些假相(外面都是假的，不要追，我們一口氣不來都會後悔：「啊！那都是假的，早知道以前不要追就好了」)，那我們現在就把精神收回來，收回來以後，我們一段時間，我們的下丹田會溫熱(熱熱的)，那個就是能量(我們的能量)。
然後因為我們在日常生活，筋脈筋絡都會阻塞，尤其年歲愈大阻塞的會愈厲害，當我們能量累積到一個程度，會打通我們的脈絡，當在打通脈絡的時候我們身體會動，就是我們有空閒的時候坐著(這個坐著，不一定是要打坐，你只要坐著，坐椅子也可以、坐在床舖也可以，坐著就可以，靜下心來)，然後那個能量開始在打通脈絡，那打通脈絡的時候我們身體會有動作，假如是橫向的阻塞，我們身體會左右搖擺；假如是直向的阻塞，我們身體會上下動；看看哪個地方阻塞，能量在打通的時候我們身體就會有動作，我們記得「勿忘勿住」，不要忘記(就是不要心外放)，然後也不要幫助它(讓它自然就好)，它只要通了就停了，然後身體假如全部打通了(身體的脈絡都通了)，已經跑到頸部頭部來，身體都不會動，只有一個頭在動，那頭的動也一樣，橫向的就橫向的動，直的就直的動，各位有沒有經驗？有的有，有的沒有，因為最主要的就是你有能量，才可能產生這一些動作。
假如我們都把能量消耗了，精神都外放，情愛又很濃，那就沒這個功夫，所以這個就讓它自然，只要全部全身的脈絡都通了就停止了，身體就不會再動了，停止的時候我們還是要訓練「從佛性發揮那個定才是真的」，佛性出來的定才是真的，那個定可以產生喜樂，定生喜樂定是二禪。我們先把精神收回來，然後我們一段時間，假如整個身都充滿能量，各位前賢我們吃的東西就可以愈來愈少，不用吃很多，吃很多反而血液的循環不順暢，所以吃很少就可以了，看看自己的身體狀態，如果很虛弱就要吃多一點；如果精神都很飽滿，又都充滿活力的時候，我們就可以吃少一點；假如都已經不感到餓了且精神又飽滿，那就可以不用吃。我們要了解，身體的需求都足夠了，這個時候你再吃就變成病，不吃就是正常的，已經接近整個都是純陽，整個我們佛性的大用都要呈現，佛性有體、有相、有用(我們佛性有本體、有形相、有作用)，先要認識本體，本體認識了嗎？都已經這麼久了應該是要認識，不認識的話要自己努力，把CD、MP3反覆聽、看DVD，這樣絕對可以幫助自己了解，體了解了，相知道了，用又可以把祂用的出來，體相用整個就可以渡化眾生，眾生都可以渡化成佛，絕對可以成的，我們每一位都是佛，我們之所以沒有成佛都是我們自己障礙，自己的見解障礙自己不能成就，我們把這一些不正確的見解都去掉，走入正知正見，一定可以成就可以成佛的，所以我們要努力。各位假如有親朋好友沒時間來聽、沒時間來這邊研究，帶回去給他看給他聽，一樣也可以進入，不然我們沾到上天大開普渡這麼殊勝的機會，不好好把握很可惜，大家一定要知道。
假如我們已經晚上不用睡覺、白天不用吃飯，接下來就是呼吸，各位呼吸常還是短？就是晚上睡覺的時候你可以聽一聽你隔壁人的呼吸聲音，是吸進來呼出去都很長、還是很短？一定可以聽的很清楚，我們也可以看看我們自己吸進來呼出去到底是很長還是很短，各位前賢很長還是很短？(很短)，很短啊，很短那命不長了喔，我們要了解，你到醫院去看病人的呼吸都很急促，一呼一吸都很短，命都不長久；假如他是吸氣短呼氣長，那就快死了；你要吸氣長呼氣短，那個命才能夠存活；生命不是在呼吸之間嘛？(對)，嗯，那因為我們平常都沒有做呼吸的功夫，所以我們呼吸都是到肺部最上面、最淺的那一層，沒有深呼吸，所以你看深呼吸的人身體健康命比較長，我們也是要學，尤其我們南部空氣好，空氣好就是要時常深呼吸，使我們的呼吸到達肺的深部(很深的地方)，當我們很努力了以後，道家修煉功夫有一種叫龜息(烏龜在呼吸)，我們只要是都已經純陽了，不用睡覺也可以不用吃飯，這個時候連呼吸也可以不用，不是死掉了喔而是還活著喔，呼吸也可以不用了。所以我們有聽過「真人呼吸以踵(腳底)」，從湧泉呼吸；那我們凡人還有毛細孔會呼吸，鼻孔呼吸已經沒有了以後，毛細孔在呼吸(鼻孔是主要，毛細孔是次要)。
所以有一些舞台表演者會把皮膚塗抹上銀粉，銀粉會把毛細孔阻塞，所以當他一抹了銀粉以後要趕快洗掉不能太久，太久他會窒息會死掉(整個毛細孔都塗抹起來，隔沒多久就會死掉)，不是說只有鼻孔呼吸就可以了，不夠喔，我們毛細孔都有在呼吸。所以我們了解，我們修持的功夫可以到達純陽(晚上不用睡覺、不用吃飯、不用呼吸)，不是在講卡通喔，是真的喔，只要我們努力，我們這邊有前賢到達這個狀態，後學還不曉的他叫什麼名字，不過有跟後學通過電話，後學說你這麼殊勝啊，那個要接近五眼六通了耶，可是他把它當成病去看醫生，後學說可惜了。
◎我們回來講六祖壇經84頁，「共成八倒」，
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？
八倒就是把「常樂我淨」當成無常、無樂、無我、無淨，這樣就四倒；凡人的「無常、無樂、無我、無淨」當成常、樂、我、淨，這樣又四倒，加起來共八倒。我們凡人都是「無常、無樂、無我、無淨」，可是我們竟然都把它當成「常、樂、我、淨」，認為身體就是常，凡塵有快樂就是樂，我這個形相就是我，清靜就是淨，那個都是顛倒，這個都變化，我們要知道凡塵落入現相一切都是變化，是無常、無樂、無我、無淨，這一定要先認識。修道已經證了我們不生不滅的佛性，那個時候常樂我淨才真正的呈現，這樣就不顛倒了。
二乘人於常計無常，然後凡夫外道執迷我就是常，所以共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，就是要破除我們不正確的見解，這個很重要，因為我們固執是與生俱來，各位有沒有很固執？(有)，有才是正確、有才是對，為什麼？擇善要固執，就是不能落入偏見(見解不正確)，我們不能落入見解不正確。我們都一再的講根塵相對(六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法)，我們六根對六塵會產生六識，那我們產生的六識叫做偏見，所以有的就不承認，會說「那個都很正確的，哪是偏見」，他不知道真理所在，各位前賢他為什麼會偏見？我們根塵相對，眼根對著色相，產生對色相的認識，那個出來的見解是屬於不正確的，各位會承認它不正確嘛？還是承認它正確？兩邊，有沒有落入兩邊？(有)，就便落入兩邊了；那為什麼它是屬於偏見、邪見、我見？因為我們的「根」跟凡塵的「塵」，「根、塵」都一直在變化，所以我們產生的「識」也在變化，變化的我們不要用，我們要找到不生不滅、不變化的，所以「根塵相對」是一直在變化，變化的我們不用，所以根塵相對是屬於邪見。我們凡人一聽到日常生活之中是屬於邪見，他就排斥不接受，不知道自己沒有深入的研究。
那為什麼說正知正見？怎麼樣會產生正知正見？就在我們萬緣都放下一念都不生，那個時候，那個「知」就是正知，那個「見」就是正見，整個都從佛性本體出來，正知正見都從佛性本體出來，不是從根塵相對出來，我們知道根源，為什麼它不正確，就是因為它會一直變化，一直變化的東西會害我們，變化好的時候我們喜歡，變化不好的時候我們討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，取捨就是造業，我們造了業就要接受果報，就很冤枉。現在我們萬緣都放下，沒有根也沒塵(沒有根塵相對)，然後產生的叫正見、產生的知叫正知，因為從佛性本體生發出來，很重要的，我們就是要追求正知正見。
然後正念，就是什麼念都沒有，萬緣放下一念都不生叫做正念，六祖很喜歡把念說成佛性本體，所以六祖就講念念無間(就是我們的念不要讓它間斷，我們的佛性都沒有間斷)，就表示佛性在覺之中(沒有不覺)，佛性有不覺就叫無明，因為我們不覺才起心動念，起心動念就叫無明(已經不明瞭真理)，我們為什麼會造業？就是不覺，我們整天覺的時間多還是不覺的時間多？我們不是時時刻刻都不覺嘛，不覺然後吃飯、不覺然後睡覺、不覺然後坐車，都不知不覺，覺的時候多還是不覺的時候多？所以我們要保持那個覺，各位前賢保持覺容不容易？可不可以做到？(可以)，不會很困難嘛，只是我們會忽略而已，「會忘記，忘記了就不知不覺了；若記得就是覺」，覺的時候會造業嗎？絕對不會，自己找罪受啊，怎麼覺的時候還造業，沒有那個事；覺的時候不會造業，就是不覺才造業。我們修道就是要保持那個覺，時時刻刻都覺，所以後來就加一個者，「覺者」，覺者就是佛，差別很少一點點而已，一字而已，就是佛了；那我們是不覺者，不覺者就是眾生，就造了業受了苦。
所以我們先培養正知正見，完全都是從佛性本體生發出來，沒有偏都是正的，不生不滅的、不變化的，才拿那個來用，我們用這個修道可以成佛，就是這個在成佛。所有的一些佛菩薩在講經說法都破除我們的偏見、破除我們的邪見，只要我們把這一些破除掉，走入正知正見，所以正知正見也叫佛知佛見，跟佛是一樣的，這蠻重要的喔，我們偏見跟正見是差了很多，一個是從根塵出來，一個是從佛性本體出來，那個來源不同，來源不同以後的做法遭遇整個都不同，所以我們從佛性出來不落入兩邊沒有善惡、不會造業；然後我們從根塵出來，它有無常變化，我們有喜歡討厭，所以會造業。而顯說真常真樂真我真淨，所以釋迦牟尼佛在涅槃了義之中，就把常樂我淨整個都呈現。
汝今依言背義，按照語言可是違背真理；所以六祖對志徹講「你依照語言，可是違背真理」，我們上個禮拜有講修道要四依，(1)依法不依人，我們按照佛法可以成佛的，法就是佛，所以依法不依人，人會有看不見的過錯，人會有不覺的時候，所以我們不依人；(2)依義不依語，按照真理不按照語言，語言文字是工具，我們按照真理；(3)依智不依識，智(智慧)是不生不滅，識是生滅，所以我們按照不生不滅，不按照生滅；(4)依了義不依不了義，了義就是究竟，我們要按照究竟的真理，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是我們不依賴(可以用但不依賴)，比如我們去渡人，現在人也是很現實，「若說我跟你去求道，要不要吃素食」，你若跟他說要，他就說那我不要求道，為什麼？他很喜歡吃魚吃肉；如果你對他講要不要吃素食是你自己的事，可是帶你來求道並沒有硬性規定你絕對要吃素食，沒有那個樣子，那個叫方便法門；然後等到他求道以後研究真理，瞭解原來他是在凡塵做的不好，然後才轉世到畜生道去，然後我們把牠殺了來吃，我們一命還一命，我們還要還給牠，這樣划不來，這樣我不吃了，就自己明理自己做，所以就不跟畜生結惡緣，很自然的狀態之下沒有勉強。
假如你若想「你喜歡吃然後你又喜歡要來被牠吃，那你就盡量的吃」，我們將心比心想一想「有沒有我們自己很高興，我讓你殺、讓你吃」，一定是很怨恨，「你殺了我，就會記得牢牢的」，都會這樣，不然你看我們自己養的家禽雞鴨，我們要殺雞鴨的時候為什麼要先去秤重(看看有多重)，你自己養的自己殺的，為什麼要秤重，那個就是明講「我現在吃你多少斤多少兩，以後你要不能超過(以後你討回去不能超過)」，就是先跟牠明言，所以我們還是不要，我們人身難得(人的身體很難得到)，各位要了解喔，不要看社會現象很多人都在自殺，那個都不知道寶，我們可以借人的身體修證成佛(可以成仙作佛)，可以到無量的百千世界去遊玩。凡塵買機票去遊玩都還不夠看，我們認真修，往後千百億化身，然後有無量的千百萬億佛的國度，看我們想去哪裡玩，都可以想去就馬上到，不用搭飛機坐那麼久，現在還要辦簽證、還要買機票、還要花錢、還要坐很久，那我們修成了以後都不用，要到哪裡馬上到，我們每一個人都這樣很神通的，像我們現在坐在這邊我們馬上一下子可以回到家裡，我們把我們精神…心靈神會，現在我們回到家裡，家裡都有廚房，那你廚房的火有關嗎？(有)，確定都有關嗎？(確定)，我們神已經回到家裡去看廚房了，現在我們又回來同義宮到佛殿來，佛殿中間是哪一位仙佛？(彌勒祖師)，又回來了，很快又馬上回來。
我們了解到，我們可以意生身(我們的意就是一個身)，馬上要到哪裡馬上到，各位前賢剛剛坐什麼回家看廚房？坐飛機嗎？就是我們意生身，我們的意跑回去，我們的意跑回來，很快的；我們可以再試驗一次，這一次到我們寢室房間，起床的時候有沒有折好棉被？(有)，都有，你看又回到寢室房間了，很快，然後我們又回到同義宮回來，這下子看佛殿右手邊是哪位仙佛？(濟公活佛)，夠不夠快？(夠)，我們本來就是神通變化，自己都日用而不知，很快的不用買機票一下子馬上就可以，看我們要到哪個地方去遊玩，一下子馬上到，遊玩過的地方印象都在腦海之中，那我們修證以後更寬廣，不只有娑婆世界，還有東勝神州、北瞿盧州、西牛賀州、我們是南贍部洲，我們壽命是最短，北瞿盧州壽命最長，平均都有一千歲，我們還沒看過一千歲的人，所以我們趕快努力修，我們修了以後去看一看，看看一千歲是長成什麼樣子，不用買門票可以直接就去看；東勝神州兩百五十歲，西牛賀州五百歲，所有佛世界說我們南贍部洲的人是夭壽(就是壽命很短，不滿一百歲)，一百歲是長還是短？(短)，很短啊，一天24個小時不是都很難過嗎，有時候會聽到說要怎麼樣來打發時間。
各位有沒有時間要用打發的？這要看我們怎麼樣來追求，讓我們整個心神很活潑很自在，要從我們正念的念頭著手，不能有負面的，有空閒的時候就做工夫「萬緣放下一念不生」，這樣培養自己純陽，到達純陽的時候，身體可有可無，已經恢復到整個宇宙空間都是我們真心佛性，這個現象就是天地的水火風土，那就還給水火風土，哪一個可以不用還的？都不能賴皮，一定要還，縱然我們修海外散仙能有幾千歲、幾萬歲，還是比較晚死一點而已，還是要死，所以凡塵沒有貪戀的地方，我們的佛性不生不滅(不會死的)，會死是身體的現象，後學一再講「我們身體的現相是被我們的業力推來」，推到凡塵來，已經有現相接受果報，只要我們果報都接受完了我們就回歸本位，問題是在「我們在接受果報的時候又再造業」，本來欠的都不多，我們一念妄動才落入凡塵，一念妄動才欠五角(現在找不到五角，最少都一塊)，可是我們一念妄動才負債五毛錢而已，結果我們到凡塵要來還這個五角，結果到現在欠多少了，欠了五億都還不止，所以欠了太多就賴皮不想還了，各位前賢想不想還？(想)，想啊，真的啊，這麼好啊，只要我們都想還，自性都清淨光明，沒有負面沒有黑暗，所有債主一聽到我們說要還他就放心了，不會積極的來討債，只要冤欠不積極討債我們生活就會過得很如意，慢慢還慢慢把這一些債務都可以還清，可是只要我們半夜搬家，債主就抓狂，如果被債主遇到，抓住你的胸口跟你討債，這時候債主就很積極討債，你會受不了。
所以我們要誠心要光明，都不欠，一定要還，這樣的話債主就放心了，然後我們又一直真的在還債，就不欠不缺了，那又努力做，尤其我們年歲一大，腦筋都會太空閒胡思亂想，後學一直講「我們的念頭起念就是業」，之前我們所造的那一些業因都在虛空之間(業因全部都還在)，可是要有緣(因緣會合)才會呈現果報；假如我們都不起心動念都是清淨，這一些業債沒有緣來配合，不會顯現現象，所以我們已經就不用接受了，所有債業、所有的罪業已經都還清了，這樣知道嘛？(知道)，會還債了嗎？(會)，所以我們就要當閒仙仙(台語)，不能空閒的時候起心動念。所以後學之前時常講「坐歸坐算命要錢」，聽懂意思嗎？你坐在算命師的前面，算命師不講話你不用付錢；若算命師開始講話，等一下你要離開你就要付錢；我們閒閒坐在那邊，都不講話都不起心動念，我們不用付出代價；你若坐在那邊東想西想，認為腦袋瓜不想會覺得浪費，你就一直胡思亂想，你等一下要起來就要付錢(你的債務已經成形了，你已經有欠債了)，就要付費繳錢，你若不繳錢他不讓你離開。所以我們要了解，這個理就是這個樣子，空閒都不起念就不造業，不造業就不用受苦；你既然起心動念，你造了業就要受苦。了解沒？(了解)，以後空閒不要起心動念，要記得「起心動念要付出代價」，起心動念太容易了，所以我們債愈欠愈多，尤其年歲一大更是累積的厲害。我們講到修道要四依，依了義不依不了義，不了義是方便法門我們要用，可是我們要知道那個是應用、是過程，過程的時候可以，然後我們到究竟那個就不要。
以斷滅無常及確定死常，斷滅，在凡塵要了解，一般自殺的人會講一了百了，各位前賢，一了有沒有百了？(沒有)，為什麼沒有了？因為他的現象是一了，可是佛性還在，所以沒有了，我們的佛性要先到枉死城去關，關到我們的壽命到了才出枉死城，出枉死城以後因為死掉了又入地獄，枉死城都是多餘的，既然有暴力對自己(自殺就是暴力對自己)，往後他性分之中有暴力存在，再來現相他又會再自殺，所以有問題就是要解決，解決就沒了，再怎麼大的問題都可以解決，所以不要逃避，那個是懦弱的行為，自殺不可取，一定要面對，欠人家多少，把數目訂出來列出來，只要有數目都可以還得清，一生還不清我來生再還，來生還不清我來生再還，只要有這個心，所有這一些無形無相都會幫助你了這一些業債。所以在凡塵一定要勇於面對勇敢面對。真正的斷，什麼都沒有那個是屬於現象，在真理之中沒有斷滅，尤其我們修道更沒有斷滅，佛性都是常在，雖然沒有形相可是我們可以感受確實是常在。
所以六祖就講依照語言把斷滅無常及確定死常，就是現象之中的這一些記得太牢了，而錯解佛之圓妙最後微言，佛講出來就是非常的圓滿奧妙，我們每一個都有圓滿奧妙不生不滅的佛性，都有常住圓滿奧妙的佛性，釋迦牟尼佛把圓妙最後微言呈現講出來，讓我們能夠知道真理，可是志徹錯解了(錯誤的了解)，所以佛經一定要透徹的領悟，不能錯誤的了解，一定要透徹的知道；縱覽千遍，有何所益，不了解真理的話，縱然我們看了有一千遍，對我們的幫助也不大。
各位有沒有時常在念心經，第一句是什麼？「觀自在菩薩」，什麼意思？我們大家大概都知道它的意思，就是迴光返照我們自由自在的良知良能(就是我們的本性)，觀就是迴光，用心來觀，不是用眼睛；自在菩薩，我們每一位都是自在菩薩，菩就是菩提，薩就是薩埵(薩埵就是有情，有情識的眾生叫做薩埵)，菩提是覺，有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩，所以我們都是菩薩，我們有情(有情識)，有情識知道嗎？我們知道餓、知道冷、知道熱，那個就叫情識；有情識的眾生已經覺悟了就叫菩薩，然後這個菩薩祂是自在菩薩(自由自在)，各位前賢自己的佛性自由自在了沒有？都把佛性綁住喔？我們要訓練讓祂自由自在很活潑的整個呈現在我們生活之中。「觀自在菩薩」我們一般解說都會說觀世音菩薩，假如是觀世音菩薩的話對我們幫助不大；我們迴光返照我們自由自在的不生不滅真心佛性，那個才是真正的正確。
接下來下一句「行(ㄏㄥˋ)深般若波羅蜜多時」，假如我們念行(ㄒㄧㄥˊ)，各位念行(ㄏㄥˋ)還是念行(ㄒㄧㄥˊ)？兩個都有，念行(ㄒㄧㄥˊ)的話表示你沒有在做；念行(ㄏㄥˋ)的話表示你做很久了。那你做很久還是都沒有在做？沒有迴光返照就是沒有在做啊；那已經做(迴光返照)很久了，「深」字就是工夫已經有了又做很久叫做深；行(ㄏㄥˋ)就是在做，行(ㄏㄥˋ)用台灣話來講就是「道行」，人家講那個道行很高，就是修持的工夫叫做行(ㄏㄥˋ)，看看我們有沒有努力真的在做，有的話就有功夫，功夫有的話就很深，時間久功夫有，深；依賴般若波羅蜜，依賴我們的妙智慧到達波羅蜜(清淨的彼岸)，所以我們在生活之中已經就到達清淨的彼岸，都沒有煩惱，各位在生活之中有煩惱嘛？(有)，那都沒有觀自在菩薩，都沒有行深般若波羅蜜，所以都在煩惱之中；我們若有的話，迴光返照我們自己不生不滅的真心佛性，已經都有功夫、都有般若妙智慧，都到達清淨的彼岸，這個時候就照見五蘊皆空，就是我們整個五蘊(色受想行識)全部都是空，就已經所有的苦厄都已經超越了、都過去了，幾句話就把整個怎麼做都交待。
後學有看華手經對裡面有一段印象深刻：「如來不與世間共諍世間與我爭」，我們講過好幾次了，我們一看到文字會想「如來」就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不跟我們凡人(娑婆世界的眾生)爭，可是我們娑婆世界的眾生都要跟釋迦牟尼佛爭，這個是現象，都要爭那個地位，說你會當佛我也要來當佛，那釋迦牟尼佛說「如來不與世間共諍世間與我諍」，世間都在與我爭，可是我們真正的進入這句話的涵義，「如來」就是我們每一個人的真心佛性(就是我們不生不滅的真心佛性)，各位想想看，我們的佛性是不是不跟世間爭？世就是過去現在未來，間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，不跟時間爭、不跟空間爭，只要時間空間跟佛性一爭的時候，我們佛性都退隱，佛性全部都會讓給你，全部都退隱不見，我們佛性的修養好不好？(好)，非常好，所以要把佛性啟發出來運用，不要讓我們這個世間當家(我們這個世間就是身體)，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，哪一個不跟佛性爭？眼睛也爭、耳朵也爭、鼻子也爭、嘴巴也爭、身體也爭、意念也爭，全部都要作主，那佛性就全部都讓給你，佛性就退隱了，等到什麼時候？一口氣不來，一口氣不來我們佛性要出來收拾善後，我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在一口氣不來的時候，非常不負責任，撒手不管，造了很大罪過也不管，什麼人要管？我們不生不滅的佛性、如來要出來管，很冤枉，都不是佛性做的，但是揹負罪的都是佛性，所以我們現在在凡塵要降伏世間(降伏我們六根，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念全部都降伏)，只要降伏了，萬緣放下了，佛性就出來、如來就出來了，整個就呈現了，所以我們在生活的時候就是要這樣去做。
各位要了解，因為我們感官(眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念)當家已經很久了，所以我們啟發佛性當家的時候，感官會反撲，我們要有心理準備「你(六根)當婢女奴才要認份」。各位試試看，假如我們到服裝店去看服裝，這個時候到底是眼睛當家、還是佛性當家，你站在櫥窗前面你就知道誰在當家了，「若是一直想著那套服裝我穿起來很適合」這個一定是眼睛當家，佛性會跟你講你家裡的衣服已經很多了不要再買，但是佛性的力道很弱不夠，所以在那一種狀態之下就可以衡量我們對佛性的護持(保護我們的佛性)，到底是多還是少、是真的還是假的，那個時候就會呈現。所以我們生活都是很現實，我們在日常生活之中就努力來做。
行昌忽然大悟，說偈云：
因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
行昌忽然大悟，就是志徹，行昌就是他在凡塵用的名字，忽然大悟就說偈云，因守無常心，佛說有常性，因為我們守著日常生活那個叫無常心，佛就講有常性，各位前賢我們現在把文字換一下，看我們了不了解：「因守有常心，佛說無常性」，懂了沒？原來是「因守無常心，佛說有常性」，而現在我們念成「因守有常心，佛說無常性」，因為我們在凡塵都是用無常心，可是我們平常都守著無常心(就是日常用的心都是無常心)，然後我們現在把「無常心」變成「有常心」；然後「佛說無常性」，因為我們知道我們不生不滅的真心佛性叫做有常心，佛就講有常心可以隨緣之用，那隨緣之用就無常性，這樣了解嘛？嘴巴說懂，可是頭在搖頭，這樣到底是懂還是不懂。
我們要學著活用，因為守著無常心(就是日常生活的心，都是無常)；佛跟我們講有常性(就是我們不生不滅的佛性)，我們把因守無常心的「無」字變成「有」，「因守有常心」表示我們知道不生不滅的佛性，所以守著常有的心；那佛在講無常性，就是我們的佛性不生不滅，可是佛性可以隨緣之用，隨緣之用就一直變化，一直變化就是無常，是不是比較寬廣了？(是)，我們就是要這樣看經，對經裡面記載我們意思都知道。像我們剛才講華手經，如來就是我們不生不滅的佛性，真的不跟世間諍，可是世間都跟我諍，我們再看了幾千年它還不會有變化，可是我們了解以後「啊，原來在講我自己，我們就要把我們日常生活當家作主的感官去掉」，馬上就可以改變，我們可以修證進入不生不滅的佛性，就成就如來了，真正的意思就出來了，不然佛已經成佛了，佛再怎麼講都還是佛，祂不會變化啊，會變化的是我們，我們會變化我們現在還是眾生，會變化成佛，佛都已經佛了，祂再怎麼說怎麼說還是佛，你不了解祂的涵義的話，你吸收不到好處，你吸收得到「喔，原來這樣就可以成佛，那我就去做」，要不要做啊？(要)，要就可以成佛了！所以佛講出來就是要我們成佛，成佛的方法就是一定要進入真理。
不知方便者，猶春池拾礫，假如我們不知道方便法門(就是修持有方便法門)，好像春池(春天的水池)拾礫(就是七寶都不撿而去撿小石頭，礫＝小石頭)，小石頭不要撿，撿回去沒價值又佔空間；七寶就要撿，撿了可以用還可以布施，很好用，所以不要春池拾礫，我們要拾七寶。
我今不施功，佛性而現前，志徹就講我現在都不施功(都不用功夫)，可是佛性已經現前了，意思就是不用去做什麼架式，架式全部都不用，好比我們照相要擺一個姿勢照了才會好看，志徹就講我今不施功可是佛性而現前(佛性整個都現前)，各位前賢佛性現前了沒？我們看佛殿左邊是哪一位菩薩？(月慧菩薩)，佛性有沒有現前？(有)，就是現前不然怎麼知道，就是已經都現前了這麼親切。我們日常生活之中整個佛性都跟佛一樣，不缺，只是我們不敢當下承擔，不敢相信自己就是佛，我們在這邊上課一定要一直培養「我就是佛、我就是佛」，要培養到真正的成佛。
非師相授與，我亦無所得，假如六祖沒有講、沒有教授，沒教我就不知道。這邊有兩個涵義：(1)說佛性不是六祖給他的(2)然後我也沒有得到什麼(就是他只有本性的呈現)，這兩個意思了解嗎？一個意思就是說六祖沒講沒有教的話，我沒有辦法達到佛性會現前；另外一個意思就是說我的佛性不是六祖交給我的、送給我的，而我佛性現前的時候，我什麼也都沒有得到。所以這兩個意思要了解，一個是講六祖一講了以後我整個了解，佛性都呈現了，這是一個意思；另外一個意思，佛性我本來就有，不是六祖給我的，雖然我已經佛性現前，可是我也沒有得到什麼，只是本來的回來而已。我們要了解，佛經包含的意思這麼奧妙，不是只有一面，而是可以面面俱到。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：「知識！遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」
會曰：「以無住為本，見即是主。」
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，十三歲已經就很努力在修道，自玉泉來參禮，就是從神秀那個地方來；六祖就對他講，知識！遠來艱辛，還將得「本」來否，你有沒有將你的本帶來嘛？各位前賢這個叫禪機語，假如有人問你有沒有帶本來？你要怎麼回答？(有)，那拿出來看看，活佛老師不是教我們嘛：「若要拿出來給人家看，拿著眼睛看著他」，「拿著眼睛看著他」就是將我們的本帶來了，這是我們活佛老師教的。
這邊六祖問神會「你有沒有將你的本帶來」，若有本，則合識主，你若有本(有那個不生不滅的佛性本體)，跟你現在認識的主人恰好合在一起，我們認識的主人跟我們不生不滅的佛性本體，是合在一起還是分開？(合在一起)，嗯，合在一起，就是因為合在一起，所以有時候我們分不清，分不清到底是「識主」還是「不生不滅的佛性本體」，各位前賢有沒有差別？(有)，不敢肯定，小聲一點。我們了解「識主」有程度上的差別，我們不生不滅的佛性沒有變化，祂都是湛然常寂。所以六祖就講有本的話跟識主合在一起，這樣試說看，你說說看，看看講出來能不能夠真正的那個識主跟你不生不滅的佛性本體，全部都帶到這個地方來。
之前有講懷讓禪師：「說似一物即不中」，我們看六祖壇經好像是當下就回答，可是那個是懷讓禪師回去研究八年，八年以後再來見六祖，懷讓禪師說我已經領悟了，六祖就說你說說看，懷讓禪師才講「說似一物即不中」，我們看起來這句話沒什麼，可是懷讓禪師回去以後把所有東西都拿來跟佛性相合(這個不是、那個也不是)，所以懷讓禪師回去很忙，萬物都拿來跟佛性合，才說出那句話「說似一物即不中」。所以我們看古時候人修道的用心，後學若沒看五燈會元或景德傳燈錄，真的還不知道有這一段典故，裡面寫的很清楚，懷讓禪師來的時候才講「說似一物即不中」，六祖一聽有一點味道了，就講「還可修證否」(六祖想再確認一下)，懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，六祖一聽染汙即不得，六祖就知道懷讓禪師確實領悟了，六祖才說「只此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是」，這就是印可「對！你領悟的已經正確」，所以都不是普普通通的，都是禪機語。
這邊神會被六祖一問了以後，以無住為本，無住為本是我們從金剛經看到，「應無所住而生其心」，那他以無住為本，各位前賢這樣正不正確？(正確)，正確啊？應無所住是講我們真心的狀態不要有所住；應無所住就是空，而生其心就是有，所以不能進入空也不能進入有，要兩個同時存在，無所住是空、生其心是有，有跟空合在一起，這樣才真的是本。這樣了解他哪個地方不圓滿嗎？所以「有跟空」應無所住，我們的心不要住，無所住就空了，可是而生其心(無住之中有心)，而生其心就是有，無所住就是空，空跟有合在一起就是我們的本，這個地方才「無住」，所以不一樣，它不夠圓滿。所以這邊以無住為本，見即是主，見就是我們看到的就是主人，這裡面就很含糊。我們根塵相對也是見，我們眼睛全部不用，眼睛不用的時候(眼睛閉起來)，各位有沒有看見？(有)，一樣看見，就是看見黑暗，所以見性也是見，見塵也是見，你這個見即是主，這個主到底是塵還是性？就有問題了。
師曰：「這沙彌爭合取次語！」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」
師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」
師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」
師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人。」
神會禮拜悔謝。
所以六祖就對神會講，這沙彌爭合取次語，爭合就是要爭取人家跟他相同的見解、相同的意見。我們一般都會講乩童跟桌頭(台語)，那他們講的話叫什麼話？就是會隨順的話！各位都沒有去問過神明啊？都沒問過乩童跟桌頭？乩童跟桌頭都會順著話語，那一種叫做爭合取次語。乩童跟桌頭他們會順著來問事者的話語然後去講，我們有沒有那個印象？紅姨順話尾(台語)，那個叫做爭合取次語。次語不是我們自己生發出來，首才是重要，我們已經取次語就是不重要，所以爭合取次語就是沒有自己的主張，聽人家怎麼講我們就跟著人家怎麼講。因為沙彌就是年紀很小，所以六祖稱呼神會為沙彌。神會就問六祖說「和尚坐禪，還見不見」，你在坐禪有沒有看到自己的佛性？這個問的怎麼樣？我們會感覺到很突兀，哪有問人家坐禪有沒有看到自己的佛性。
師以拄杖打三下，六祖就用拄杖打神會三下，就問神會「吾打汝是痛不痛」，我打你會痛、還是不會痛；然後神會回答「亦痛亦不痛」，會痛但也不會痛。以現實來說的話，痛的就是身體，不痛的就是佛性，所以亦痛亦不痛，神會兩邊都講出來，這個就是含糊，我們修道不能含糊(含糊就是沒有肯定的答案)。六祖就講「吾亦見亦不見」，所以坐禪有看到，那個是領悟自己的佛性，佛性沒有形相哪看得到，所以亦見亦不見。神會就問「如何是亦見亦不見」，內容是怎樣也說出來聽聽。六祖就講「吾之所見，常見自心過愆」，所以六祖就講我有看到，都是看到自己的心有過錯、有不對的，這個真的是一代祖師都這樣，我們平常有沒有像這樣「看看自己的心有沒有過錯、有沒有不對的地方？」(有)，有啊，那很理想耶！能夠這樣就很理想。不見他人是非好惡，這倒是我們要學的，我們好像是反過來「不見自心的過愆，常見他人是非好惡」，文字又不同了，不見自心過愆是我們現在眾生的毛病，然後常見他人是非好惡，很現實的。所以六祖一代祖師告訴我們，我們要反過來，別人好不好、是與非跟我沒關係，他有功德也不會分給我們，有罪過我們不用擔，所以不要去檢討別人的是非過惡，檢討我們自己很重要，因為我們自己有過錯了我們自己要承擔果報，我們一直能夠反省檢討，我們過錯就愈來愈少，我們接受的果報就愈來愈輕、愈少愈沒有就可以解脫。然後是以亦見亦不見，所以見不見角度是在這裡。汝言亦痛亦不痛如何，六祖就對神會講「你說會痛、也不痛是怎麼樣」；汝若不痛，同其木石，假如說你都不會痛，跟木頭石頭一樣，全部不痛的話跟木頭石頭一樣。
若痛，則同凡夫，你若會痛，跟凡夫都一樣，那你是石頭還是凡夫，所以六祖就這樣問神會。如果會痛的話凡夫一樣，即起恚恨，就是會產生生氣的情緒出來。汝向前見不見是二邊，你剛才(向前)在問見不見那個是兩邊；然後痛不痛是生滅，痛的時候是生，不痛的時候是滅，所以痛不痛是生滅，見不見是兩邊，那我們兩邊也去掉，生滅也不要。所以這邊就把重要的已經闡釋出來。汝自性且不見，敢爾弄人，所以我們重點就是要明心見性，一定要見到自己的本性。神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
師又曰(六祖又講)，汝若心迷不見，假如心迷昧沒有見到不生不滅的佛性本體，問善知識覓路，要問善知識來找，看怎麼樣可以見到自己的不生不滅真心佛性。汝若心悟，即自見性，心能夠領悟就可以見到本性，然後見到本性依法修行，汝自迷不見自心，你自己迷昧看不到自己的心，卻來問吾見與不見，所以我們就是把心用錯方向，都用在注意別人、別人修的怎樣、修的好或壞、做的好或壞、別人怎樣都很在意，自己怎樣都不去注意。所以這邊六祖講的很清楚，我們見性了以後依法(按照佛法)來修行。吾見自知，我的見解、修持程度我自己知道；豈代汝迷，怎麼會替代你的迷昧；汝若自見，亦不代吾迷，假如你能夠領悟了解了，那你也不會代替我的迷昧；何不自知自見，要自己知道自己見到；乃問吾見與不見，所以對神會講你不要問這個問題，你問這個問題已經離題了。神會再禮百餘拜，求謝過愆，自己也知道自己的不對，服勤給侍，不離左右，不離開六祖的身邊。
那因為神會不離六祖的左右，所以後學在五燈會元裡面有看到這一段記載，就是神會看大藏經，然後對大藏經裡面六個地方有疑問，然後請示六祖。後學有把六個問題寫下來，第一個問題就是問戒定慧。因為神會在六祖的身邊，所以有機會接近六祖，所以有疑問的地方就趕快問。
第一問：「戒定慧，所用戒何物，定從何處修，慧因何處起，所見不通流。」
六祖答：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
我們了解，神會很會利用那個機會，然後神會自己講所見不通流。六祖回答「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」定即定其心，這個定就是要定我們的心；假如各位前賢我們又看到前面六祖有講，從我們自性之中就有戒定慧，那這個是看大藏經裡面又特地提出來問，我們一般社會凡塵都一直在講戒定慧，我們對戒定慧的認識也不是說很透徹，所以神會藉著服侍六祖的機會請問「所用戒要戒何物、定從何處修、慧因何處起，因為所見都不通不流(所見不通流)」；六祖就回答，定即定其心，就是我們要定我們的心，心一定要先定；將戒戒其行，性中常慧照，我們性分之中常常用智慧來觀照；自見自知深，這一句就牽涉到我們的正知正見，自見自知深，因為所見不通流嘛，就是我們對凡塵的一切有能所，有能見有所見都是互相對待，所以神會說所見不通流，所見會被凡塵障礙、會被形相阻隔；假如自知(你自己知道)，自己知道以後沒有能所，已經沒有能所，所以自知深(自己知道那個深入)，一深入以後山河大地都是我們真心，已經是很深了，所以自知自知深，自己知道以後自己就知道原來真理是這麼深入的。我們要知道神會後來是一方的開創者(就是帶很多人修道)，所以神會問的問題也不是說普普通通(就是很有內涵)，裡面並沒有說完全了解，所以請六祖講，六祖是一代祖師，六祖會解說的很詳細。
第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
六祖答：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
本無今有有何物？本有今無無何物，就是兩個對調。誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。
六祖就回答「前念惡業本無，我們的前念、我們的惡業本來就沒有；後念善生今有，我們後念(就是我們能夠把握的)善生今有(現在有)，念念常行善行，後代人天不久，後代人天就是我們這一生壽命過去了以後，等到下一生下一世，人天就是人道跟天道，不久就可進入人道天道(就是進入三善道)。汝今正聽吾言，吾即本無今有，你現在在聽我講話，我本來沒有啊，然後出生在凡塵有了！這是第二題。
第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
六祖答：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。
未即離二邊，自除生滅病。」
將生滅卻滅，我們要它生出來，可是它卻是滅掉了(我們要讓它生出來的東西，結果它滅掉不見了)；將滅滅卻生，然後我們要滅掉的東西，一直要把它滅掉，可是它卻一直跑出來。所以不了生滅的義理真理；所見似聾盲，好像聾人跟盲人一樣都看不清楚。
六祖就回答，將生滅卻滅，令人不執性，我們不執著的個性都呈現；將滅滅卻生，我們都要把它滅掉，可是它卻又生出來，令人心離境，讓我們心可以離境。未即離二邊，就是沒有辦法離兩邊；自除生滅病，自己除掉生滅的病，好像我們剛才講「痛不痛是生滅」，我們把生滅(生滅屬於病)除掉。
第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。」
六祖答：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常因，悟中不迷悶。」
頓漸是常住的因，所以我們一下子馬上領悟了叫頓，可是我們漸漸的去做，做到道了叫做漸，所以頓漸是常因(常在的因)，不要認為頓漸是不一樣。
第五問：「先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正。」
六祖答：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
定慧後初(初就是先的意思)；何生為正，怎麼樣才算正確。
六祖就回答，我們常生清淨心，定中而有慧。然後於境上無心，慧中而有定，定中有慧、慧中有定，它都是互相扶持；定慧等無先，定慧平等無先後，雙修自心正。六祖一直在鼓勵我們要定慧雙修，雙修以後我們自己的心就正了。
第六問：「先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出。」
六祖答：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。
若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」
問這一題倒蠻重要。六祖回答，說即先佛而後法，說的時候那個就是佛在講，佛證悟了以後講，先佛後來就講法；然後我們聽，聽即先法而後佛，若論佛法本根源，，一切眾生心裏出。各位前賢佛法的根源從哪裡出來？從我們一切眾生的心裡面出來，所以不用向外去找，向我們內心去找，我們內心就會生出佛會生出法，一切佛法本根源，一切的眾生心裡出，所以若論佛法本根源，一切眾生心裏面出來。
這是神會服侍在六祖身邊，利用機會就請問六祖六個問題，後學剛好在五燈會元裡面有看到有記載，把它背誦下來貢獻給各位。
◎剩下約8分鐘，提問問題。
【問】：後學常常覺得時間不夠用,不知道劉講師有沒有這種感覺?如果有的話像劉講師每個星期六都從基隆來到同義宮講課,在這個來的過程當中坐了高鐵也花了那麼多時間,請問劉講師您如何善用這個時間?
劉講師答：哈哈~我們才剛剛講六祖壇經說我們都會注意別人,然後都忽略自己,馬上就表現給我看哈哈~我們要知道絕對領悟到佛性,不生不滅的佛性本體最理想的狀態,就是走入絕對的境界,就是沒有對待,沒有兩邊,也沒有生滅,就是走入絕對的境裡面就是最理想,可是我們要了解到那個是不變之體,可是我們在凡塵要隨緣之用,那隨緣之用我們要隨順世緣,剛好我們有一篇:「張拙悟道偈」, 張拙悟道偈它那個八句裡面就是講:隨順世緣無罣礙,就是要隨順識緣啦!那個光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,然後欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣礙,涅槃生死等空華。
就是張拙悟道偈,後學覺得說這個對我們修道幫助很大,他把那個整個佛性本體跟隨緣之用都全部講,然後我們在凡塵怎麼樣來運用?怎麼樣來應對?也都有交代,所以就把它燒成CD然後也印成書面資料,那個位都不敢提問問題,所以那個如是我聞的書面資料,後面有很多問題都是台北的前賢提問的而且都蠻重要,所以各位可以拿回去看,那一些問題對我們幫助也是很大,如是我聞裡面也告訴我們怎麼修?怎麼做?都有詳細解說,沒有機會來同義宮上課的前賢我們也拿回去給他們看,也可以拿CD給他聽,這樣可以嗎?
【問】：後學有一個問題想請教劉講師,就是有一位點傳師他在印尼就靈魂出竅去救了一位道親,那個道親是車禍,結果那個道親醒過來的時候家裡的人都不認識,只認識這位點傳師,那後學就想說那我們做萬緣放下一念不生的時候,是不是也可以靈性出竅去救人?
劉講師答：哈哈哈~你這個構想是很好,可是我們要先稱一稱自己有多少斤兩,自己有多少斤兩自己要先衡量,要學到那一個真正有功夫了以後,所以要先救自己,先救自己先把自己不生不滅佛性本體要先透徹認識,然後把祂啟發,能夠到達都已經純陽了,然後功夫大概都夠了,那個時候就渡眾生就很容易,那我們要了解有一些現象都是前因後果,都有因果在啦!那我們這個時機等於說都是大開普渡,所以藉著那一些現象就是要廣為渡化眾生,重點示現在我們要把自己的本錢先養足,現把祂訓練到足夠,足夠的時候救別人就很容易了,這樣知道嗎?
【問】 ：劉講師後學想要請問您就是說,您馬上回答這位講師功力不夠不能去救人?(哄堂大笑)
劉講師答：哈哈哈~我們有哪一位仙佛會呈現,自己講說我功力夠我可以多去救人,有聽過這樣嗎?所以我們要了解到縱然你真正救了很多人,你也不要炫耀,所有的眾生都是我們如來佛性之中的眾生,並不是外人是我們自己,所以我們救人也是救自己,那沒有值得可以炫耀的地方,那你炫耀了就表示你有那一種分別心,有分別心還沒有到達佛性本體,還沒有到達絕對的「湛然常寂」,所以那個還要努力修啦!這樣了解嗎?會的人不會說他會啦!真的說他很了不起的人,他一定起不了。
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