師曰：「如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二，諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言，維摩不以言，不以無言，故默然，收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用。」

 師曰：「如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二，諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言，維摩不以言，不以無言，故默然，收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用。」

僧問：「奇怪如是。」

師曰：「亦未如是。」

僧問：「何故未是？」

24.師曰：「且破人執情，作如此說，若據經意，只說色心空寂，令見本性，教且偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會『淨名』兩字便得。淨者本體也，名者跡用也，從本體起跡用，從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊。所以古人道『本跡雖殊，不思議一也』，一亦非一，若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見理。」

   然後又連續那個維摩詰經，僧人就問維摩經究竟之意，究竟它是講什麼。

他就回答第一卷，是引眾呼十大弟子住心。就是講十大弟子都住在形相。那麼第二卷各菩薩說，進入不二法門，以言顯於無言。文 殊以無言顯於無言，維摩詰不以言，不以無言，故默然，收前言語。第三卷，從默然起說，又顯神通作用。然後這個僧人問：「奇怪如是。」慧海禪師就答：「亦未如是」，也不是這樣。問：「何故未是？」他就回答說：「且破人執情，破人的那個固執、那個執情，作如此說。那麼據、若據經意，只說色心空寂，令見本性，所以說這個慧海禪師把那個維摩經，那個綱要就講出來，說色心空寂，讓我們看到我們不生不滅的佛性本體，教捨妄入真，把妄的、假的都捨掉，進入不生不滅佛性本體真心。莫向言語紙墨上討意度，就是不要在言語、語言，以及在紙墨，就是我們看的書去討意度。但會『淨名』兩字便得。淨名就是維摩詰。淨者本體也，名者跡用也，就是功能作用。從本體起跡用，跡象、那個功能作用。從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊。所以古人道『本跡雖殊，不思議一也』，那個不思議是一樣。一亦非一，若識淨名假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不此理。」假如說我們不見性，一輩子都不知道這個道理。所以慧海禪師都也蠻提這個綱要。

   那僧人就問：既言有性，既然在講有我們的佛性。將出來看，拿出來看看。然後慧海禪師他就問啦、反問，汝信有明朝否？你相信有沒有明天。他回答：信，相信有明天啦，這個不用說大家也相信。那慧海禪師說：試將明朝來看，你把明天拿出來看看。然後他就說：明天實在是有，但是現在拿不出來，如今不可得。然後慧海禪師就講：明朝不可得，明朝不可得，你現在拿不出來，不是沒有。汝自不見性，你自己都沒有見到佛性。不可是無性，不是說都沒有佛性。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，現在這樣穿衣、吃飯、行住坐臥都跟你對面、跟你都在一起，那你都不認識祂。所以我們瞭解說，我們的佛性都跟我們在一起，那我們不認識祂啊。各位前賢認識祂嗎？所以慧海禪師就講說：可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異，你要看明天跟今天一樣，明天跟今日是一樣的。將性覓性，萬劫終不見，你用你的佛性要來找佛性，這樣找不到啦，已經是了啦，有沒有體會意思啊，各位前賢？我們都已經是佛性了，那還要再來找佛性，這樣都找不到啦，都已經是了，懂意思嗎？有沒有親切？(有)。都已經是佛性了，還要再來找佛性。已經都是了啊。所以他又講說：亦如盲人不見日，不是無日，盲人沒有看見太陽，不是太陽沒有啦。

僧問：「既言有性，將出來看。」

師曰：「汝信有明朝否？」

僧問：「信。」

師曰：「試將明朝來看。」

僧問：「明朝實是有，如今不可得。」

師曰：「明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣喫飯，

行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，

萬劫終不見，亦如盲人不見日，不是無日。」

   僧人就問慧海禪師：既言有性，將出來看。也就是既然我們都講有佛性，你把佛性拿出來看看。然後慧海禪師就回答：汝信有明朝否？你相信有明天嗎？僧人就回答：相信。慧海禪師就跟他講：試將明朝來看。你把明天拿出來看看、將明天拿出來看看。他回答說：明天實在是有，可是如今不可得。慧海禪師就講：明朝不可得，不是沒有明天；汝自不見性，不是沒有佛性，你自己不看見、自己不領悟。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識。現在我們穿衣吃飯、行住坐臥，那個就是我們的佛性，我們對它，可是我們不認識。那個可謂愚迷。汝欲見明朝，你要看明天。與今日不異，明天跟今天一樣。將性覓性，你現在已經在用的就是你的佛性，那你用你的佛性還要再來找佛性。那萬劫終不見，在怎麼久你都看不到。亦如盲人不見日，眼瞎的看不到太陽，不是沒有太陽。