佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。

云何如來為常住法不變異耶。如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。

【云何如來為常住法不變異耶】這底下講的就相反的角度。說如來為常住法，常住就是不變遷，就是永遠都在。不變異，祂不會有變化。

【如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃】我們離開欲望。所以我們要了解喔！這個離欲這個是最困難的工作，我們在凡都有欲望，要我們離欲進入寂滅，寂滅就是所有的生滅都已經滅掉了，已經到不生不滅，已經煩惱都沒。寂，如如不動；滅，滅掉所有煩惱；所以這個就真的常住法了，這個就叫涅槃。

【如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是】所以我們了解說用這個如人斬首，各位前賢，這個比喻非常的好！我們的我執跟法執，假如說按照佛的這一個比喻，我們把頭，各位前賢，我們所有的能執從哪裡來？從我啦！因為有我，然後才有執，我執！就是我們產生生活之中，最普通、最常見，因為有我，才有很多煩惱，因為有我，凡塵事才成立。然後佛就講，這個能執的我，已經把它斬斷了，還有我嗎？有沒有？我有沒有？斬斷了啊！沒有了，我沒有了！然後因為我能夠執，我能夠執（就是有法可以讓我執），那我都把它斬斷了，還有能所執的法嗎？有沒有？我也沒有了，法也沒有了，成不成就？成就了啦！所以最難在這裡，我們不肯把自己斬斷，所以佛作這個比喻，後學說真的最理想，把能執的我斬斷，所執的法沒了！能執的我死掉了，所執的法亡了！能所雙亡，歸到寂滅、歸到佛性本體！這個佛講最殊勝的比喻。如人斬首，則無所有。已經什麼都沒有了，能執也沒有，所執也沒有了，成不成就？成就了！所以這邊真的佛要進入涅槃，所跟我們講的都是最究竟，『如人斬首，則無有首』，已經沒有頭了！

『離欲寂滅。亦復如是』，也是這樣，就真的離欲寂滅。我們的欲望從哪裡來？我啦！從我，有我，然後就有欲。欲望都是從我，那我都沒有了，欲有沒有？沒有了啦！那我都不見了，我都死掉了，那個欲望怎麼會有！這樣了解嗎？所以往後若我們沒辦法解決問題，就用這個方法：『如人斬首』，頭不見了！那能執的跟所執的都消失了！所以我們了解說，佛作這個比喻讓我們在生活之中，可以解決很多很困難不能解決的問題，都解決了，真的可以『離欲寂滅』，離開欲望到所有生滅都沒有了，所以離欲寂滅。亦復如是。

【空無所有。故名涅槃】已經都沒有了，什麼都沒有，所以真的進入不生不滅。

善解因緣義

 【是名善解因緣義】能說法以及能夠聞法，這個就是善解因緣，能夠善解因緣義。

【菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也】

像我們那一本金剛經裡面後學就有講，我們有長壽之因，一定要有飲食之緣，因緣會合才能夠跟我們命理相合。有長壽之因，可是我們都不吃，能夠長壽嗎？你有長壽的因，你都不吃，會不會死？會死！所以有長壽之因，一定要有飲食之緣，因緣配合，我們的命理才可以完整。所以這邊就是因緣義！

漸次而制。不得一時

 『漸次而制。不得一時』因為有菩薩問佛，為什麼不事先就去防範？就是他還沒有犯罪，那你事先就想到，制定戒律讓他遵守然後就不會犯！那佛有說，那個會引誘人家犯罪，他都還沒有犯，你就制定戒律。好像我們現在的立法，那個立法的情形，還沒有去做，他就先立法（就是規範），你不能做，你做了就是以什麼罪來處理。可是佛祂說，這樣是人家都還沒有犯罪，你就促成人家去用那個心、促成人家犯罪，所以那個佛講不符合真理。所以我們要知道說，在真理的部份，耶！覺得說還真的要跟佛溝通，這個佛沒有先制定，我們凡人會犯！可是佛說，還沒有犯不能制定，犯了以後才可以！所以觀念就不同。

三種淨肉隨事漸制

 如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。

【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。

就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，

【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒有一樣，你不願意去遵守。

若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。涅槃時到是故略說。是則名為。能隨問答。

 迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法。

佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。涅槃時到是故略說。是則名為。能隨問答。

【迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法】怎麼樣去吃才會沒有犯戒、是清淨的。所以佛就有講，

【佛言。當以水洗。令與肉別】你用水洗一洗後，跟我們凡人吃的肉已經有差別了。

【然後乃食】就可以吃。

【若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪】假如說裝吃飯的缽，已經裡面被肉所污穢，佛就講你使那個味去掉，就可以允許，那個聽用就是允許你可以吃，已經無罪。

【若見食中多有肉者。則不應受】假如說你托缽，人家布施的時候，裡面哇！全部都是肉，這樣你就不應該接受，就是有一些肉還可以，你處理；那全部都是肉的話，你就不好處理；那佛就講：則不應受。

【一切現肉。悉不應食】就是以應顯現很明顯的這一些肉，就不應該再吃。

【食者得罪】吃了就有罪。

【我今唱是。斷肉之制】佛就在這個時候制定不能吃肉。

【涅槃時到是故略說】就是佛已經要進入涅槃，所以大略的來講這個內容。

【是則名為。能隨問答】這個問了就能夠隨著答。

當知即是。現斷肉義。迦葉。其食肉者。若行、若住、若坐、若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。如人吃蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想

 當知即是。現斷肉義。迦葉。其食肉者。若行、若住、若坐、若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。如人吃蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想。

【當知即是。現斷肉義】就是要了解到，現在就斷肉。所以我們中文很有意思，那個肉，各位就可以看，外面那個是陰陽門，然後上面一個人，下面一個人，上面的人一半在陰陽的上面、一半在陰陽門的下面，就是我們現在生活在凡塵的人，一半是陽，一半是陰，那我們吃肉多的話，我們就很重，我們會掉下去；那底下那個人他的罪業已經受夠了，他會升上來，他升上來上面，我們上面這個人掉下去下面。你看那個肉怎麼寫就告訴我們了，你喜歡吃，往後你就變成要給人，你吃人的肉，你的肉給人吃，那個是因果定律！

【迦葉。其食肉者……肉氣。悉生恐怖】所以佛就講，我們吃肉的人吐出來的口氣，他的呼吸、呼出來的氣，不管是行住坐臥我們一切的眾生，都會聞到他吃肉的肉氣，都會產生恐怖，他會吃肉、會吃人。

【如人吃蒜】好像我們人吃蒜頭

【臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去】所以那個蒜，這個味道很濃，已經吃在肚子裡面，我們竟然呼吸的時候，那個氣都跑出來，跟你講話的人就可以聞到蒜頭的味道，很強，那個蒜頭味道很強。可是我們了解說，蒜頭會殺菌，所以假如說你在一個地區，那個地區都沒有吃的東西，水也都很多細菌，你可以用蒜頭來殺菌，你喝水吃蒜頭，可以把那個菌殺死掉、還可以養生，那個時候是以生命為重要，你要能夠修道生命要能夠保得住，生命都沒了怎麼修，所以還是我們了解它的因果所在，為了要使生命存活下來，所以有一些我們就要擔當。

【設遠見者。猶不欲視。況當近之】遠見，沒有離得很近的人，他也不願意跟吃肉的人親近，那近的人更不用說，他聞到那個味道都很不喜歡，吃肉的沒感覺，我們素食的人那個感覺特別靈敏，就會感受到。

【諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想】你既然可以吃別的生命的肉，那我這個生命的肉有時候你也想吃，就會恐怖，所以會畏死，很怕死掉。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。 善男子。夫食肉者。斷大慈種。 迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。 佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。

 善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。若檀越信施之時。應觀是食如子肉想。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。

善男子。夫食肉者。斷大慈種。

迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。

佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。

【善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉】就從現在開始，因為佛要進入涅槃，所以祂不允許（不聽就是不允許的意思）、不允許這個聲聞弟子，就是程度比較不是很高。若是菩薩程度就比較高，聲聞程度就比較低，所以不允許聲聞弟子食肉。

【若檀越】檀，就是布施；越，越過貧窮；檀越就是施主（布施的主人），那只要我們布施，就可以越過貧窮。

【檀越信施之時。應觀是食如子肉想】因為有問，去托缽人家布施的時候，結果裡面有葷食，那問說要怎麼來處理？不能把它丟掉，那要拿來吃會覺的怪怪的，因為裡面葷食（就是有生命），那佛就講，你拿到河邊、溪邊，用水把那個味（魚腥味、肉味）洗一洗，沒有那個味，那你就可以吃，食（吃飯）是要養生，所以托缽的時候人家布施我們就是要接受，所以佛就教他們不貪那個東西，假如說我們現在一些社會人士，為什麼要葷食？就是因為他就講：我沒有肉吃不下飯，那已經蠻嚴重！所以佛說那個是貪、貪那個肉的味，那已經在修道了就不應該貪味，所以只要養生讓生命能夠延續下來就可以，所以有魚、有肉，拿到河邊用水洗，讓那個味道能夠大部份都消失，那你就可以吃。這個佛明確的回答，就是人家布施的時候你就是這樣處理，就可以吃。

所以不允許聲聞弟子吃肉，所以假如說有施主，布施的時候裡面有葷食，你就要想，你在吃的這個就是你兒子的肉，吃自己兒子的肉，這樣了解意思嗎？就是很謹慎小心！那一些都是有生命的，所以如子肉想，那個念頭就不是貪那個肉的味、魚肉的味不貪，就好像在吃兒子的肉一樣，所以就是為了要使這個身體能夠繼續存活下來，所以要吃，就這樣！跟我們凡塵吃的那個心就完全不同，我們吃就會挑好的吃；那佛的意思說你只要能夠養生，你吃下去能夠使生命延續就好了，不能夠貪味。我們貪味的話就在六塵，我們六根對六塵，那個味，已經貪味就會被凡塵染汙！被染的污垢！

【迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉】為什麼如來不允許（不聽就是不允許）。

【善男子。夫食肉者。斷大慈種】就是我們吃肉的話，我們的佛性裡面有慈悲喜捨四無量心，我們具備啦！我們佛性裡面有具備慈悲喜捨，那我們吃肉的話，就把我們四無量心的第一個慈，大慈種斷掉。所以我們只要是成道成佛，我們在稱謂的時候都會講，大慈大悲，然後後面佛的名號。大慈大悲會放在前面，那個是我們本來就有，可是我們在凡塵都沒有把祂發揮！

【迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。

【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。

就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，

【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒有一樣，你不願意去遵守。