司空山本淨禪師說「若問佛，即心即佛，若問道，無心即是道」，請問這兩句話不是相等嗎？有何差別呢？
劉講師答:對，這個司空山本淨禪師就是有一個皇帝派去採常春藤，他去遇到司空山本淨禪師就問他的道，禪師問說:你是要問道呢?還是要問佛? 他說佛跟道有什麼不同? 司空山本淨禪師說你要問道「無心是道」。你要問佛「即心是佛」。然後他問說那有什差別?
各位前賢有什麼差別?所以剛才我們在課程講解的時候，剛好有把那個內容講出來，說問道「無心是道」我們已經都無心了，就是沒有心意識啦!所以各位前賢很重要的，我們不要有過去心，不要有未來心，不要有現在心。因為我們有三心會被三世攝受，過去事未來事現在事會把我們攝受，把我們吸住那我們就要六道輪迴，這樣知道了嗎?
那我們沒有，沒有過去心，沒有未來心，沒有現在心，那沒有三心，三世攝受不住，那三世就攝受我們不到，吸不住了要六道輪迴嗎?就不用了，不用六道輪迴。所以三世它已經攝受不住。那我們無心，無心有沒有過去心?有沒有未來心?都沒有了,那無心整個道都呈現了所以無心是道。
那問佛「即心即佛」佛，什麼叫做佛?佛就是覺者，覺悟的人。那我們為什麼不能覺悟呢?就是因為我們用的是心意識，是那個無常變化的心意識。所以各位要知道心就是聚義，聚會的意義。然後憶就是回憶，識就是讓我們知道。那三個就是「緣聚而生，緣散就滅」(心、意、識)。那既然是因緣聚會才有的變化無常，變化無常的內容我們不要依賴，不要以它為根據，然後我們來修。因為以它為根據它在變化，那它變化的時候我們要不要跟著變?就是跟著變，那修道跟著變的話那就不是道了，『道是不變的』。不會變的才是道啦!
所以我們要了解到那個即心即佛，心就是佛。可是這個心就是無心的心，就不是心意識啦!全部心意識都不用了，根塵相對產生的六識都不用，這樣有了解嗎?(有)。以後在做耳根圓通就一定要記得那個心意識都全部摒除掉，聽到什麼聲音不要進入聲音的內容，你如果進入聲音的內容就是用心意識，這樣知道嗎?你如果進入那個分別，那是什麼聲音?對我有什麼利害這樣就做心意識啦!所以你做耳根圓通就是有聲音就好，那個聲音是誰聽到這樣就好啦!不管它是很近還是很遠，大的聲音還是小的聲音，那個都沒有關係，『只要不進入內容就好』。這樣了解嗎?
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