只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。
像我們這一次南部大地震，各位有沒有先感受出來？可見還不努力，只要你真的是萬緣放下一念不生，這麼大的災難，一定你會事先知道，那為什麼不知道，因為你都注重凡塵現象，沒有注重沒有形相的真心佛性，你只要注重沒有形相的真心佛性，這個虛空之間會發生什麼事，愈大的事你感受會愈強烈，我們當然不追求談神通的事，可是那是我們佛性的功能，那我們全部都不讓祂呈現功能，可見我們都用錯心，用在凡塵住在形相上面，所以佛性的功能就沒辦法呈現，既然都不呈現，我們就迷迷糊糊一天過一天，一年過一年，一生就過去了，很快時間不等人，所以我們頓悟了無生了沒有？想不想？所以那個方法就是，萬緣都放下，什麼念頭都不要想，一念不生，靜靜的體會那個不生不滅的覺，離開心離開身，那個覺不生不滅，我們就是要找這個，這個叫無生法忍，沒有生也沒有滅。
我們的身體叫眾生，眾緣積聚而現的生相，眾生（眾緣而生），緣聚生了緣散就滅，所以都是虛幻不實在，不真，不要把它當成真。把身體當成真，我們會利用佛性來享受身體感官的刺激。把身體當成假，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我會借假修真，借假的身體修不生不滅的真心佛性，那個才是正確。身體都會還給天地，歸還給四大水火風土，那我在那裡？不見了，在凡塵所造的業把我們推，行善推到天道，當山神土地王爺媽祖，當福報期限一到以後，一樣落入六道輪迴。所以身體是假的，虛幻不實在，不要把身體當成真的，我們都把身體當成真的，所以著重注意力都在身體，要把身體化妝的很漂亮、要穿的很漂亮、要吃的很好、生活要很享受，追求目標就變成這樣。這樣的話，各位前賢能夠維持多久？一百年，大概我們的壽命就是這樣一百年。一百年每一天都讓我們吃的好、穿的好、又享受，那也才值一百年而已，不值得我們去珍惜它。
我們佛性是不生不滅，可以億萬年，一百年是太短了，很短暫，我們要追求億萬年的常樂我淨，還是追求一百年的快樂，哪一個值得追求？可是億萬年看不到，這個一百年看得到。問題就出在這裡，我們把看得到的看得太重了，看不到的就不管它。可是各位要了解，我們身體看得到是不是看不到的佛性在指揮？（是），所以身體看得到的是假的，那個指揮身體沒有形相、看不到的那個才是真的。所以一定要注重不生不滅的佛性本體，這樣我們這一生才沒有白來，短短地時間我們可以把祂修證出來，修證出來以後跟天地同壽，天地有多長的壽命，我就有多長的壽命，而又可以千百億化身，渡化眾生幫助眾生，又可以到別的佛世界渡化眾生，非常寬廣，自己可以主宰往東往西。那假如我們在凡塵沒有啟發不生不滅的佛性，沒有培養，沒有讓佛性茁壯長大，我們一口氣不來的時候，我們就被業力推，看我們在凡塵做的怎麼樣，業力的形成就怎麼樣，就推我們到什麼樣的地方去，我們就現相，又在現相之中迷迷糊糊的過一生。
我們能夠了解這個假相，真的修證使真心佛性有權柄，能夠指揮我們的身心，這樣不造業，不造業就不受苦，已經解脫，解脫了以後，我們了解我們佛性非常寬廣，跟整個虛空合成一體，所以身體的一口氣不來，到處都是路，都可以到理天，全部都是理天，所以我們就不怕沒有路可以走，那凡人不修一口氣不來，眼前全部黑暗，沒有一條路可以走。所以我們要「生前防死路，莫待死時後悔遲」。到死的時候，我都還沒修，慢一點，來不及喔，要事先就防範，事先我們就使自己的不生不滅佛性到處都合為一體，心跟境都變成一體，所有山河大地都是我的真心，已經到那個程度就成就。因為我們比較少接近性理心法，所以剛聽會有一點生澀，所以後學鼓勵要連續一直聽，現在科技發達，可以使我們聽CD、聽MP3、看DVD，一直反覆的複習，熟悉了以後，我們就很容易的進入了，進入了不生不滅佛性很寬廣、很逍遙自在，嚮不嚮往？（嚮往），力道都不夠。
所以永嘉大師自從頓悟了無生，已經了解到無生（就是不生不滅的真心佛性），無生就無滅，我們有生就有滅，所以我們追求的方向就是不生不滅，不生不滅就在我們身上。現在我們的身體是屬於生滅，所以身體的覺，知道冷知道熱、知道肚子餓肚子飽，那個都是覺，這個覺是屬於生滅，所以對於這個生滅的覺我們知道就好，放下，然後追求不生不滅的覺，各位前賢把握原則，「不生不滅的覺」離開身心，身心不能及，就是身也達不到、心也達不到，那個覺才是不生不滅。
後學用眼根（眼睛）來比喻，我們眼睛看到現象，心本來沒有去想，眼睛看到以後才會顯現，所以這個是我們的心跟身達不到，可是我們知道了了分明，那個覺就是不生不滅。
然後我們聽聲音，也沒有事先說會有什麼聲音出來，然後人講話也不知道他會講什麼內容，所以心達不到，然後我們身也沒有去碰聲音，這個叫做身心不能及，這個覺叫做不生不滅。
那在身上的不生不滅，祂不即不離，不即就是不住，不離就是也在。因為祂生滅跟不生不滅合在一起，我們生滅的覺裡面有不生不滅。是要用心來體會。我們心是一體兩面，我們認識的那一面是生滅，不生不滅那一面不認識，它同時存在，那只要我們不住在生滅的這一面，不生不滅就出來；那只要我們住在生滅了，這個不生不滅就不見。
我們更詳細的說，不生不滅就是體，生滅就是用。我們用金錢來比喻，我們去買東西要帶錢，錢就是體，我們去買東西就是用，有錢了才能夠有用，所以有體才能有用，我們用只有一次，體永遠存在。我們拿錢去買，錢都在，雖然已經換手換到別人身上，可是那個體還在，那你買東西用掉一百元，你給了一百元（已經用掉了一百元），那你可不可以跟老闆說再一百元的東西給我？（不可以），所以用只有一次，體是永遠存在。我們知道就可以攝用又歸體，收攝用又歸到本體回來。我們眾生差別：就是把用當成本體，所以我們才六道輪迴。那我們能夠收攝用，就是知道它用以後，已經沒有了，變化了已經沒有了，然後回歸到不變的本體回來，又守住本體，那我們以後又可以從本體再起用，起用了以後又一樣又收歸到本體回來，這樣就已經理想，達到不生不滅。
沒有用心在這邊聽，這個很適合催眠，你心不放在這邊，一聽到這個話很好睡，可是你用心在這邊聽的話，這個就是上乘佛法，要你成佛的，非常殊勝。所以我們了解，要聽到能夠成佛的方法很不容易，要有那個根器，我們就是累世有行善，祖德都有遺留下來，所以我們才能接近上乘佛法，那既然能夠接近我們就要好好的珍惜把握，然後實際來修持，一實際修持以後，很多的真理在我們修持以後，真理會綿延不絕的一直呈現。那假如我們都沒有去實現，往後講的我們會聽不懂，因為那個需要修持的功效呈現以後才會知道的。所以我們一定要努力去做，而且這個努力做又是很平常、很平凡、很平淡、很平實，沒有奇奇怪怪，所以很容易做，那不要因為容易就忽略。後學都說：那個太簡單，那個不用做，就是這樣！好像呼吸一樣，你不要注意呼吸，也會呼吸。
所以有時候我們可以自己反問，到底我現在是吸進來、還是呼出去？我們可以說不知道喔！我們現在是吸進來、還是呼出去？(吸進來，大家哄堂而笑)，哈哈～這個叫做心裡準備。我要吸進來，然後就可以回答的出來，落入有為啦。那我們在問的時候是無為，是你沒有注意的時候呈現的動作，你知不知道，就是訓練我們很微細的觀察力，觀察到很微細。我們很多都會忽略，甚至我們不生不滅的佛性我們也都會忽略，那能夠觀察到這麼微細，我們就會努力的、很容易快速的呈現我們不生不滅的佛性本體出來，就會很親切，都跟祂在一起。所以頓悟無生非常重要，一定要努力，頓悟就是很短的時間，一定要努力。所以這個「悟」不是要長時間，我們要把不好的那一些習慣性去掉，那個才需要長時間來奮鬥，這個領悟真理都是在講求時間很短的時候能夠頓悟。那假如沒辦法頓悟，我們就要累積薰習，一直薰習一直薰習，然後到有一天忽然…就會頓悟。
