什麼叫外道？|心外取法

什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

我們自古以來最迷惑的就是這個宇宙虛空，很自然充滿我們知覺性，所以虛空之間我們那個不生不滅佛性本體祂全部充塞，全部充滿。比如說我們眼睛看不管是牆壁、電扇、形象、門、佛像我們看到以後都了了分明，那這個都在空間裡面，這個知道就是佛性，佛性知道。知道這個空間縱然什都沒有，就剩下一個空。

    ※然後對這個空，空中的空我們也了了分明，所以最奧妙就是在空中的空，祂竟然不只有空啦!祂竟然有水、火、風、土，水火風土全部都在這個空中，那麼水火風土屬於色，那這個空屬於空，空跟色竟然是在一起，不二，祂就是在一起啦!那我們要把祂分析，我們用除濕機把水集中，然後我們感到熱就是火；那個風一手不動，一手動風就有了；然後那個土等到陽光一照進來，我們就可以看到灰塵，灰塵就是土啦!

    所以水火風土就在空中，空中是空可是水火風土是色，色跟空不二，沒有二，一。我們那個佛性含容，包含萬象，因為水火風土它可以促成萬象，萬象都是水火風土造成的，所以祂可以虛空無象，虛空就是佛性本體沒有形象『不拒絕諸相發揮』，所有的相你要出來佛性都不拒絕，那我們看到了祂呈現出來了，有了，有形象了可是不用經過一百年它又消失了。可是祂又會生發，所以生發、消失，生發、消失都在佛性之中，那我們佛性充塞宇宙虛空，整個山河大地都在佛性生發。

    所以我們瞭解所有的天地一切，都是真心佛性這麼寬廣，所以不要「心外取法」，所有的萬法都在心裡面。都在心裡面不在心外，所以心外取法叫做外道。所有的萬象都是我們的真心，所以我們真心掌握得住了那你就可以如如不動，那我們的佛性也是依樣如如不動，沒有動態叫「常住」。

   我們道德經第一篇老子就講:常無，常有，常無，欲於觀其妙，常有，欲於觀其徼。那個常無跟常有是天地間的東西，祂常住的有，常住的無，常住的有就是萬象，可是萬象都在空裡面，常住的無沒有形相，那麼祂無跟有因緣會合會呈現，因緣消失會消散，都是緣聚則生，緣散則滅。那我們凡塵脫離不了這個緣聚則生，緣散則滅的現象，都是在這現象裡面。

    緣聚則生有了，一百年了，一百年以後緣散了就滅了，沒有了。所以萬象生於有，然後有從哪裡來?從無來，祂再歸於無。那佛性是千千萬萬年，可是現象不過百年。這個百年都在千千萬億年裡面生發出來，祂又歸於億萬年裡面回去，都是這樣啦!那我們被這個假象迷惑，只要落入形象，形象都是假的都一直變化很快就沒了，那我們不要住相，不要住相就住在我們佛性常有、常無之中。