金剛身品第五

 金剛身品第五

如來之身非身。是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹。無知無形。畢竟清淨。無有動摇。無受無行。不住不作。無味無雜。非是有爲。非業非果。非行非滅。非心非數。不可思議。常不可議。無識離心。亦不離心。其心平等。無有亦有。無有去來。而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢。無爭斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無盡不盡。離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅。無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見。無有相貌。如來度脫。一切衆生。無度脫故。能解衆生。無有解故。覺了衆生。無覺了故。如實說法。無有二故。不可量無等等。平如虚空。如來之身。成就如是。無量功徳。無有知者。無不知者。無有見者。無不見者。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。

護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。

◎如來之身非身，如來那個身沒有形相，所以不能說身。

◎是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹，這個就講現相。說如來之身祂沒有身影、沒有身體，那這個如來的身不生不滅；不習不修，沒有習也沒有修，所以我們有時候看到文字，啊！不用修不用學喔！學習不用修。無量無邊，如來的身無量無邊，沒有足跡。因為沒有形相。

◎非心非數，這個數我們就了解一二三四的那個數目的數。

◎住無住處，住在無所住的地方所在。

◎就是這個，金剛身的內容，這個講的，我們看的就好像在文字遊戲，全部不容易進入那個狀況。

◎護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。所以那個護持正法，佛在涅槃經講，他就是不受五戒，也不修威儀，就是持著刀劍，守護持戒清淨比丘。所以就可以知道那個內容，殺盜淫妄酒他都不受，也不修威儀，就持著刀劍在守護持戒的清淨比丘，所以要了解說，你努力清淨的在修，你的週遭那一些護法神就在保護你，就在你的身邊一直在照顧你。

若有比丘。隨所至處。供身取足。讀誦經典。思惟坐禪。有來問法。即爲宣說。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利及利衆生。當知是輩。懈怠懶惰。雖能持戒。守護淨行。當知是人。無所能爲。

若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持。所受禁戒。能師子吼廣說妙法。利益安樂諸衆生。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。應當勤加。護持正法。護法果報。廣大無量。

不受五戒爲護正法。乃名大乗。

護正法者。應當執持刀劍器仗侍衞法師。爲護法故。雖持刀仗。我說是等。名爲持戒。雖持刀仗不應斷命。若能如是即得名爲第一持戒。

【若有比丘………不能降伏非法惡人】祂在講這邊的意思，就是你做一個一般的比丘，那就不能作獅子吼，獅子吼的話，那個一吼叫百獸都降伏，所以祂說不能降伏非法的惡人，佛鼓勵我們要能降伏非法的惡人。

【如是比丘………無所能爲】所以佛不稱讚他啦，還缺一點點。

【若有比丘………利益安樂諸衆生】所以我們要了解，佛在這邊講那個獅子吼跟不能獅子吼差別。因為我們凡塵就是要眾生供養，那你假如說講得太深入的話，眾生不供養，你就沒得吃啦，所以他們有一些不敢說，說了以後怕眾生不供養他，佛就叫做不獅子吼。那獅子吼就是不管，你一吼叫了以後，百獸都降伏了。他就不管有得吃沒得吃啦，有人供養、沒人供養都沒關係，那個就叫獅子吼。所以佛鼓勵，鼓勵你在講經說法，就是不要顧忌你講出來以後，沒有人要供養你。所以這個差別蠻大。那我們現實社會尤其在都會區，沒有人家供養的話你要吃什麼，沒有人家供養的話你要住哪裡，都是問題啦，而且很大。那你以前在釋迦牟尼佛那個朝代，沒有人供養，不吃；沒有地方住，去坐在樹下。我們現在人做不到耶，坐在樹下我會感冒，你這樣一顧忌到你就不敢去坐在樹下。所以佛都鼓勵他們去坐在樹下過夜，然後坐在墳墓墓碑前面過夜。

所以後學都講，假如說我們有浩然正氣，半夜我們一個人到墳墓去不會怕，假如說我們沒有浩然正氣，要試驗自己到底有沒有，很簡單，你一個人你半夜到墳墓，那個很多墳墓的地方，你去那邊坐禪，看看你敢不敢坐，當你都還沒到墳墓的時候，心裡都毛毛的，這個時候風吹蟲叫，你就趕快回頭，已經不敢去了，鬼都還沒出現，你的心鬼已經先來了，所以我們要了解到，那個真的騙不了人，可以騙別人，騙不了自己，到底過不過膽子，有沒有浩然正氣，試試看，不能招朋引伴，不能喔，要一個人喔，自己去喔，那個才算。

【唱如是言。涅槃經中………護法果報。廣大無量】，所以那個時候佛就講，那個比丘不能夠畜養奴婢、也不能夠畜養牛羊非法之物。

夫護法者。謂具正見。能廣宣說。大乘經典。不爲利養。於諸檀越。心無諂曲。具足威儀。摧伏破戒。諸惡人等。是名持戒。護法之師。能爲衆生。眞善知識。其心弘廣。譬如大海。

【不爲利養】，我們現在就不容易做到。

【於諸檀越】，檀就是布施；越就是越過貧窮；能夠布施就能過越過貧窮。

云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔。所不能壞。是菩薩衆。本性清淨。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師。善持律者爲欲調伏。利衆生故。知諸戒相。若輕若重。非是律者。則不證知。若是律者。則便證知。

云何調衆生故。若諸菩薩。爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止。經歷多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。

【若是聲聞所不應爲】就是聲聞的程度不夠，你不要去做個事，你做這個事後來都被別人渡走了，你要去渡別人都被別人渡走了，不可以，我們的眾生定力都還不夠。

是律應證者。善學戒律。不近破戒。見有所行。隨順戒律。心生歡喜。如是能知。佛法所作。善能解說。是名律師。善解一字。善持契經。亦復如是。

如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當。如是善學。正見正知。若能如是。了了知見。即是見佛金剛之身。不可壞身。如於鏡中。見諸色像。

常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

 常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

常當繫心修此二字。佛是「常住」，所以我們一定要跟自己講，不生不滅的佛性是永遠在，常住，祂不會變化，不會生也不會死，不會變化的。

修此二字。當知是人隨我所行至我至處，你若修這兩字就跟釋迦佛祖一樣，跟著佛祖去哪裡，祂到哪裡你就跟到哪裡。

善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。假如說我們有修道學習，這兩個字，「常住」，這兩個字就可以了，那為了這兩個字把凡塵所有相都滅掉了，滅相，都沒有相了，煩惱都沒有了，都回歸到我們常住的佛性本體，所以如來就在我們這個常住這個人為般涅槃。般涅槃就是大涅槃。所以各位前賢，我們一般凡塵用，涅槃跟生死相對，因為有生死我們才要用涅槃，假如說沒有生死就不用涅槃。可是假如說前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，超越生死涅槃的，這樣了解嗎？我們假如說要跟生死涅槃，張拙悟道偈不是說，生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都像空中的花，可是假如說涅槃前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，那大涅槃超越對待，沒有對待，這樣知道喔！沒有對待，就是生死跟涅槃對待。那個般涅槃已經超出對待，是一個絕對，沒有相對。所以我們要了解文字的意思。

善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也，那個涅槃的義理就是諸佛的法門。性也，涅槃性。

夫法性者。無有滅也。應當修習佛法僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。

夫法性者。無有滅也，我們的法性，我們佛性沒有生也沒有滅。

應當修習佛法僧而作常想，佛法僧就是三寶，三寶佛法僧，我們在凡塵，佛就是佛性本體；法就是我們的般若妙智慧；僧就是我們的行為。所以佛法僧就在我們身上，我們身上就三寶，所以要知道說，我們在行，日常行之中就已經用三寶，三寶都在用，都在，時時刻刻在，只要我們這樣用，當然我們都成佛啦。

是三法者。無有異想。無無常想，就是沒有兩樣的那個念頭，也沒有那個無常的念頭，也沒有變異的那個想法。所以佛法僧就變成一體了，一體三寶，三寶一體，全部都在我們身上。

若於三法修異想者。當知是輩。清淨三歸。則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹。則有樹影。如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常。

清淨三歸，這個清淨三歸，佛法僧，三歸它沒有依賴的地方所在。

所有禁戒皆不具足，所以這個三法假如說你把它修異想(就是不同啦，那個三法不同)，三法是一法那個才對；那你三法都不同，那個清淨的三歸它沒有依賴，沒有依賴的地方。所以這樣禁戒就不具足。

終不能證聲聞緣覺菩提之果，到最後都不能證佛的果位。

若能於是不可思議。修常想者。則有歸處，能夠在這個不可思議，這個不可思議，後學就有講過，以前時常看到不可思議到底是什麼樣的內容？就講我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，是什麼樣的狀態？(不可思議)，恩！就是不可思議，不在有、不在空、不在亦有亦空、不在非有非空，哇！長成什麼樣？沒辦法講，沒有辦法說那個就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體，有沒有把它連貫了。所以我們連貫以後就不會很困難，所以知道很親切就在我們身上。

譬如因樹。則有樹影，因為樹所以有樹影。

如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常，如來也是這樣，有常法，就是常不變的、常住不變的法，所以我們就有歸依，歸依到我們不生不滅的佛性本體。

常戒常定常慧解脫。如彼群賊。不知方便。亡失醍醐。又如群賊。為醍醐故。加之以水

 諸凡夫人。雖得戒定智慧。無有方便。不能解說。以是義故。不能獲得。

常戒常定常慧解脫。如彼群賊。不知方便。亡失醍醐。又如群賊。為醍醐故。加之以水

因為看經多了，知道多了以後，只要不回來文字，就不知道文字裡面到底跟我講什麼。
所以有一群賊，然後去偷牛，偷牛他沒有了解說，要怎麼去養牛奶，牛奶要怎麼變乳酪，
乳酪要怎麼變醍醐，哇！不會。我們要知道，十二杯大杯的牛奶可以提煉一片的乳酪，
十二大杯才提煉一片喔，所以你吃一片的乳酪就等於十二大杯的牛奶，各位有吃乳酪嗎？
很快發胖喔！那個營養很夠，就是很營養，乳酪它可以在提煉生酥，
然後生酥提煉以後再提煉熟酥，熟酥以後再提煉醍醐。所以牛奶有五味，牛奶、乳酪、
生酥、熟酥、醍醐。那後學那個時候第一次寫到醍醐的時候，就趕快跑去那個大賣場
向你買醍醐，因為醍醐照佛講可以治百病，我說那我買回來吃，就不用買藥了，
我這個身體不好時常都在吃藥，那我吃醍醐就好了。我記得啦，他跟我講，
你要買醬油嗎？我說醍醐是醬油嗎？是那個牛奶提煉的那個，
他說我們台灣只有提煉到乳酪，那怎麼差那麼多。他說你要買醍醐的話到印度去，
我說印度有嗎？他也不知道，他也不知道印度有沒有醍醐。只是佛經上佛有講，
說只要你喝醍醐的話病都可以消除，都可以沒有病，我說這麼好，
可是我門都沒有方便可以提煉啊，不知道怎麼做，所以這個群賊，去偷牛沒有用。

又如群賊。為醍醐故。加之以水。水多加一些，牛奶多加一些水，結果愈加愈難喝，
不是變醍醐，變成我們在喝的水。

汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

 汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

修習以後要廣為大家說真理。

所以我們要了解，只要你修了以後有功夫呈現，可以報告心得，心得分享，
這個是很難得，但是一定要自己本身經歷，是真的、是誠實的、不能用想像，
想像就不可以，所以我們要了解到，你真正的有修有功效，然後講給別人聽，
別人會效法，也想像你一樣的來做，這個就等於鼓勵人家，已經在種善，
所以我們要知道說，這個不是鼓勵修那個神通啦。那我們要知道，我們佛性具備，
祂具備有神通、有五眼六通，還有更大的大通，只是我們還沒有證悟佛性，
大通現不出來，那假如說我們可以證悟我們的本性，那個佛就講我們可以轉移四天下
(就是東勝神州、西牛賀洲、南贍部洲、北俱廬洲)，可以把它們轉，你看那個功夫多大，
但是你要證悟本性才可能，現象是不可能，是進入佛性才有這個能力。那佛是這樣講，
是鼓勵啦，鼓勵我們，你真正的去做的話，它有功夫呈現，
而那個功夫的呈現是我們本來就具備，不是說學來的，學的神通它不久就消失，
那我們佛性的神通，只要你讓祂呈現，祂都會在，可是我們知道那個不需要。

我們只要很努力，各位前賢，把心收回來，攝心啦，你把它收攝回來，不要三個月，
你絕對可以瞭解說今天會發生什麼事、有什麼人會來找我、我會遇到什麼，你會知道，
那個不是奇奇怪怪，那個是我們佛性本身的功能作用。那你修得愈久，
你愈深入我們的法性，祂知道得愈長遠，一個禮拜、一個月、一年、十年、百年，
以後會發生什麼你也會知道，可是我們先要了解到，你知道了又怎麼樣，
它一樣發生啊，
你不知道的它也一樣發生，那跟你不知道有什麼關係，對不對？
只是說我們修的過程不見功效，我們會心灰意冷，都沒效！就懈怠了。
那假如說聽到別人都作有功效，我們都有不認輸的精神，他做得到我也可以啊！
那就會做，這個就動力啦！所以啟發這個動力是蠻重要！我們不要負面的啦，
我們負面的都是要走入三惡道，所以往後聽到講負面的，先問問他，你想不想去三惡道，
不想，那就不要講，所以不要講負面，一定要鼓勵大家，脫離苦海，這個是重要。

欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。

 欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。

亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。
拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。
以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。

欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。

假如我們要長壽，活在凡塵久一點，就要護念，保護著那個念頭，
就是我們那個心(保護眾生的念頭)保護一切的眾生；同於子想，
跟所有眾生都是我的兒子一樣。

生大慈大悲大喜大捨。慈悲喜捨四無量心，我們本性之中具備，本來就有，
只是我們都不用

授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。殺盜淫妄酒，那個十善，
就是我們身口意加一個不，身不殺盜淫，口不惡口、妄言、綺語、兩舌，
意不貪嗔癡，就變成十善，那十善可以當氣天神仙，那個佛教眾生修十善；
可是教我們修道人這個是基本，祂不希望我們去氣天當神仙。

復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。所以佛也把阿修羅當成惡道。
就變成地獄惡鬼畜生阿修羅，等一切諸趣。

拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。就是要解脫，還沒有解脫讓他們解脫。

度未度者。還沒有渡要渡他們。

未涅槃者令得涅槃。還沒有進入不生不滅，令他們得道不生不滅。

安慰一切諸恐怖者。這個是無畏施，無畏施是安慰一切諸恐怖者。

以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。
可以在我們般若就可以自在。隨所壽終生於天上。

見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量。不可稱計。呵責壞法之人。
令行善法。得福無量。當知如來。是常住法。不變異法。如來此身。是變化身。
非雜食身。為度眾生。示同毒樹。是故現捨。入於涅槃。佛是常住。不變異法。
汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。

見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量，破壞善法的我們能夠驅使譴責，
然後把他們糾正，治療他們。這樣就可以得福無量。不可稱計。

呵責壞法之人。令行善法。得福無量，所以我們了解，勸一個惡人功德很大。

當知如來。是常住法。不變異法，這個如來就是我們佛性本體。祂是常住、不會變化的、
不變異的。

如來此身。是變化身。非雜食身。所以我們了解，這個如來佛性本體，祂可以現相，
但是祂不用吃飯，佛性本體不用吃飯。

為度眾生。示同毒樹。為了要渡化眾生，示現跟我們眾生一樣。

是故現捨。入於涅槃。現在就是要進入涅槃。

佛是常住。不變異法。只要你修正成佛了，自己可以當家作主，我要不要在凡塵，
還是要離開凡塵，自己可以作主人。我們不行啦，我們說我要住凡塵，滿身是病，
把你拖走。你說我想離開凡塵，可是死不了。所以佛不是這樣，祂要住就住，要走就走。

先所修習。無常苦想。非是真實

 所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習。無常苦想。非是真實。

汝等比丘。不應如是。修習無常、苦、無我想、不淨想、等以為實義。

如彼諸人。各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。

在在處處常修我想常樂淨想。復應當知。先所修習。四法相貌。悉是顛倒。

欲得真實修諸想者。所謂我想常樂淨想。

常樂我淨四法相貌，全部是顛倒。

何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依性不變異，是名為我。

所以佛就詳細解說，我它的內容是什麼。假如說法是實，就屬於實相的，是真、是常、
是主、是依性不變異，這個叫作我。

離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者。 而有諸見。亦無是處。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想等。世尊。譬如人醉。 其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。皆悉迴轉。若有不修苦想無常無我等想。 如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想。

離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者。
而有諸見。亦無是處。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想等。世尊。譬如人醉。
其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。皆悉迴轉。若有不修苦想無常無我等想。
如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想。

我等修無我想。是身無我無主。一切諸法無我我所，我等修、已經修無我想，
那一切所有的法無我，沒有我、也沒有我所。

如是修已。則除我慢，就可以除掉慢(驕傲)。

離我慢已便入涅槃，這個離開驕傲就能夠進入涅槃。

世尊。譬如鳥跡，鳥飛過空中的跡象。

空中現者。無有是處，鳥飛過的蹤跡，飛過了以後就找不到，那你要再找到鳥的蹤跡，
那個沒有一個地方是對的。

有能修習無我想者。而有諸見。亦無是處，能夠修習已經沒有我那個念頭，
然後有諸見(就是眾生的知見)，這樣也沒有一個地方是對的。

亦更修習其餘諸想，亦更修習另外的一些想法。

所謂苦想無常想等。世尊。譬如醉人。其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。
皆悉迴轉，整個天地都在轉。

若有不修苦想無常無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸，
所以在佛經裡面放逸非常多見，可是我們眾生就是犯了這兩個字，放逸。

因為放逸才流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想，就是有一點在邀功啦，
說我這麼認真修。