佛說所有生物要熟食

 【問】：前賢認為釋迦牟尼佛時代生活環境衛生不好，所以佛說所有生物要熟食，後學認為佛和聖人講的話皆是本屬不變的真理，不應該有時空的差異，請劉講師您認為呢？如果沒錯的話，水果和沙拉，如何熟食？

劉講師答:這個後學是看到楞嚴經這個釋迦牟尼佛有講:說我們用火煮過以後就叫「淨食」清淨,三點水那個淨,就勿啖生氣,啖就是吃,勿就是不要吃,不要吃生氣,各位前賢要了解到水果它熟了以後,各位前賢它還有沒有生氣?有沒有(沒有)水果如果成熟了你沒有去摘,它就掉下來,然後就腐爛了它沒有生氣啦!所以佛有講說假如我們生下來的嬰兒,我們大概滿周歲的時候都會餵他吃飯,都會讓嬰兒吃我們大人吃的東西,佛說那個時候就不可以吃到生的東西,它還在生長沒有經過煮食就把它拿給嬰兒吃,佛說那個嬰兒吃了以後神經會錯亂,所以我們了解到佛祂講的是勿啖生氣,不要去吃還在生長的東西你拿來吃,水果已經熟了它沒有生氣,水果就是要讓你生吃的,這樣知道意思嗎?後學不是說絕對,固定是這樣,後學是看佛經裡面這樣講的,後學才把它闡述出來,所以我們要了解到有一些不吃是可以,吃了有毛病我們怎麼辦?對不對?否則去試看看孩子你都讓嬰兒吃沒有煮過的東西,還在生長的你看往後會怎麼樣?佛講話不會騙人啦!佛這樣講後學把它闡述出來是這個樣子的。

   那有一些你說沙拉,沙拉就是要讓我們生吃的東西,所以我們了解到我們都是大人的現象之下,有一些身體裡面的生理機能可以處理,我們的生理機能可以處裡可能那個毛病就不會產生,那我們既然知道不要吃可以生長的東西,勿啖生氣它重點就是不要吃那個(植物)還在生長的氣,這樣了解嗎?

   【問】：像青草茶搥一搥，讓小孩子喝？

劉講師答:喔!那個是屬於藥,藥草,那個不是生物,那我們現在講的是我們吃三餐的生物,而那個是藥治病的藥草,藥草有的是要生吃它才有效,那個又不同的角度了,有的也是摘下來以後搥一槌就敷在傷口,就可以消腫退紅對嗎?也是要用生的藥草,那個不一樣的啦!那個是藥草類。

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

 「上善若水，水善利萬物而不爭」

   最上等的善就是水，水德，水呈現在凡塵讓我們看到、用到、知道，這個最上善就是水。水的善，利萬物又不跟萬物爭。我們不管是很污濁的東西用水來洗，水都不會拒絕。然後拿水來澆花、拿水來灌溉、拿水來滋潤所有萬物，水都不會拒絕。所以水善利萬物而不爭，水不會跟我們人來爭，說這都是我(水)的功勞。凡塵要是沒有水，各位前賢，我們活得下去嘛？活不下去，尤其現在我們家家戶戶都是沖水馬桶，假如沒有水的話，會變成怎麼樣？都不能使用了，不像以往那個茅坑，茅坑沒有水還可以用，可是現在沖水馬桶沒有水就是不行。只要有一個人用過以後，你就要捏著鼻子，沒有水沖就是不行。

「處眾人之所惡」

   所以最上等的善就是水，水利萬物而不跟萬物爭，然後又處在眾人之所惡，眾生所討厭的，水都不討厭。再怎麼污穢的東西用水來洗，水都不會拒絕。水一直流，流到最低處，水不會往上流，一定是往低處流。我們去體會水的德性，假如能夠學水的話，在凡塵是最圓滿的，一定是流往很低很低處，水不會想爬高，所以水不會爭先恐後，水都走到最低的地方去，處眾人之所惡，眾人所討厭的，水都不討厭。所以水的德性是很大。

「故幾於道」

   幾就是接近，處眾人之所惡(眾人所討厭的)，水都不討厭，所以已經幾乎接近道了。上善水德，已經在道之中。

如來不與世間共諍，世間與我諍

 如來不與世間共諍，世間與我諍，還記得意思嘛？就是如來是我們不生不滅的真心佛性；不與世間共諍，就是不會跟我們凡塵的現象…，世就是三世（過去世、現在世、未來世），間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，「如來不與世間共諍，世間與我諍」，就是世間跟我們佛性在爭權柄。我們要了解，佛性真的修養很好，祂都真的後其身，把自己擺在最後面。我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，全部都要當家，都要爭權，佛性都不跟它爭。真的佛性都不爭，所以真的聖人都後其身。我們要修道就是要把佛性啟發，然後賦給祂權柄，讓祂來指揮我們身體的視聽言動，身體的一切都是佛性在指揮，這樣修道就成了。可是我們現在都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在指揮，因為這個用了太久了，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念就是婢女奴才，主人就是佛性，主人都在睡覺，有沒在睡覺？（有），還很好睡，睡到都不知道要醒，不會醒過來管管婢女奴才。我們求道修道研究性理心法，就是要請主人清醒過來，不要在睡了，然後起來整理家園，活佛老師講(參考慈訓春夢)我們理天的家園已經都蒿蓬亂飛了，都長蜘蛛絲，都沒有整理，要回去整理了。

   要了解，我們感官真的是很強，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、嘴巴喜歡吃喜歡講話、身體喜歡摸、意念喜歡想，好事多呢還是壞事多？好事是有，但是力道不強；壞事力道就很強，就拉著我要去地獄。叫我們走天堂的，只有佛性而已，佛性才會要我們走上天堂，所以要請出來讓佛性當家，來指揮我們身體，這樣就成功了。所以聖人後其身，因為祂都在最後，你把這些婢女奴才都降伏了以後，佛性才出來才呈現。

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

 「谷神不死，是謂玄牝」

   谷神章，谷就是山谷，一山跟一山中間的空間。老子用谷神來形容，我們都有一個山谷，就是我們的玄關。谷神不死，谷神，我們不生不滅的真心佛性不會死亡的，祂也沒有生也不會死，可是我們從來都不認識，都不知道我們有谷神，因為不認識不知道，所以就沒有在這邊用功夫，因為沒有用功夫所以我們身體的生死就很重要，對佛性不生不死就不在意，要了解，我們沒有啟發我們的佛性，沒有使祂延伸跟整個空間融合，這樣的話，我們身體的生死就很重要，因為業力把我們推到現相來，業力又把我們推到另外一個現相去過身，這樣都一直在六道裡面輪轉不息。我們台灣話很傳神，「某某人呢？就過身了」，過一個身(過身)，過身就是已經死掉了，可是不講死掉，欸，為什麼我們俚語裡面就已經知道我們佛性不會死掉！只是過身而已。

「谷神不死，是謂玄牝」

   玄牝，玄就是非常深、非常奧妙。牝，就是母，就是會生育、會生發。老子就是講，我們佛性本體可以生發無量無邊的現相跟事情，都是從我們佛性本身生發出來。所以谷神非常奧妙，佛性本體可以生發萬相萬事，山河大地都是我們佛性生發的，我們是一體的，我們到達一體了、沒有分別了，就可以成就。

「玄牝之門，是謂天地根」

   玄牝就是奧妙很深佛性本體的功能作用。牝就是產生、生發，整個都是從我們玄牝之門、從我們不生不滅的佛性本體生發，生發以後才有山河大地才有萬相，然後才有眾生，這些全部都是從我們佛性生發。是謂天地根，這個就是天地的根源，天地的根源就是我們不生不滅的佛性本體。

「綿綿若存，用之不勤」

   祂就是一直延續著，綿綿都是存在，本來是存在，老子因為怕固定話的話，祂就會落入生滅，所以用若存(好像存在)，本來就存在，可是用的時候，用不走到極端的、不走到兩邊的說法，所以綿綿若存。要了解，我們不生不滅的佛性本體沒有生滅，永遠都常存的，老子把祂描繪都好像在，讓我們去體會那個整個呈現的功能作用，這樣我們對道追求的心就會比較強，我們自己本身就會去追求。用之不勤，就是我們用了以後，祂不會窮盡。我們很努力的使用，佛性都讓你用不完。我們佛性用的完嘛？(用不完)，用不完的，所以愈用就會愈多，愈不用的話，現象就會變化，所以我們愈用祂就會愈多。

   所以老子都把關鍵點出來，讓我們知道我們佛性可以主宰凡塵的所有一切現相一切事情。我們一體會到了以後，整個天地就在我們身上，我們身上就具備了整個天地。告訴我們：「我們每一個人都有不生不滅的佛性本體」

對畜生講道理

 對畜生講道理？各位可以試驗看看！你對畜生講道理，看牠會有什麼反應。後學倒是遇到很多次的毒蛇而且很大。以往的記憶裡面，都會想毒蛇一定是不大，都是小小的，結果後來看到真的很大的時候，就很驚訝「啊，有這麼大的毒蛇喔！」後學看到牠都不敢動，毒蛇也沒有動，毒蛇沒動，後學也不敢動。然後開始講道，可能是習慣性，說「你就是都不做好，所以你才會變毒蛇」，一直跟牠講喔，牠也一直看著後學。然後又講「你不要出來嚇人，你出來嚇人增加你的罪過，去躲起來，不然人家會把你打死，趕快走，去躲起來」，不只有一次，很多次都遇到這個現象。而且有一次後在迴龍（地名，新莊再過去，在山上），看到錦蛇，是沒有毒，身體大到山上整個產業道路都被錦蛇身體橫檔著，身體的粗好像我們大腿的粗，很長，後學看到一樣不敢動，後學想「連表演的蛇也沒這麼大尾」，真是夠大，怎麼這麼大，然後又開始對牠講道了「你就是在世都不做好，你才會轉到蛇的身上，你這麼大，大家一定怕你，你不要造罪，趕快去躲起來」，一樣對牠講，錦蛇就慢慢爬，就爬到不見了。然後隔天後學又去看，再找看看是否在那邊，真的就不見了，再也沒有見過那麼大的蛇，也沒有聽到被人抓走，就不見了。所以，一轉到畜生道以後，都不只有一世，都要經過很多世，很多世過去以後，再恢復到人的身體，腦袋已經空空的，所以對於行善全部都沒有觀念，都只知道吃而已，吃飽飯就睡覺，禽獸的習慣性就是這樣，肚子餓了吃，吃飽了睡覺，睡醒了以後又找吃。

性理心法你不要了、你不重視了，上天把你收回去

 後學這一段期間都在回想，領悟(43歲)以後，十三歲參禪打坐，經過三十年，到四十三歲就努力講，講到六十七歲，又經過二十四年了，後學在想「我這麼努力在講，奇怪，怎麼沒有看到有到修成就的人出來」，所以最近就調整方向，鼓勵要實現，實際去做，了解真理以後，不要知道而不做，我們很多知道而不做，因為性理心法是上面的密寶（祕密的寶貝），只要我們擱了半年，不去複習研究，又不做，祂整個消失就不見了。因為後學看過非常多的前賢，剛開始努力的一直研究，可是隔了一段時間以後，欸，怎麼完全都不了解性分裡面的事，怎麼會這個樣子呢！才會知道說「原來這個，你不要了、你不重視了，上天把你收回去」，因為你不要了，上天就不要給你了。所以我們知道了要去實現，實際做，因為你看我們不生不滅的佛性本體沒有形相，看不到也摸不到，所以要不見很快喔，快不快？我們可能又再產生懷疑，會不見嘛？要知道，佛性不會不見，可是我們對佛性的知覺、對性分裡面的涵義，性與天道無量無邊的深，沒有辦法去了解，就完全都陌生了，聽到的跟研究的都不見了，就又恢復跟一般社會人士一樣，很可惜。

   所以這陣子就調整，鼓勵大家實際做，在日常生活三、五分鐘、空閒也可以做「萬緣放下一念不生」，你已經做到熟悉了，有三年的乳哺，然後有培養茁壯長大，祂就不會不見，絕對在，所以很重要，我們一定要讓祂留住、在，自己都很清楚了解，一定都達到這種狀態。所以開始的時候入手是比較困難一點，但是不要怕難，一定要做「萬緣放下一念不生」，那個時候體會到我們不生不滅的佛性本體，體會到以後，不要摸到就放掉喔，要把祂乳哺(生小孩且又養小孩)，聖胎都已經呈現，我們要把祂乳哺培養，讓祂能夠自己吃飯、能夠自己走路，那個時候就已經是我們的了，上天就要不回去。所以一定要做，在日常生活之中，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，有事就做事，沒事的時候又可以「萬緣放下一念不生」，這樣整個佛性的靈敏度就愈來愈強，等於我們對佛性本體就愈了解，整個就可以算領悟摸到，這樣的話慢慢熟悉，對自己佛性已經熟悉了，各位都熟悉了沒有？我就知道回答不出來，不敢說，還沒熟悉，還沒有真正的很投入進入。要了解，這個真的就是最殊勝的法門，讓我們可以摸到佛的本體，不生不滅的真心佛性就是祂在成佛。我們已經認識到祂，就已經認識佛了，祂離我們不會很遙遠，很親切一天二十四個小時都跟我們在一起，所以我們要努力的對佛性的認識堅固堅定，然後一直培養。

有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就?

 有一個梵志問釋迦牟尼佛「有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就」，佛說有，各位還記得嘛？五個字，「非汝物莫取」，佛說「不是你的東西，你不能拿」。這一句話可以修證成佛，很簡單的法門。那個梵志聽了以後，說我知道了。佛很驚訝，「啊！你知道了，你講講看」。梵志說「身體也不是我的，所以我身體也不取」。佛一聽就說「對對！就是這個樣子」。所以你看我們在凡塵生活，那一個東西是我們的？所有的東西都是天地的，我們都沒有喔！我們生有帶來嘛？（沒有），都沒有，所以沒有東西是我們的，所以「非汝物莫取」。這個梵志聽了就說「最親的身體也不是我的，最親的身體是天地的物質(水火風土)，所以我這個身體也不取，不住在身上」，佛說「對，就是這樣，正確的法門」。

   我們現在，各位想想看，我們對身外物爭不爭？追不追求？（有），很厲害喔，所以知道，我們離這個「非汝物莫取」還蠻遠的，還差的很遠。不是我們的，每一樣我們都要，所以這樣我們煩惱就很多，假如我們能夠做到「非汝物莫取」，清不清淨？（清淨），就是很清淨了，已經恢復到不生不滅佛性本體了，全部都不是我的東西，我都不要，那個叫捨(慈悲喜捨四無量心的最後一個，捨就已經可以做到了)。