淵兮似萬物之宗

 「淵兮似萬物之宗」

   淵就是深淵(非常深)，我們法性非常有內涵、非常深，祂就是萬物的宗旨(根本)，很深淵好像萬物的根本，本來就是，可是老子用「似」，好像的意思，好像是萬物的根本，本來就是萬物的根本，可是老子不用決定詞，一用決定詞很容易走到撞到牆壁(很容易會遇到兩邊的觀點出來)，所以都留一個空間(似＝好像)，本來是絕對的、一定的是萬物的宗旨，可是老子用「似」萬物的宗旨來形容，讓我們知道在凡塵的為人處事也一樣，雖然是很正確的，但有時候我們都會得理不饒人；那我們得理還要饒人(要能夠原諒別人)，這樣的話涵量涵養就很夠很深。我們佛性本體功能作用常的大、非常的多、非常的奧妙。

道沖而用之，或不盈

 「道沖而用之」，這個道，然後沖散，就像我們泡茶，茶一泡了以後，茶水裡面全部都有茶葉的味道，整個呈現了以後，我們生活之中整個都在道之中。所以我們都日用，道在我們日常生活之中就已經都有，全部都在日用。

   老子就講「或不盈」，或就是沒有進入肯定，就是假如的意思。為什麼這麼肯定的事情，老子用不肯定的語氣來說？因為假如一落入肯定，就已經走入一邊，走入一邊以後就有另外一邊，兩邊產生了就有生滅，一生滅了就變化，變化的我們不追求，我們追求不生不滅不變的，我們能夠掌握到不變的，我們才能夠有主宰。假如我們都在變的裡面去注意的話，我們心中等於是沒有主，沒有主怎麼做我們就比較茫然。我們了解，完全都在自己的佛性功能作用之中，都掌握，這樣就很理想。

道沖而用之，或不盈，不盈就是不會充滿，其實這個道已經很充滿，為什麼說不盈呢？因為老子很忌諱說「物壯則老」，物到達頂點的時候，它就走下坡。所以一盈滿以後，就走入不理想的狀態。所以用不盈來講，留一點空間。我們在凡塵做人也事一樣，看到人家做錯、不好了，我們責備也不要太超過、太甚，給人家留一點空間，這樣就圓滿。所以一定要留一個空間，物壯則老，等到物到頂點以後走下坡，它就已經開始變化。我們不使它走到頂點，留一個空間(留一個我們有發揮的空間)，這樣就保持很理想的狀態。所以老子講「道沖而用之，或不盈」，祂已經全部都充滿了，整個都是我們真心佛性，可是祂還留有一點空間，還可以再發揮、還可以再努力，這樣就很圓滿，這個是老子的觀點。

為無為

 為就是做，無為就是無所作為，無所作為就是從佛性本體發揮出來。做，我們做從佛性發揮出來叫做「為無為」。這三個字在一起，第一個字「為」就是做；「無為」就是我們佛性本體；那做從佛性本體發揮出來。因為三個字都蠻簡單，「為」就是要做，怎麼做呢？就是從佛性本體發揮出來去做。就是從我們佛性本體掌權、有權柄，能夠發號施令，從佛性本體叫我們去做，然後我們就按照佛性本體去做。

在睡覺的時候，外面在打雷，我已經睡得很熟了然後驚嚇起來，那是不是我們佛性本體的作用？

 【問】：有一次後學在睡覺的時候，外面在打雷，我已經睡得很熟了然後驚嚇起來，那是不是我們佛性本體的作用？

劉講師答:好,請坐,對,我們上課的時候有提到說,我們很專心在做事的時候,然後突然旁邊離德還蠻遠的有很大的聲響,我們突然會被嚇到,我們要了解說我們那個佛性本體祂充塞整個宇宙虛空,然後如如不動,那如如不動被那個很大的聲響敲到,敲到以後我們連帶整個身就跳起來,那個叫日用而不知,我們日常都在運用我們的法身,就是我們佛性本體我們都在運用,可是我們不知道,像那個打雷離我們很遠的地方,然後一打雷以後我們都會被驚嚇,被那個雷一觸,觸弄然後我們嚇到,所以告訴我們有如如不動的真心佛性,那個佛性是在,只是我們不知道而已。

六祖以及很多肉身菩薩一千年不壞，老師當年化緣所留下，最後一根樹木在寺內井底，也是歷經數千年不腐壞

 【問】：凡塵所有相皆虛妄，劉講師提過水泥壽命不過是一百年，所有物質皆是水火風土因緣聚會所呈現，皆有生命，那為何六祖以及很多肉身菩薩一千年不壞，老師當年化緣所留下，最後一根樹木在寺內井底，也是歷經數千年不腐壞，後學想是，大概是佛法無邊不可思議能解釋，是不是？謝謝!

劉講師答:這個落入神蹟就是不可思議,不是我們的頭腦能夠想得出來,不是用我們的嘴巴能夠論議啦!不能夠用辯論的,為什麼?因為它已經走入神績,所以我們要了解說這個都是短暫的,為什麼?因為它還在千年,那經過加倍萬年再加倍到億萬年,那怎麼樣?是不是又不一樣了,那又經過我們整個地球混沌,經過重開天地,重開天地所有景象是不是都不一樣了,所有的人類又是從寅會生人開始,又開始孔老夫子來教化眾生,又重新開始,所以我們要了解說我們所知道的都有其限度,那我們縱然能夠講出來幾千年到幾萬年,那也是很短暫的時間。

   因為我們要了解說我們的佛性祂是常住不遷,永遠在不會變化,這個才是我們值得追求啦!不會變化常住的,不遷變的,那所有的落入形象它都會變化,縱然它是一個元會十二萬九千六百年,下一個元會會變,下一個元會沒變,再下去那一個元會會變,再下去那一個, 再下去那一個, 再下去那一個,像我們現在是賢劫,那我們之前有莊嚴劫, 莊嚴劫有一千位佛,那我們現在賢劫也有一千位佛,那到釋迦牟尼佛是第四位我們彌勒祖師是第五位,那後面還有九百多位,那這個賢一過去以後還有一個星宿劫天上的星星, 星宿劫一樣也一千位佛啦!所以這個時間是不是無量無邊,喔那個多到不能講的多啦!我們就可以了解說賢劫就已經這麼久了,才第五位佛而已,第五位佛(彌勒佛)還沒有下生哩,佛要下生還要多久?要五十六億萬年是不是很久,所以我們要了解那個落入現象都是虛幻不實在,真的就是不生不滅的佛性常住不遷,不會變化,所以我們一定要全心全意追求我們的本性,能夠恢復到我們的本位每一位都是佛。

沒有能所，等於無為，等於真心佛性，這樣子對嘛？

 沒有能所，等於無為，等於真心佛性，這樣子對嘛？【劉講師答：對！正確】。（後面還有問題），還是沒有能所，等於無為，等於真心佛性的功能作用才對？比如開車，不加思索即無為，算是真心佛性的顯現，還是真心佛性的功能作用？

劉講師答:我們要了解到他講的這一些我們沒有能,沒有所,沒有能所已經就是一體,沒有能所一體就已經回到我們佛性的狀態,假如說這個時候我們真心有所作用,那這個時候就是我們佛性本體所發揮出來,佛性本體是體,然後發揮出來是用,有體有用,像說我們有錢,錢就是體,我們有錢才可以去買,買就是用你去買東西,哪假如說我們去買東西沒有那個體,你說要去買東西進去以後,我跟你買東西,買東西你就要拿錢來,要有體,體用,體用,有體有用啦!

    所以我們要了解到那個體用,我們在修持的時候是要修持那個體重要,然後我們在運用時候你有體了,祂會發揮作用,發揮佛性功能作用,一用了以後要攝用歸到你的佛性本體回來,我們凡人沒有修道的話,一用我們會把那個用當成是體,不知道這一用了以後像我們拿錢去買,是不是錢已經給人了你就不能再買了對不對? 錢已經都給人了沒有了,那個用只有一次啦!體是永遠在,所以我們要了解說我們佛性本體祂是永遠在,可是我們應用的時候,就是當下的那一個用了以後,我們要攝用歸到本體回來重點是在這裡。

   當然我們在開車的時候,我們已經進入到沒有能所佛性本體,就是已經不用再告訴腦筋我現在要踩離合器,現在要換檔都不用,就直接開到你要開的速度檔剛好,那個就是你已經從佛性本體的作用發揮出來,發揮得剛好,可是你要記得這個時候你要收回本體回來,不能落入說我很會換檔,我很會開車,這樣就已經偏離了沒有攝用歸體啦!差別在這裡,所以我們凡人有時候不研究的話,我們會把那個用當成體。那用當成體就已經不正確了,那我們要了解『用只有一次,體是永遠在』。

檀越

「檀越」（拼音：tányuè）是佛教術語，意指施主，即布施財物、飲食供養寺院或僧侶的在家人。該詞源自梵文 dānapati（檀那缽底），「檀」意為布施，「越」意指透過布施越過貧窮苦海。出家人常以此尊稱一般信眾，別稱包括檀越主、檀那主、施主、檀那。

以下是關於「檀越」的詳細解釋：

• 釋義：檀越泛指對佛教三寶（佛、法、僧）提供供養、資助的信徒，也常被用於稱呼捐獻香火錢、舉辦法會的善信。
• 來源：源自梵語，最初見於《南海寄歸內法傳》。義淨三藏認為其意為「檀那」（施），「越」為漢語後增字，寓意行施可越渡貧窮之苦。
• 延伸與藏文關係：在西藏文化中，「檀越」關係亦用於描述喇嘛與施主之間的「供施關係」（mchod-yon）。
• 用語典故：在古籍如《儒林外史》中，亦可見「小檀越」之稱呼。
• 功德：佛教認為施主可藉此獲得長壽、相貌端莊、身心安穩、強壯有力、智慧超群等福報。

梵文「檀越」，檀就是布施，越就是越過貧窮，只要你肯布施，你就越過貧窮，你就不會貧窮。不肯布施的人，一定不會富有；愈肯布施的人，他擁有的愈多，一直送來、一直送過來。所以檀越，布施越過貧窮