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2026年3月8日 星期日

推功攬過

 老前人也時常告訴我們要「推功攬過」,把功推給別人,把過錯攬到身上來,這樣可以韜光養晦(就是可以利益別人,能夠自己涵養很深,就是非常有內涵),能夠這樣做的話,大家都會喜歡跟他相處。假如我們自私自利,別人就不喜歡跟我們相處。假如我們能夠做到推功攬過,功勞都是別人的,過錯都是我,我們喜不喜歡跟他在一起?(喜歡),就會很喜歡,所以將心比心,我們也實際去做。凡塵的東西都是虛幻都是假的,我們能夠盡心盡力,就能夠得到內心的寧靜安穩。

我們所有在凡塵輔助整個天地的運作,已經功成了,幫助眾生過生活也已經過的很安居樂業(功成),然後我們身退(就是不居功),把功勞都推給別人,這個身退了,這個符合天的道。尤其老前人時常講我們要推功攬過,各位有聽過老前人講嘛?老前人時常講這個,我們要把過錯攬過來,這樣的話我們會培養我們的內德,會培養我們的涵量,涵養就愈來愈深。然後把功勞都推給別人,事情完成了,功勞不要自己攬過來,那樣不好,人家會嫉妒,你把功勞都全部推給別人,這樣會造就別人,他會很高興愈努力的去行善,所以推功攬過。只是不容易做,你看我們社會現象,大家都這樣,有功勞都說這是我的,都爭相搶著要,有罪過就都不是我。

不言之教

  聖人做出來都是不用語言,教化不落入語言,行不言之教。最重要,我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒,我們自己本身是不是要先做?自己本身先不抽煙也不喝酒,然後自然我們要教人的話,不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒,然後教導人家不抽煙不喝酒,那就言行不符合。所以不言之教很重要,父母親怎麼做,兒女會怎麼學,就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要,所以行不言之教就是要以身教代替言教,不用說話,你只要本身做了,晚輩都會學,自然會學,這個很理想的狀態。

無為|無所作為

 凡塵都是互相對待,聖人就處無為(無所作為,沒有企圖,沒有名相),無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事,無所作為那個事情,就是沒有企圖、沒有目的,該如何就如何。像天地之間,天地一直生生不息,天地就處無為(天地無所作為,天地沒有作為),自然而然春夏秋冬自然運行,萬物自然生長,那個都無為,無所作為,不是它有心去做,是自然呈現。所以聖人就體會天地之間,那個自然的事情呈現,所以處無為之事

忙|肉

 各位回去有沒有看啊?這很老實都沒看。因為沒空,因為很忙,各位忙不忙?身體是沒有很忙,可是心都很忙。「忙」字怎麼寫?頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係,心要很清閒、很清淨,那就沒有忙。沒有忙,心還在,不會死掉。後學說中國文字很有意思,像昨天有人講,我們有三魂七魄,植物也有生魂,我們吃植物跟吃動物有什麼不同?後學就講,我們中國的造字很有意思,「肉」字怎麼寫?一個陰陽門,肉上面的一個人字,一半在上面(上面是陽),一半在下面(下面是陰);然後下面陰,底下還有一個人,那個就是全部陰,全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽,就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後,會沉下去。下面那個,債還完了以後,牠會生上來。我們跟牠相對掉,我們沉下去,牠爬上來。所以「肉」字很有意思,我們不要跟牠結惡緣,吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨,養大了要抓來殺的時候,有沒有拿去秤一秤牠有多重?(),我們自己養的,為什麼要秤呢?又不是要拿去賣。各位要了解,那是要了解,我吃你幾斤幾兩,以後你要討的時候,不要討過頭。所以叫做「借吃」,借來吃,要還喔!我們將心比心,牠做的不好為非作歹,才會轉成畜生道,我們把牠殺來吃,殺牠的時候,牠就一直「你給我記住,是你殺我的」,就是這樣,冤冤相報。我們不吃以後,就不跟牠結惡緣,就不會討債,我們就容易本性修的清淨,就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉,所以我們凡塵才有戰爭,才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話,這些戰爭都會消失。

「肉」字怎麼寫,就是一個陰陽門,上面一個人字,那個人字一半在上面、一半在下面;下面又是一個人字,這人就是全陰;上面這個人字是半陰半陽,我們吃很多,就掉下去了,很重;換成下面那個人,還債還清了,浮上來。是不是人吃人?(),所以肉就是人吃人。中國造字很有意思,一直告訴我們,你若吃肉,就要一斤還十六兩,還不完的,吃一頓就吃了很多條生命,吃一頓就要還好幾世,還吃了那麼多歲數。我們之前有一本密勒日巴傳記,裡面有說,「多活一天,多造一天的罪惡」,「入地獄唯恐不深,受罪的時間唯恐不長」,那都是一針見血,然後講的最好的就是:「此心若為身所使,法性實相永難證」

長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。 是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃, 功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

 長短相形

   要了解長跟短,沒有長就無法形成短,沒有短就無法形成長。我們了解真理就叫長。不知道道是什麼就叫短。各位都了解真理了沒?不太敢自己肯定,我們在努力之中,慢慢的再加長,加長那個長度,一直增加,能夠了解真理叫長。不知道「道」叫什麼叫短。我們看到一些人,他不知道「道」是什麼,做出來的行為我們看了會怎樣?大概是搖頭。在不知道「道」是什麼的人,他做出來的行為業因已經形成(造業的因已經形成),以後再接到緣,因緣會合就要接受果報。假如我們對了解真理的人,我們會有怎樣的觀感?是不是想學,是不是讚嘆!所以我們要培養對真理的了解,真理了解以後,要知道,受到利益的就是自己,因為不造業,不受苦,最起碼心裡面非常快樂。各位前賢心裡面快樂嘛?(快樂),是真的快樂嘛?我們要體會儒家顏回的遭遇,在凡塵的來講很困苦,住的是違章建築,吃的是竹筒飯,人不堪其憂(就是我們人都沒辦法去忍受他那種生活),可是回不改其樂(顏回很快樂),請問顏回的快樂是裝給我們看的嘛?是真的從心裡面發出來的快樂,那顏回為什麼快樂呢?儒家書籍有記載喔,「得一善(就是得道)拳拳服膺,終身弗失」,就這樣,就得到這個「道」,就是得到不生不滅的真心佛性本體,他已經得到了,他把心安住在不生不滅真心佛性本體上面,已經不動,所以外界的苦,他都不看成是苦,外界的一切影響都不會影響到他的內心。顏回的認知,已經知道寶貴所在,早死也是死,晚死也是死,都是要死。彭祖八百二十歲,有沒有死?一樣死掉了。顏回三十二歲就死掉,可是顏回可以給我們一個榜樣,讓我們知道在凡塵應該努力的方向:「就是全部追求不生不滅佛性本體,把心安住在佛性本體」。這樣各位會嘛?各位可能會想:「我把心安住在佛性本體,肚子又不會飽」,這時候正在思索:「到底這結果是怎樣」,正在用心,這個是正確方向。要知道,我們人在凡塵最怕就是茫茫然,我們有沒有經過茫茫然?(),就是不知道該怎麼做才好。所以那種狀態就是心無主,我們的心沒有主人,我們現在心有主人了沒有?(),很篤定了喔?(),對,我們經過一段時間的培養,把不生不滅佛性本體啟發,祂就是我們心的主人,之所以能夠成佛就是這個,我們一定要認識,要啟發,要培養,讓祂茁壯長大,然後由祂來指揮我們的視聽言動。我們現在大部份都不是我們佛性在主宰,都是我們感官在主宰。各位看這幾天,北部百貨公司開了很多家,嚇死人,那麼多人都去搶購,錢好像都不用自己去賺,錢好像都是自己去影印一樣。
   要了解,那個已經是感官在當家,就是被虛幻不實在榮華假景相迷惑,那個可以得到什麼?虛榮心的滿足。我們要求虛榮心的滿足嘛?當一口氣不來時候,這些虛榮心變什麼?就是推我們到地獄的推手。要了解這些都虛幻不實在,我們不追求這個。我們所追求就是非常的篤實,非常實在的在每一秒每一分鐘,都生活的很實在很踏實,全部整個不生不滅佛性光明都呈現,一念萬年,萬年一念,整個都在我們當下,這個是我們所追求的,我們不去追求那些假景,景象都是假的,不真。我們要立定志向,就是要讓自己脫離六道輪迴,惟求作佛不求餘物,跟六祖一樣。我們有沒有這個心啊?考慮考慮,還是要賺錢吃飯。我們要知道,惟求作佛不求餘物並不違背我們賺錢吃飯。日常生活我們都需要,那個都是正常的,君子愛財取之有道,只要都是正確的生活,我們都可以接受,我們都要去實行,而且修道不要撇開凡塵事,凡塵事之中也都是道,我們就在道之中,只要我們秉著良心,良心就是道,秉著良心來做事,做出來就是德,維持不變就是經,道德經。我們在日常生活之中都把它實現,我們會落入六道輪迴嘛?不會喔。要知道,我們在日常生活按照我們良心來做,這樣就不會落入六道輪迴,就已經不造業、不受苦,已經解脫了。所以「長」就是了解真理,變成我們專長,短就沒有了。長短相形,短就是不知道「道」是什麼。短已經去掉了。
   我們現在在講的,跟後學寫的講義完全都不同了,各位回去有沒有看啊?這很老實都沒看。因為沒空,因為很忙,各位忙不忙?身體是沒有很忙,可是心都很忙。「忙」字怎麼寫?頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係,心要很清閒、很清淨,那就沒有忙。沒有忙,心還在,不會死掉。後學說中國文字很有意思,像昨天有人講,我們有三魂七魄,植物也有生魂,我們吃植物跟吃動物有什麼不同?後學就講,我們中國的造字很有意思,「肉」字怎麼寫?一個陰陽門,肉上面的一個人字,一半在上面(上面是陽),一半在下面(下面是陰);然後下面陰,底下還有一個人,那個就是全部陰,全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽,就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後,會沉下去。下面那個,債還完了以後,牠會生上來。我們跟牠相對掉,我們沉下去,牠爬上來。所以「肉」字很有意思,我們不要跟牠結惡緣,吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨,養大了要抓來殺的時候,有沒有拿去秤一秤牠有多重?(),我們自己養的,為什麼要秤呢?又不是要拿去賣。各位要了解,那是要了解,我吃你幾斤幾兩,以後你要討的時候,不要討過頭。所以叫做「借吃」,借來吃,要還喔!我們將心比心,牠做的不好為非作歹,才會轉成畜生道,我們把牠殺來吃,殺牠的時候,牠就一直「你給我記住,是你殺我的」,就是這樣,冤冤相報。我們不吃以後,就不跟牠結惡緣,就不會討債,我們就容易本性修的清淨,就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉,所以我們凡塵才有戰爭,才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話,這些戰爭都會消失。所以我們要培養了解真理,就「長」了。
高下相傾
    高就是人格健全,人格健全就是高。下就是低,就是自私自利。相傾,就是互相推擠。人格清高的人不會自私自利;自私自利的人,人格不會健全。是不是高下相傾?傾就是傾敗,我要贏你,我們在凡塵都是這個樣子。要了解,人格健全、人格清高,是我們自己要培養,我們可以騙得了別人,絕對騙不了自己,自己個人格健不健全、清不清高,自己知道。各位前賢我們人格健不健全?你看看,都不敢承認自己人格健全,那就有虧欠了喔!有沒有?也不承認,沒那麼厲害,大概介於兩者之間。要知道,我們人頂天立地配為三才,跟天地齊肩,天地人,人為三才之一,跟天地一樣大。我們現在敢不敢這樣說:「我們跟天地一樣大?」老一輩一定會講:「死小孩,不要講,沒大沒小」,老一輩會告誡我們不能那麼自大。可是我們不表現自大,最起碼在我們內心一定要了解到,我們人真的跟天地是一樣,人跟天地沒有兩樣,一定要提高自己,跟天地一樣,天生地養,那我們人做什麼?我們人當調節啊!你看我們改良的一些東西,不是都改良得很好吃,都能夠賣錢。要知道我們人居中調節,天生地養,天地不會講話,我們要代替天來講話。我們現在日常生活之中,所講的話是不是天地之中,天地希望我們講的?一定不適才回答不出來。因為我們在講都是自私自利的話,都是沒有營養、不需要說的。假如各位在外搭車,聽別人在閒聊,你聽一聽他的內容,十句有十一句都是廢話,有一句在喉嚨那句也廢話,沒有用。
   要了解,現在我們的福本來都蠻多,因為講話太容易輕易出口,所以把福從嘴巴講話用掉了。各位有沒有這樣?沒有講話是默認囉!本來都沒事,因為我們很喜歡講話,事情就很多。所以那個話是天地講的嘛?天地是希望我們很多事嘛?(不是),絕對不是這樣!假如因為我們講話引起很多事,我們要檢討,不對了,造業了,誰要受苦啊?(自己),恩,造業的人受苦喔。所以話就不要亂講,講出來要對大家有幫助,人家正挫折的時候、正失意的時候,你去鼓勵他,那些話就很有價值,讓他能夠繼續求生,能夠有旺盛的生命力,那個話就很有價值。可是我們大概都相反,都是錦上添花,都不雪中送炭。在凡塵我們要培養健全的人格、很清高的人品,品格高超,很重要「要對自己、看待自己就是要跟看待天地一樣,不要把自己看的一文不值」所以我們觀念有待加強,要自己努力,能夠真正活的很有意思。活在凡塵不會說白來了。
音聲相和
   音是細音,聲是大聲。我們講話之前,還沒有聽得懂的、還沒有辦法分辨的叫音。已經可以分辨的叫聲。「聲因實而虛鳴」,聲音因為實在有,然後在空氣之間聲音大鳴大放。「音因虛而空應」,音因為虛而空應,聲因為實而虛鳴。聲因為時時在在有(有聲),是不是在空氣之間鳴放。音因為虛,我們講話之前「嗯…」,那個「嗯…,啊這樣…」,這樣就已經成「聲」,那「嗯…」就是「音」,音都還沒有成。所以音因為虛而空應,這個空間相應。要了解,就是告訴我們它會相合,「怎麼樣的起頭,它會怎麼樣的結果」,開始來了以後,慢慢就會形成。
   所以「音」就是我們的醞釀,「聲」就是已經顯相。音是醞釀,聲是顯相。我們有些不管是我們做事情或寫文章,都有醞釀的時候,醞釀完成以後我們就寫下來了,就成事了。所以這個它會相合。既然音跟聲相合,我們就是要保持全部都是從我們不生不滅本性發揮,從本性發揮出來以後,它整個相合就不離道。
前後相隨
   我們還沒落入凡塵稱為「前」,我們還沒出生稱為「前」;出生以後就稱為「後」,落入凡塵以後就稱為「後」。我們現在努力研究真理修道就稱為「前」;以後能夠修證,能夠成道成佛了,就叫「後」。所以前跟後相隨,一定會隨從。我們要掌握到重要的因所在,前面的因我們都是行善,後面的果報一定是理想。假如前面的因,我們都搖頭,那後面的果報一定是很坎坷。所以前跟後都是相隨(互相隨從)。我們在生活之中也都是一樣,我們所有的念頭、所有的行為,也都是前後相隨,都互相會隨從。
是以聖人處無為之事
   就是因為凡塵都是互相對待,聖人就處無為(無所作為,沒有企圖,沒有名相),無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事,無所作為那個事情,就是沒有企圖、沒有目的,該如何就如何。像天地之間,天地一直生生不息,天地就處無為(天地無所作為,天地沒有作為),自然而然春夏秋冬自然運行,萬物自然生長,那個都無為,無所作為,不是它有心去做,是自然呈現。所以聖人就體會天地之間,那個自然的事情呈現,所以處無為之事。
行不言之教
   聖人做出來都是不用語言,教化不落入語言,行不言之教。最重要,我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒,我們自己本身是不是要先做?自己本身先不抽煙也不喝酒,然後自然我們要教人的話,不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒,然後教導人家不抽煙不喝酒,那就言行不符合。所以不言之教很重要,父母親怎麼做,兒女會怎麼學,就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要,所以行不言之教就是要以身教代替言教,不用說話,你只要本身做了,晚輩都會學,自然會學,這個很理想的狀態。
萬物作焉而不辭
   天地之間的萬物都是生生不息,不會推辭說很疲勞、不做了不生了,不會。只要我們經營的得法,你有種子、有土壤、有陽光、有水分,然後照顧,它一定會生長。所以萬物作焉而不辭,天地之間就是這個樣子,很努力在生長萬物。假如天地之間沒有這些萬物,我們也就沒有辦法生存下來,就是因為有萬物作焉而不辭,然後我們才可以一直繁衍一代接一代。所以老子跟我們講,天地之間就是這樣自然而然。
生而不有
   要了解,天地之間生而不有,天地生長萬物不會去仗恃說「這是我生的」。我們應用在我們人事方面來講也一樣,我們生而不有。我們生了兒女,然後不擁有。各位前賢,我們生了兒女以後,擁不擁有?我們整個大環境社會,都把生下來的兒女當成自己的財產、當成自己的一部分,所以都生而擁有,不是生而不有(生了以後不擁有)。這個要從真理著手,因為我們可以生出他的身,但生不出他的佛性,所以佛性跟我們是平等,我們生下來以後,要把他當朋友看待,容不容易?很不容易喔!
   我們都會講「你是我生的,你就是要聽我的話」,都會這樣。所以老子跟我們講「生而不有」,我們生了他,但不擁有他,這就是一個很重要的觀念。這樣的話,就會在很小的時候建立一個平等的思想,沒有說我們是長輩父母親就是非常權威;因為不擁有,不擁有的話,我們教導孩子的時候就很正確,因為把孩子當成是平輩(就是佛性平等),雖然身體是父母親生的,可是佛性是平等。身體是父母親生的,所以要教導孩子怎麼樣在凡塵立足,這是需要,所以教育需要,沒有教,孩子不會,一定要教育,可是在我們內心深處,不要把孩子當成財產。所以「生而不有」非常不容易,老子告訴我們,像天地也是一樣,生了萬物,天地不會說萬物是我生的,沒有擁有萬物的心;假如天地擁有萬物的心,我們在用的時候,會不會用的很自然而然?要了解,「這是我的,你不能使用」,我們時常會有這種情形出現,這就是生而擁有。那你生而不有,就不會有那種侷限。所以老子告訴我們,要學著天地。
為而不恃
   「為」就是去做;「恃」就是仗恃,仗恃就是靠勢(台語),「你是我養大的」,我們都有那種仗恃。我們努力去做,然後不仗恃(為而不恃),像天地之間一直生長萬物,可是天地不仗恃這個是我生的,我們要跟天地一樣,這樣的話我們就融入真理。
功成而不居
   功成,我們處理完成了,使萬物生生不息,我們調節了,功成了,但是不居功。我們教育孩子,讓他能夠立足在社會,對人類非常有用,可是我們也不居功,這樣容不容易?不容易喔。可是我們要從真理的角度來看,畢竟我們在凡塵的所作所為都是非常的渺小、非常的小,不要說我們能夠有多麼大的貢獻,所以我們最大的弊病就是會居功,而會誇耀自己的功能。要了解,老子告訴我們「功成而不居」,已經都做完成了,可是不居功。老前人也時常告訴我們要「推功攬過」,把功推給別人,把過錯攬到身上來,這樣可以韜光養晦(就是可以利益別人,能夠自己涵養很深,就是非常有內涵),能夠這樣做的話,大家都會喜歡跟他相處。假如我們自私自利,別人就不喜歡跟我們相處。假如我們能夠做到推功攬過,功勞都是別人的,過錯都是我,我們喜不喜歡跟他在一起?(喜歡),就會很喜歡,所以將心比心,我們也實際去做。凡塵的東西都是虛幻都是假的,我們能夠盡心盡力,就能夠得到內心的寧靜安穩。
夫唯弗居,是以不去
   因為我們不居功,所以「功」我們也都會記得是誰完成的,雖然不居功,可是我們也不會把功抹煞。雖然你一直誇耀自己的功能,可是人家嘴巴也都不說。要知道,凡塵有時候都是相反的事會呈現,我們就是盡量合乎真理,所做所為都跟真理相合,跟真理相合最起碼我們內心寧靜,把心都安住在不生不滅真理上面,把心都安住在佛性本體上面,這樣不用等到以後,我們當下就已經回到無極理天。剛才我們唱歌不是要回理天嘛?不是等到我們一口氣不來才回去,我們在日常生活當中就可以回去,只要我們都跟真理相合就在理天。
   各位前賢,理天在哪裡?就在我們心中,理天就在心中。理氣象,理就是我們不生不滅佛性本體,氣就是我們呼吸之氣,象就是我們身體,理氣象就在身上,理天、氣天、象天都在我們身上、都在當下。要了解,我們當下了了分明,當下都是知覺性很強,那個就是理天,我們都住在理天,不用另外再找。各位前賢,假如另外找的話要到哪裡去?到太空去,在太陽系的外面。要了解,我們佛性是非常的奧妙,盡虛空徧法界,不只有太陽系,整個虛空全部都是我們如如不動的真心佛性,只要我們努力地去研究,我們就可以進入我們如如不動的佛性本體。之前後學都常用照相機的原理來說,各位有沒有體會?要知道,我們都有玩過照相機,照相機要按快門的一刹那,絕對不能晃動,一晃動以後照出來相片模糊不清,因為很篤定的不動了,照出來相片就很清晰。
   告訴我們,我們佛性也一樣如如不動,不動,然後我們看到景相也非常清晰,縱然我們頭轉動很快,我們看到的景相也是了了分明很清晰,所以佛性本體如如不動,如就是真如,我們已經到如的本體,就能夠感應而來,就「如來」。所以「如來」是我們本身,不是在講釋迦牟尼佛,而是我們自己不生不滅的佛性本體叫「如來」。我們進入「如」了沒有?不生不滅的佛性本體稱為「如」、「真如」,我們修就要進入我們不會生不會滅的佛性本體,就「如」了,然後我們能夠久的時間來培養祂,就可以感應而來,感應而來的時候是大用無限,我們的佛性功能大用無限,可是我們現在本體還沒培養茁壯,大用呈現不出來,能夠有六通就不錯,可是六通我們不用去追求,祂自然具備在我們佛性之中,我們修證以後可以遊戲神通,那個才是我們追求的目標。
   所以第二章觀徼,各位會觀徼了沒有?就是剛好的角度,我們在凡塵應對進退都有一個剛好的角度,這個不管事情、不管形相,都有一個剛好的角度,很微細的就要靠自己體會。「我們什麼時候該去拜訪朋友,什麼時候不該去」,是不是有一個剛好的角度?(),「我們什麼時候該唱歌,什麼時候該哭泣」,有沒有一個剛好的角度?(),嗯,「該笑的時候我們在哭,該哭的時候我們在笑」,可不可以?(不可以),那個角度不合。所以我們要能夠觀徼,剛好恰到好處叫「徼」。然後能夠觀妙,妙就是我們不變之體,觀徼就是我們隨緣之用。會了嘛?不相應,你講老半天都在幫我催眠,比較好睡,後學不阻擋。為什麼?因為後學有講過,當你在打瞌睡時候(朦朧時候),不會作夢也不會起心動念,那個是中道,最理想的狀態,所以你就好好享受你那個朦朧,體會那個朦朧,都不落入兩邊,也不起心動念也不作夢,那個狀態,就是我們不生不滅佛性本體所呈現的功能作用,很殊勝。各位有沒有體會?有沒有打瞌睡過?很理想的喔,打瞌睡很理想,那種朦朧就是不執著兩邊,也沒有善也沒有惡,都沒有,那種狀態不會起心動念也不會作夢。可是假如我們在研究真理的時候,看經典一翻開經書就想睡,經書一蓋起來精神就來了,這個就不好了,為什麼?很明顯業力現前,業障要來討債,業障不給你看,你明明欠我們錢,怎麼可以不還,因為你修證你都不用還了,所以業障不讓你修,那我們要怎麼辦?
   在這種狀態之下我們要怎麼辦?我們在日常生活裡面,在現象身體方面,就是要做一些善事(利益眾生的事),在身體方面去做些善事。在精神方面,我們就要強打精神,在那種狀態之下,我們可以有很多的方法把這些克服,只要你肯用心,那些業障債主會考驗你的耐心,看看你是真的還是假的,你真的已經非常有決定心的時候,那個債主就沒辦法了,債主沒辦法的時候,債主就會離開,債主離開的時候你精神就有了,精神有了,你看經就看得懂。要知道,當我們朦朧的時候,那是完全是在中道之中,是看不懂的,已經在本體之中,那個道理看不清楚,不知道。但當你已經非常清醒的時候,那就可以進入,進入到真理,我們又可以深入到法性,一深入到法性,要知道,我們所有的冤欠債主我們都可以還輕債務,了解這個意思嘛?
    因為我們不生不滅佛性本體非常富有,祂有非常大的含藏,叫如來藏,含藏整個山河大地,那所有財寶都在山河大地之中,所以含藏在我們性分之中。而我們欠眾生的債一定也都脫離不了這些有形有相的財產,我們性分裡面全部具備,都不缺,只是我們沒有修證不知道怎樣去把它呈現。我們努力修證以後,一進入性分以後,會了解到祂無量無邊,非常廣泛,所以所有的債務都還得一乾二淨,都不缺。有沒有仙佛坐在供桌上打瞌睡的?(沒有)。為什麼成仙作佛以後,他可已經神飽滿?就是因為他已經恢復到本來,已經回到正位。我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了,各位有沒有懷疑的心?大概還不知道什麼叫懷疑的心,就是「模稜兩可」,模稜兩可的心都很濃厚,就是因為這樣才害我們不成就;用文字來講大概就是「因循」,我們在凡塵就是被這兩個字害的,沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心),追求真理就是要打破砂鍋問到底,答案會不會出來?一定會出來。所以後學以前沒人可以問,問不到答案,各位要怎麼辦?後學那時候體會就是問天,思之思之,天告知,你只要用心去思想,你的答案上天一定借人、戒事告訴你,答案出來。要了解,當我們用這麼虔誠的心來追求的時候,那個出來的答案就是真的很理想。
   像後學以前看仙佛來批訓的訓文,有時候還會調寄一些歌來讓我們唱,像「春夢」就有「驟雨初歇,寒蟬淒切」八個字,後學一直在想到底要跟我講什麼,為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨,已經停了,這告訴我們真理,很大的雨不會下很久,很大的風也一樣,不會吹很久,很快就會停了。寒蟬,蟬是夏天時候在叫,蟬的生命才七天,一出生以後就一直叫,叫到牠死亡為止,但變寒蟬,蟬不叫了,為什麼蟬不叫了?本來是夏天的蟬,為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)?要了解到,佛菩薩一直告訴我們要修道,我們都不把它聽進我們的心裡面,然後我們會遇到遭難,遇到災難的時候會怎麼樣?我們又要求仙佛,那仙佛事先跟我們講了,我們聽不聽?之前講都不聽,那災難來的時候聽不聽?就變成淒切,非常淒涼,很哀切,寒蟬淒切,我們要不要變成這樣?
   所以我們不要以後遇到遭難,才來說「早知道我就早點修,就很簡單,萬緣放下一念不生就好」,簡不簡單?不簡單啊?要做的透徹喔,萬緣,所有的都全部放下,一念不生,這個時候所呈現的就是我們「一念萬年,萬年一念」的那個,圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單?要知道,最普通的社會現象,我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理,最高深的佛理就在最簡單的現象之中,所以不要看輕它,絕對一定要銘記在心,只要你有空,三、五分鐘都可以,「萬緣放下一念不生」,然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大,就有般若妙智慧;我們有般若妙智慧,對真理的認識很容易進入,我們很容易認識真理;真理一認識以後,佛性的定就呈現,認識般若是慧,慧跟定會互相幫助,定愈多慧也就愈強,這樣兩邊就很理想,會造業嘛?絕對不會,就已經解脫了,自己解脫又可以引導眾生解脫,就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中,就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體,不要在凡塵的塵垢之中,我們去追求凡塵,後學都講,到最後一定會後悔,沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看,當很有錢的時候,他可以利益眾生;當轉給下一代的時候,一直在出事了,為什麼?因為德性不夠,要爭財產,就會出事了,德性不夠了。
   要了解,遺產要給子孫的時候,讓子孫去爭這樣不好,我們把這些可以幫助眾生,然後子孫自己去打拼,子孫夠聰明他能夠去生活,子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德,德要留給他,錢財就不用,錢財我們在世的時候好好去發揮,怎麼用就怎麼用,利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解,社會就是這麼現實,你太有錢了,後代就不爭氣,能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了,到現在都受人尊敬,孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年,所以孔老夫子留給後代的就是德,教導眾生怎樣來行持不造業,就是留給眾生這些德,我們就是要學,我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德,也能夠教導晚輩一樣也去行持,朝這個德的方向去努力,這個才是很重要。

道德經

 我們現在研究什麼啊?(道德經),離我們遠不遠?(不遠),我們要知道,道德經就在我們身上,我們每一個人都有良心,良心就是道,我們率著良心去做就是德,我們能夠維持不變叫做經,所以道德經就在我們日常生活之中。我們有沒有良心?(),社會人士都會說「良心一個已經去世了,一個還沒出生,這個中間剛好是空檔」,這是藉口,不願…(現場有動作),我們真的是性理心法班,全部的注意力都跑到那邊,各位有沒有發現?真的性理心法喔。讓我們知道,我們的心真的非常不容易去認識,我們要把研究的真理,就在日常生活之中都整個把它呈現,這樣的話對我們的幫助就很大;假如我們把上課所學的跟我們實際的行為,分成兩節的話,這樣我們得到的好處就不多。那我們能夠真正的進入性理心法,明心見性,了解到我們的心,然後見到我們自己不生不滅的佛性,非常重要。

   因為我們能夠明心見性,見性才能夠成佛,心明因果不昧,心明以後因果就不會迷昧,我們就會了解惡因都不能種,種惡因一定會得到受苦的果報。所以在日常生活之中所做的事情都符合真理,都是從我們良心出來,從良心出來就是德,所以那個德非常的多,所有的行為都是德,所以才叫做恆沙妙德。有聽過嘛?我們比較少接近經典的話,就沒有聽過恆沙妙德。若時常看經典的話,都會說我們在日常生活之中,所有的行為都是從我們佛性本體所發,發出來就是德,因為我們是秉著道,然後維持不變,不會三、兩天以後就改變了,所以道德經就在日常生活之中。
第一章觀妙章,觀妙章就是講常有跟常無,常有(常住的有)跟常無(常住的無)兩個合起來,因為都是常住,「常住的有」就是我們了了分明的知覺性,「常住的無」就是沒有形相,這兩個合起來就是我們不生不滅真心佛性的本體,所以觀妙就是觀我們不生不滅的佛性本體。第二章講觀徼,觀徼章就是我們在凡塵做什麼事情,都有一個剛好的角度,我們朝著剛好的角度去觀照、去實行,我們都可以把整個「體跟用」都呈現。所以觀妙就是觀體,觀徼就是觀用,體用都在我們身上,我們要在日常生活之中去體會祂。觀妙章最後就是眾妙之門,所有奧妙都從我們佛性本體出來。然後接著下來就要觀徼,上個禮拜我們有講「有無相生、難易相成」。
   因為開頭就講,天下皆知,既然天下都皆知;然後美之為美,老子說這已經不是剛好的竅妙,已經是皆知美然後才為,就是落入有為,已經是下策,不是上策。上策應該是從佛性本體所發、從自性所發。不會天下皆知美,然後我們才去做;皆知善我們才去為,都不是那樣。而是從真理從佛性本體發揮出來,該如何我們就如何,那樣子就是最上策。我們在凡塵應對有上策、中策、下策,那美之為美在現今社會來講已經是很好了,不要為非作歹。「美之為美、善之為善」這樣整個社會都已經很和諧,雖然是下策,我們還是可以接受。可是在老子的眼中,它已經不是本來了,因為我們落入名跟相,有名有相就不是上善,最上等的善是不沾名、不落入相,那個是最上乘。我們就來研究了解,在老子的眼中,我們人生之中是應該怎麼樣來來追求真理。所以觀徼第二章就講,第一個講有跟無相生,第二個講難跟易相成。
   有無相生我們上個禮拜有講,各位有印象嘛?全部又都還給我了,才七天而已。要了解,有跟無互相之中產生。在凡塵我們造了業,造了業以後就會有果報,我們最開頭起心動念才落入凡塵,起心動念才有山河大地,有山河大地以後才有眾生,有眾生以後,我們眾生才有業果(業呈現)。所以要了解,世界→眾生→業果,三個綿延不絕,沒有停止的時候。聖賢是要我們能夠脫離這一種綿延不絕的輪迴,要脫離綿延不絕的輪迴就是要了解真理要透徹,然後我們自己了解以後,又要去實現去實行,這樣我們就可以回歸到我們本位,我們每一位都是佛。
   各位前賢,我們為什麼沒有成佛?後學都講,被我們自己的知覺障礙,我們的知覺性不符合真理,我們都是從六根對六塵,然後產生六識,這樣已經是屬於生滅,我們把生滅當成本體(當成不生不滅),這樣知見已經錯誤,我們不承認錯誤,都認為很正確,就是眼看耳聞,確實這樣啊,不能離開這個範圍,不知道我們有不生不滅佛性本體存在,祂沒有形相的,要靠我們體悟的,所以才有這個性理心法。我們能夠從性理心法進入,就脫離現象,也不離開現象,可是已經超越現相,所以要我們歸到本來的那種最理想狀態,就是不能有業(不能造了業),有業就要接受果報,沒有業了,我們就不會有受生(就是在凡塵現相的因)。我們最重要的就是要在日常生活之中盡量能夠放下我們的念頭,把我們起心動念都能夠放下,各位有辦法掌控自己的念頭嘛?我們都沒有去試驗過,然後也認為頭腦會生出念頭是天經地義,是正常的現象,不知道我們為什麼會當眾生,就是因為起心動念,我們有心念才落入現相。假如我們心念都已經沒有(沒有起心動念,也就是沒有無明),我們起心動念就是無明、就是不覺,不覺才起心動念,那我們保持在覺,縱然有念頭也都在我們的管制、知道、在我們的了解之下、在我們能夠去左右它的狀態之下。現在我們起心動念,可以說我們自己都不知道,因為我們的行為是根據我們的念頭來,所以我們有念頭就會有行為。
   之前後學在北部都會先養成教育:「小心你的思想,它不久就會變成你的行為;小心的行為,它不久就養成你的習慣;小心你的習慣,它不久就形成你的品格;小心你的品格,它不久就造就你的命運,所以由思想到命運,它有直接的關係,我們要研究真理,把真理融入思想,這樣整個就圓滿,所有的思想都是真理」。所以儒家有講「神動而天隨」,神動就是精神,我們念頭一動了,天理就跟隨著,這樣的念頭可以,因為都天理,都跟真理相合,所以那個起心動念跟真理相合都沒有關係。可是我們的起心動念大部分都不是這個內容,都是我們自己產生的,自己的遭遇產生才起心動念,所以不容易去管制,那行為下來就會業因形成,這個是在我們研究「心明」的部份,心明因果不昧,我們心還沒有透徹的明瞭。各位透徹明瞭心了沒?
    要了解,我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法),這樣所產生的六識我們都把它當成心,所以這些心都是生滅不停、變化無常,我們不要被它左右。要知道,一研究以後我們可以把這些生滅的識心放下(萬緣放下),萬緣放下的時候,我們就會認識到我們不生不滅佛性本體,佛性本體就能夠呈現,呈現的時候所有生滅的識心都沒有,那個時候叫做無心(沒有心,沒有心的心就是真心),不會變化,不生不滅,就是從佛性本體出來,所以即心即佛。我們之前已經研究一年的六祖壇經,我們也都是在闡釋這方面,修道一定要摸到根,摸到根可以成仙作佛;假如我們對自己的不生不滅佛性本體沒有體會,叫做摸不到根,摸不到根就瞎修行,很努力修都是在事、都是在相,在事相上修都不會成,再怎麼久都不會成,一定要在心性。
   心性沒有形相,靠自己領悟,這個很重要。要了解凡塵有跟無相生,一些知識份子會說研究因果太落伍了,太跟不上潮流。要知道因果是鐵定,我們研不研究因果,因果都一定在運轉。假如不相信因果的話,連呼吸也不要,我們為什麼要呼吸?呼吸才能夠活下來,所以呼吸是因,活下來是果。不相信因果也不要吃飯,我們為什麼要吃飯?吃飯才能夠活下來,吃飯是因,活下來是果。很明顯的我們都在因果之中,絕對會有。後學都講現在世態炎涼,人心不古,在外面走路的時候都不能亂看,有時候我們眼睛的黑眼珠藏起來,用白眼來看人會怎樣?會很慘,有沒有因果?(有),真的就是很明顯的因果,尤其我們修道一定要相信因果,我們努力修了,進入真理世界了就可以成就、可以成佛、可以成道、可以脫離六道輪迴,是不是有因果!假如我們在凡塵為非作歹會怎樣?會落入三惡道,很明顯的就是有因果。所以在日常生活之中,我們去體會這些因果真理都在,我們千萬不要起歹念,因為起歹念以後我們會去做,尤其我們最不容易發現的就是我們有貪瞋癡,貪瞋癡都不知不覺冒出來,我們不加以修持的話都不知道。那經過我們我們努力,自己能夠觀照,把外放的注意力收回來,來觀照我們的心性,這樣修道會進步很快,很快進入真正的修道軌道。
   各位前賢進入修道軌道沒有?(有),很理想喔,要真正的進入,就是已經在不生不滅的真心佛性之中,在我們良知良能的主宰之下生活。所以剛開始我們就講,我們的良心就是道,按照良心去做就是德,維持不變就叫經,所以道德經就在我們日常生活之中,很容易對不對?哇,不相應,都不想把良心拿出來用,怕會吃虧,那個不要用,是不是這樣?還在猶豫啊!
   要了解,老子的最理想就是我們恢復到純樸的狀態,就是不要有彎彎曲曲的心,就是直心,很純樸的。我們每一個的本來都很純樸,就是一個原木(原來的木頭),沒有經過雕刻,沒有做成器具,都是原來的木頭,那是老子的理想。要了解,我們出生的時候一樣也是很純樸,可是落入凡塵一直感染五顏六色,感染五顏六色以後我們就喪失本來的純樸,就會用心機,這樣就造了業,就要受苦,我們以為洋洋得意,結果受苦沒有間斷,這樣是得還是失?(),所以凡塵能夠按照我們本性來做的話,道德經我們都守住了。所以有跟無互相產生,有了不好的念頭,你就沒有辦法進入聖賢的行列。我們有了聖賢的心念(就是要渡化眾生成佛),我們就可以成就。所以在凡塵都沒有固定,不固定化,看我們對真理的認識,對我們行為的實踐做到什麼程度,上禮拜講到有跟無相生。

2026年3月7日 星期六

法會和合二仙對後學說「你不要吃那麼多東西」

這次法會和合二仙對後學說「你不要吃那麼多東西」,後學百思不解,直到劉講師說吃少點東西,身體才會好,才稍微了解,可是還是不太明白要少到什麼程度。後學平常早上吃一根紅蘿菠,一根芹菜和生菜,自製果菜汁,和一杯燕麥,中午吃便當,晚上約吃一到二碗麵或飯菜,菜很多飯很少,應該如何怎樣才恰當,非常感謝!
:~這個以前我們有講過多吃有五罪,還記得嗎?講講看哪五罪?我們多吃了以後就想睡啦!「多睡」。然後多吃了以後會「多病」多吃了以後會「多淫」,就是男女之間作愛然後多吃了以後「不能歌誦經典」,因為有多睡、多病、多淫。所以就對經典部分不能深入了解,然後所有吃的東西都從地上生長出來,所以我們深著,「著以世間」,
被世間把我們拉得緊緊的,綁得很緊,所以我們瞭解說凡塵地生長的東西都不吃我們就會飛了,那我們要了解到釋迦牟尼佛有講:說我們不要吃那個生物,生的東西我們要熟食,經過煮了以後才吃啦!不要吃那個生的東西,那要吃多少才算恰當?因為每一個人的體質都不一樣,那看我們的需求,假如說力道都不夠當然稍微要加多一點點,那假如說可以了那就減少一點點。
   像後學跟 老前人一起生活的時候老前人那個吃得少,真的我們一般,後學都說如果這樣喔!我一定沒力氣,因為我們那個飯碗不是很小嗎老前人大概吃六分七分飯而已啦!那個小小的碗差不多六七分,然後那個菜都是夾一點點,不會吃很多,然後喝那個湯差不多半碗而已,一餐就吃這樣,然後三餐也一樣啦!早上吃那個饅頭還有豆漿也是吃很少,後學曾經問 老前人說:您老怎麼吃的這麼少?老人家說器官都已經老化了,不像你們年輕人消化那麼好,就是吃進去以後不容易消化,會累積在身上啦!只要累積在身上就會有負面的,你想睡啦!然後血液不通暢,會有那一種精神不濟狀態出現,所以 老前人說吃得少以後就可以排除這一些障礙,然後連喝水,各位前賢您老要不要喝水老前人會問說現在幾點?早上十點,下午四點,那個時間祂才喝一點水,平常不隨時喝水啦!生活這麼嚴謹。那後學也問:不是鼓勵大家多水嗎老前人說不行,那個消化,喝進去會積在體內要排掉不容易,所以不喝多的水,所以個人就依自己的身體狀態。
  那各位要了解我們吃進來的食物它都會有營養,那我們時時刻刻精神都外放,那我們會把養分用掉,就是我們吃進去的養分我們都用掉,我們就會感到很餓,那我們都把精神收回來都能夠迴光返照迴光返照的時候精神不外放那個養分就積在我們體內,那假如說我們體內累積養分多,後學就講那個下丹田它會熱熱的。累積一段時間了以後它會把我們全身脈絡打通,那打通脈絡的時候它從下丹田開始,然後就往我們身上那個大部分會往背部先,然後它打通的地方我們外觀就會產生晃動。
   所以假如各位有那個經驗就不要害怕,有時候是左右晃動,有時候是前後晃動,有時候是圓的晃動,圓的也有由左向右,由右向左轉,都不一樣的,都自然而然,你在這個狀態之下『勿忘勿助』不要忘記不要幫助讓它自然,主要脈絡通了它就停了,通了以後就會上面往我們頭部進來,身體通了身體不動,然後頭部頸部不通,頭部頸部在動,再動也一樣有左右,有前後,然後也有圓的由左向右,由右向左轉都這樣。
   然後那個搖動你也不要幫助它,也不要忘記,你就讓它自然,通了它自然就停止,所以我們把那個養分精神收回來以後,身體所產生的作用,所以我們精神一直外放會消耗我們的能量,就是把吃進來的養分消耗掉,你假如說迴光返照了那養分都累積在體內,累積在體內一段時間以後一直累積,它就會打通我們脈絡的一個機會,那脈絡通了毛病就減少,我們身體的狀況就會很理想,所以我們平時的時候就做這個功夫(迴光返照)讓我們外放的精神全部回來,累積那個能量讓我們身體很健康,當然平常時候我們也要運動,有運動的話我們那個血液循環就比較正常,毛病就會減少,這個是在養生方面。那我們要了解靠自己努力不要懈怠,一方面精神好,一方面實際的身體也好,能夠運動把那個外放精神收回來,同時進行。