上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道

 「上士聞道，勤而行之」

    各位前賢，我們是上士、中士還是下士？我們都是上士啊？那不錯喔，自己的認定「我就是上士」，然後上士聞道要怎麼樣？（勤而行之），嗯，就是要勤而行之。我們知道「道」了，了解到不生不滅的佛性本體，要勤而行之，要很努力去實踐，實際的把它做出來。

「中士聞道，若存若亡」

中士聞道，好像有又好像沒有，若存若亡。

「下士聞道，大笑之」

我們有沒有被人笑過？（有），那還不錯，都有被人笑過。

「不笑不足以為道」

    若沒有被人家取笑，我們這個道就沒有價值，所以一定要讓人家取笑，「你有夠笨，做人也不會享受，都去修道吃苦」，是不是這樣？不敢承認啊？大部分都會這樣，一般人說到凡塵來了嘛，就是要享福，怎麼要受苦呢！

天下萬物生於有

 「天下萬物生於有」

    天下萬物都從有生發出來，然後這個「有」就從無生發。要瞭解，我們佛性本體是真空然後妙有，真空就是空中不空，妙有就是有沒有形相，所以萬物都從佛性的本體生發出來，然後沒有多久又歸於佛性本體，所以從生發到歸於本體這期間都不會超過一百年，一百年在我們佛性來講是很短，但以現象來講就很長，長不長？一天一天生病難過，一分鐘都很難過，這樣子要過一百年要怎麼過？

    好像我們前賢說：「我開始坐下來就聽不懂了，這下子要聽到四點，剛好兩個小時，吼~這不知道要怎麼過」，好不好過？從坐下來就聽不懂喔，然後要聽到下課，這樣難不難過？（有），這真的坐在有針的椅子上，各位都熬過來了喔？（對），「對」，這個很誠實，「對啊~坐下來聽都聽不懂，但要聽到下課，真的很難過耶」，很難過，不過各位前賢，我們這個課不容易聽到，雖然說聽不懂、雖然說不容易懂，可是只要你能夠進入，那個法喜充滿，你拿錢要去聽，也找不到地方可聽，沒有人講這個，所以這個可以讓我們成就、可以回歸本位、可以成仙作佛、可以一勞永逸，很值得的，再坐再坐，絕對有價值的，很值得的。而且後學正在寫楞嚴經，都已經快要寫好了，那更是很棒，一看了以後、一研究瞭解以後，是絕對沒有問題，是絕對可以成佛，不但自己可以、周遭親朋好友、連後代都可以，都絕對可以成佛，很有價值的。

    所以天下萬物生於有，有生於無，從無生發。我們佛性就是常有跟常無，第一章老子就講「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，常有跟常無兩個合起來，就是不生不滅的佛性本體。欲＝要，我們要「常無」的時候來觀妙，「常有」的時候來觀徼，整個呈現。我們一般註解都會「常有欲，以觀其徼；常無欲，以觀其妙」，欲跟常有、常無連在一起，這樣就不可以，這樣不是「常有、常無」，「常有、常無」是佛性本體；「常有欲、常無欲」就變成我們心裡面想要跟不想要，那個就很小的小事，那跟天地的真理沒有關係，所以不能那樣解說。

    有的都沒有去注意這個小地方，「常有欲、常無欲」是不對，而是「常有」要斷句，「常無」要斷句，「欲以觀其妙、欲以觀其徼」，「欲」是要連接下面的，不能跟上面「常有、常無」相連，若跟上面相連，意思完全不同，而且差的很大，你「有欲、無欲」是心裡面的欲望，那個都是小事，是個人的情緒，不能落入真理的。所以一定了解關鍵所在。

反者道之動|反覆

 「反者道之動」

    我們在凡塵所有的一切都會反覆，我們對人家好，換過來，人家就會對我們好；我們若是對人家不好，換過來，人家就會對我們不好，這個叫反覆。所以天地之間很快就反覆，我們這一生，生活裡面會遇到很多不合理的現象呈現在我們眼前，要了解這就是反覆，就是說我們以前也一樣用不合道理對待人，現在不合道理反過來對待我，這就是反覆，一定要了解這個道理，當我們了解這個道理以後，遇到不合理的現象，我們就要降伏我們那種生氣的嗔心，一定要降伏，所以歡喜心甘願受，才可以把我們所造的業了掉；不然我們若不甘願，既然事情一到來一定要處理，當我們認為不合理，處理的不甘願，等於是這個業障沒有了掉，沒有了掉的話，我們的處理都是多餘的，然後隔了一段時間，又會不同形式不合理的又來了，我們又要處理，假如又不甘願，那就沒完沒了，這一生都要這樣過，這樣好或不好？（不好）。

     所以要培養：「是我以前不知道真理，也是用不合理去對待人，所以現在反過來（它已經回報了），反過來用不合理來對待我，那我歡喜心甘願受，處理完了就了業了」，債務就了掉了，就不見了，一生就不會一直都遇到不合理的現象，因為我們已經歡喜心甘願受，把業障已經還清了，所以「一定」要這個樣子，不然我們都是這樣，人之常情，遇到不合理氣得要死，都是降伏不了嗔心，所以一定要先告訴自己：「我以前都不合理待人，現在，人也不合理來待我，應該的」，這樣氣就消了，消不消？（消），消了就沒事，以後就好過了。所以反覆很重要，一定就是反覆，我們天地之間所有萬物生長出來一定都有種籽，那個也都是反覆，因為有籽，你又把籽拿去種植又變成一棵樹，一棵樹又生長又有種籽，又再把種籽拿去種植又長出一棵樹，是不是永遠都在？（是），那就是反覆，因為有這樣才生生不息，天地之間的萬物才能夠常存。所以只要有一個物種不生種籽，那個物種就會消失。所以反者道之動，反覆是天地之間的自然。

昔之得一者

 「昔之得一者」

    往昔得到這個一，得一就是得道。要了解「一」，知得一萬事畢，因為一就是道，知道一萬事萬物都畢業了，所以把「一」圈起來就是一個圓圈，圓圈就是代表無極；我們把「一」切開拉直就變成一；把「一」濃縮變成一點，一點就變成我們的玄關，我們的玄關一點。所以「一」千變萬化，可以圓圈、可以一直、可以一點，都是一。「一」就是數目的開始，我們一、二、三、四…都是從「一」開始數，所以「一」就是數目的起頭。

    我們從無極、太極、兩儀、四相、八卦，相綜相錯八八六十四，就形成一個天地。有天地，有理有氣有象，理氣象。所以講得一，就是得道。昔之得一者（往昔得到一）。

「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生」

    所以都是得到一，就是得到這個道。往昔得到，天得到了就清，天清；地得一就寧，地寧很重要，大地震就是地不寧，稍微把我們搖ㄧ下，九點零怎麼樣？很厲害喔，九點零搖了一分鐘（六十秒）；一般我們地震大部分都沒有那麼長，搖個三、五秒就停止了；結果這搖了一分鐘，九點零搖動一分鐘，我們大概跑到大門口了，所以那個嚴重性，地就是不寧。所以地要寧。要知道，自古以來修證成道的很多，他成道證道以後，證悟自己的佛性以後，護持我們這個世界，使世界的眾生能夠安居樂業，所以我們這個世界有這些成道者在護持，不然時時刻刻稍微把我們搖ㄧ下就受不了了，稍微搖ㄧ下房子會倒，人會被壓死，所以人命是很脆弱的，要好好把握，在有生之年，我們能夠生在凡塵、能夠自己主宰，就要趕快修，修到我們不生不滅佛性整個都呈現，這樣恢復佛的本位就不用怕了，要搖就隨它去搖動，就不怕了地震，但還沒修證之前要怕，要努力。所以地得一以寧。

    神得一以靈，我們拜的神，都希望祂很靈驗，去拜去求，「我東西不見了，你趕快讓我找到」，你去拜他就真的讓你找到，這樣有沒有靈驗？（有），很靈驗。以前後學住在三重，三重有顆石頭公，石頭很靈驗，你若是東西不見了，你去問他拜他，你拜完回到家，東西就找到了；小孩子若在哭，去拜他，小孩子就不哭了。這樣要不要拜？就很勤勞的去拜。要了解，那就是氣天神仙，他有福報，但有福報他不享用，他來藉著形相來救人，眾生都有苦難，你去求他，他就會幫助你，很認真，所以三重的石頭公很靈，然後後來他修到一個階段功果圓滿，他的位階又進了，進了以後，他就離開那顆石頭，結果你再去拜他，有效嗎？（沒效），他已經離開了，再怎麼拜也沒效，都不靈了，不靈就沒人要拜了，很快，石頭還在但沒人在拜了。

     要了解，那是有福的氣天神仙，藉著有形有相來行功立德，幫助眾生，那個樣子就有效，所以神得一以靈，他能夠有這個福報就是已經得一，能夠幫助眾生脫離苦難。谷得一以盈，谷就是空谷。我們玄關也是空谷，要讓空谷清靈，空谷都很清靈的時候，空谷就呈現，很多不可思議的現象就會呈現，那就是空谷清靈。所以空谷裡面，雖然我們看是一個山的空谷，可是它裡面有「沒有形相的東西」在，就是我們佛性。

    萬物得一以生，萬物也一定要得道，萬物有道才能夠生長。假如萬物沒有道的話，萬物不會發芽、不會生長。所以萬物得一以生。

道常無為而無不為

 「道常無為而無不為」

   道是常住、是不會變化的。無所作為，因為我們一落入有所做為就是有生滅；道是常住不遷沒有作為，沒有作為不是什麼都不做，而是無所不為，天地之間使萬物生生不息，這個是天地的作為，所以天地的大德曰生。要了解，生，天地做的事就是使萬物發生，我們殺生就是等於最殘忍的事，違反天地的心，所以天地的大德：「生」，使萬物生生不息。我們不能違反天地的心----就是殺生。所以無為章，無所作為，我們可以從我們生活之中來體會，白天黑夜、春夏秋冬，雖然天地一直在運轉，可是天地都無所作為，天地的白天黑夜、春夏秋冬有沒有作為？（有），有啊？天地有作為啊？我們再想想看，天地有沒有作為？假如天地有作為的話，像已經要進入夏天了，南部又比較熱，天地要有所作為的話，以後學來講，因為住在基隆且時常下雨，天氣時常都比較冷，後學會說：「跟南部換一換，因為南部的乾燥很適合在基隆；北部的潮濕很適合在台南，讓台南有一點雨水，就有水可以用了」，這個叫有所作為，可不可以？不能說我們希望天它把兩個地方的氣候改變，它就真的改變。

   所以不能落入我們有為，我們有所作為的話就不行，一定要讓天地自然而然。

    所以這篇三十七無為，就是無所作為。無所作為就是我們萬緣放下一念不生，不是佛性本體了嗎？佛性本體就是無為，祂無所作為。假如我們落入有為，就變成佛性的功能作用，就不是本體了。有沒有知道了一點？（有），真的還是蠻深，你隨便講一句，我們就要想了老半天，有沒有這樣？（有），所以後學才鼓勵我們一直薰習，就是你聽過以後，反覆的一直在聽，你會聽的很熟悉，很熟悉的時候，這些都是我們自己本身不生不滅真心佛性本體，都是我們自己本身的，自己本來就是佛，那為什麼沒有成呢？就是被我們自己障礙。我們最大的障礙是在哪裡？還沒找到？找到了沒有？我們沒有成佛最大的障礙在哪裡？就是我們的知見。

   我們的知見從根塵相對產生，六根面對六塵產生六識，我們把六識當成我們的心，就是這個知見不正確。我們要萬緣都放下一念不生，這時候那個知見才是正確，那個才是真心，那個即心即佛就是這個，這個心就是佛了。我們的六根（眼耳鼻舌身意）面對六塵產生的六識，六識是生滅的心，是佛性的功能作用，不是本體。我們要了解，六識是功能作用，不要被功能作用繞的團團轉，一定要認識要知道要透徹，六識都是假的，變化無常。我們的六識是不是變化無常？有沒有一直在變化？（有），六識一直在變化，所以不要把六識當成我們的真心，六識是生滅心、是識心（認識的心）。

    那我們的真心要在萬緣都放下一念不生的時候，那個時候才產生、那個時候才呈現。所以後學時常講，萬緣放下就是妄盡（妄＝假的，假的全部都沒有了，盡了），然後真顯（真的才顯現出來），妄不盡真就不顯。張拙秀才悟道偈：「六根才動被雲遮」，我們六根一動了，就是我們的見解一產生了，然後佛性就不見了。「一念不生全體現」，一念不生的時候全體就現（一念不生，佛性的全體就呈現），所以這個很奧妙。我們在凡塵沒有研究就不知道，也就體會不出來。所以凡人在凡塵生活，真心都不見，都沒有用真心，所以凡人就成不了佛。我們要修，要把妄全部去掉，沒有妄了都是真了，就可以成就可以成佛。

   所以是無為(無所作為)，我們不生不滅的佛性本體是無所作為。可是無不為，天地之間該如何它就呈現如何，春夏秋冬、白天黑夜，它自然而然呈現，那個就叫無不為，一直都呈現，所以天地之間使萬物一直生生不息，我們也了解天地都不會推辭，給萬物一直生發。

地獄是消罪障，天堂是消福報，無福就成佛

 【問】：後學聽到一個大法師講，「地獄是消罪障，天堂是消福報，無福就成佛」，佛是有兩足尊，怎麼他說無福成佛？後學很疑惑請劉講師解說謝謝!

劉講師答:好請坐!這個我們了解到那個聽的角度，是以一般平常的心來聽比較特殊的那個佛法，那麼他在講說三惡道在消除我們一些罪障，因為我們在三惡道受苦那個時候是心最脆弱的時候，所以別人跟我們勸說我們最容易接受啦!所以可以消掉一些罪障，然後享天福的時候因為我們都會有驕傲的心，大家都跟我們拜，大家都跟我們爭相的巴結是不是這樣?是不是很容易驕傲?所以那個是削掉我們的福業，福都削掉了，所以我們要了解到罪障也消除，福也沒有，那個就恢復到清淨的本來心，那清淨的本來心用名詞來講就沒半項(台語)，什麼都沒有就恢復自己的本來，他是以這個角度來說，可是這個跟我們凡人來講不太適合，因為我們要累積「德本」，就是你要有德的根本，累積很多的德本而且在行善的時候又不住相，所有的善都融入虛空，那融入虛空就是融入你的「法性身」，那你的法性身全部都是善，也就是全部都是德。

     所以那個兩足尊兩個腳最尊貴的就是成佛，那成佛他有成佛的本錢，那你沒有行善，你沒有融入所有的法性身，沒有融入虛空成不了佛啦!所以用沒有福就成佛對凡人來說那個是負面的，這樣我們都不用做對嗎?這樣的話不說啦!

   所以我們要知道說釋迦牟尼佛祂修三個阿增扺劫，一個阿增扺劫就已經非常的久了，祂修三個阿增扺劫，三個阿增扺劫在做什麼?就是都在行善，然後融入法性身，所以釋迦牟尼佛很感嘆地說:我把這一些辛辛苦苦所修成的法門然後把祂依附給你，然後你要把祂好好地保持發揮，那個都是在哭哩，講得時候都是在哭，經過那麼久的受苦、受難祂所得到是什麼?就是所有的法性身讓祂夠八萬四千法門都俱備成就。

    所以釋迦牟尼佛祂交代要傳祂的法的一定要慎重，不能講那一些是是而非的話，一定要正面啦!所以要了解說那個是一直長時間的在行善，然後行善以後不住相，你只要住相就落入福報，落入福報就消失啦!就沒有了，你所行的善就已經抵銷了，所以不能住相才能夠進入法性身，才能夠深植德本，這樣了解嗎?啊!沒有一個回答。

   所以有時候我們聽到法師在講，他可能沒有顧忌到聽的人程度問題，這個是要蠻高的那一些，已經修了好幾代法師的程度才能聽的那個法，那你在普通的善信面前來講那就不對了。所以我們要瞭解到以往那個要授記要經過七代，七代都做大法師啊!要了解做一個法師很困難又還要經過七代，修到七代然後又要修到三千功八百果，功果圓滿然後才授記，汝以來世當得作佛那個不簡單耶!所以後學在後天廟後學妹妹渡後學求道的時候，跟我說可以得道，我說:那個異想天開我都不相信。

    所以我們要了解到這個就是沾到天時，上天大開普渡啦!我們才這麼容易得道。所以已經得到了就要愛惜，就要看重，然後努力修這樣才不會枉費啦!否則我們都這樣想哪有這樣?都是跟我騙來的，真的是把你騙來的嗎?你沒有根基要騙你來求道也求不了道啦!所以要知道那個關聖帝君法律主，你沒有根基祂就不讓你求道，後學就講那個秦檜不是轉世在台中嗎?一個坤道也生了好幾個孩子，先生已經往生了就是有道親渡她求道，佛堂在二樓，她爬樓梯我們外人看是原地踏步，可是她就一直講說你們的樓梯怎麼這麼高?都爬不到，為什麼?就是不讓她求道，她雖然已經有人的身體可是她害死忠臣，他轉世牛去受苦拖磨(台語)也都還不夠，所以不讓她求道要了解那個不容易啊!雖然有人被騙來求道也要有那個本錢，你也要有那個根基，祖先有德，才有辦法來求道，所以要愛惜、要努力修，知道嘛!(知道)嗯這個都是後學累積很久的經驗啦!

靈、魂、魄，三種有何差別?

 【問】：劉講師請問，靈、魂、魄，三種有何差別?

劉講師答:好請坐，這個我們要了解說靈，靈性就是我們佛性本體的覺，那個魂跟魄我們就了解那個魂，旁邊就是云然後一個鬼，那個云就是佛說，佛在說鬼就是我們的魂啦!佛在講魄，也是一個白在一個鬼，所以我們要了解到他是我們有身體以後那個魂跟魄，是有身體以後才有的。

    那個靈祂神祕本身那個靈敏度「覺」那個是不變化啦!那我們在講的時候它都帶有一種的色彩，所以就沒有很透徹去講靈它的內容，那我們要了解那個魂跟魄，是我們有身體才有的東西。身體沒有它就消失了，消失以後我們說魂歸於天，魄歸於地，歸於天地，天地之間的精氣所產生，那我們靈敏的知覺就是佛性本體。

    那我們要了解說我們六道輪迴，靈祂是充塞整個宇宙虛空沒有來也沒有去，祂常住不遷，可是我們的氣秉之性就是收納我們所有的善惡，所有的善惡都歸納我們的氣秉之性，氣秉之性帶我們六道輪迴，那六道輪迴的由來是由於我們的習性，習慣性啦!習慣性造了很多業，這一些業交給氣秉之性去六道輪迴，那受苦我們就是了解說你自作自受，自己要受苦，可是我們不生不滅靈敏的佛性本體祂都不變，祂常住不遷，沒有變化。你要到哪裡祂都有啦!你要到天道祂有，你要到三惡道祂有，你要到人道祂有，全部都有，祂不變化。可是我們一進入氣秉之性那個感受就很強烈啦!

   所以後學講我們身體遇到很痛的時候，有一個不痛的。很痛的氣秉之性，不痛的就是我們靈性不生不滅佛性本體，就是這樣，那你可以同時體會，那個不痛的跟痛的同時存在，那你是痛的強呢?還是不痛的強?因為我們六道輪迴很強烈的住相，很強烈的住相那個心一樣很強，好得很好，壞得很壞，那也促成我們感受特別強烈，那特別強烈地感受我們一定不願意放棄，那不願意放棄害慘我們自己，是這樣的。凡人脫離不了這一些現象，就這樣六道輪迴沒完沒了。