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2026年2月21日 星期六

一切不受

 


色受想行識,五陰,就是我們的身體,色就是形相,形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色;然後受想行識是我們的精神,我們接受了外界的形相、事情,接受了以後我們產生想(念頭),想了以後行(就是做),行了以後留下來識(就是記憶),受想行識。我們身體就是色受想行識,然後色就是看得見的身體,受想行識就是我們這個身體的精神;受想行識我們沒有研究的話,都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受,接受了以後我們產生念頭,因為都把它當成實在,所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做,做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在,就是顛倒。我們研究真理以後,受,受的時候,我們要了解,凡塵的萬象萬事都是假的,所以假的我不受(不讓它進入內心),我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要,把凡塵都當成真的,這樣的話叫顛倒,因為凡塵都是假的,我們把它當成真,我們去接受,然後造下來的業,我們要自己去承擔,最大的差別就在這裡,所以我們一切不受,凡塵都是假的。

  後學在北部有遇到一位前賢,他是一個公司行號的主管,然後所有職員都會向主管吐苦水,就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦,然後那個主管全盤接受,人家倒垃圾給他,他就當垃圾桶把它收起來,然後一段時間以後,他的身體就出狀況,醫生檢查說你得到癌症,他說「怎麼會這樣,年歲不是很大,怎麼會得到癌症」,我們一般得到這個癌症會怎麼樣?大概會死嘛!所以他剛好又聽道親跟他講:「你可以改變心態」,什麼心態?一心不受,就是所有凡塵假的,全部都不接受(一切都不受),一切都不受以後,他那一些垃圾都不見了,然後經過三個月再去檢查,他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了,奇不奇怪!所以我們了解到,我們在凡塵的精神很重要,我們精神一直接受不正確的訊息,我們的生理會產生作用,所以就不讓他在凡塵繼續生存下去;那他改變心態以後,全部都不接受垃圾,生理又變化了,癌症的細胞都不見了,這是真人實事,真的遇到這種事情,所以後學就把它提出來給各位做個參考!
一個他是公司的主管,因為很多的職員都會向他吐口水,吐口水的時候他都接受啦!接受以後身體出狀況好像是胃癌,然後胃癌以後他有來聽課,是聽大概兩次而已,結果他聽到『一切不受』一切不受以後所有的職員都講他的所有苦給他聽,他都不受,不受以後大概經過不到半年他那個胃癌竟然好了。去檢查時候那個癌細胞都消失,他才了解怎麼心意的變化可以改變身體的病症,他一切不受以後竟然癌細胞消失了,他之前都是聽職員的苦都接收,接收以後身體就出毛病
  我們在凡塵要了解,現相、事情都是假的,因緣聚會才有,緣聚則生緣散則滅,把它記得:「緣聚則生,凡所有相都是虛幻不實,事情也是一樣,緣聚則生緣散就滅」,因緣聚會的東西變化無常,既是變化無常,我一切不住(一切都不接受),這樣會嗎?(),很好喔,不然我們一直接受垃圾,往後身體會抗議喔!會很多毛病,我們身體的毛病產生很快又很多,我們身體的有一些病症,連醫生都不知道,醫生會說不明病因,各位有沒有遇過?(),去醫院檢查,我就哪裡不舒服,醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解,凡塵都是從精神狀態生發病症,精神沒病了,身體也就沒病。各位精神有病嗎?一定說沒有,不然就精神病(神經的)
   我們從精神訓練都很健康,所以一切不受(凡塵假相一切不受),所以「受」,你看我們「受」一改變了,「想」改不改變?(改變),「行」改不改變?(改變),「識」改不改變?(改變)整個改變,所以「受想行識」都是空,然後身體的「色」是天地的物質水火風土,所以五陰本空,有沒有錯?(沒有),真理喔,五陰本來就是空的,可是我們都把它當成實在,身體也是實在的,然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊,有沒有本空?沒有空喔,所以我們要了解,五陰本空(本來就是空的),不要把它當成實在,當成實在我們就六道輪迴;那本來都是空的,我們就可以到回到佛的本位。
    我們知道身體的形相是假的、天地的物質,受想行識又識不實在的景象引起,所以都虛幻,所以叫五陰本空(本來就是空的)
無有能受所受,這個很重要,因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情,都看成是固定,那我們遇到現象、遇到事情以後,我們就有實際的接受(就是五蘊的第二個:受)。所以在真理之中,只要我們凡塵的所有一切都不受,一切都不受我們就沒有業,可是我們竟然一切都受,各位前賢受不受?我們不知不覺都接受,又把它當成固定化,事情也固定化、現象也固定化,再加入我們的利害關係然後就去做,就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理,自作自受(自己造了很多業自己來接受果報)。所以能聞跟所聞沒有以後,沒有那個緣,那個受就沒有。
   各位前賢,「沒有接受」這個是很重要的一個觀點,就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」,事情到了我們就去應對,事情過了我們就拋開,這樣會嘛?我們要從佛性本體來應對凡塵事,「事來則應:該怎麼做我就去做,做了以後我就拋開」,都沒有加入我個人的意念企圖,這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境(事情形相),然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去,又把自己的意念加進去,那保證是造業,一定造業,所以我們要記得四個字「一切不受」,一切都不受,凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染,我一切都不受,這個叫做一心證受,一心就是真心,一心證受我不生不滅的佛性本體了,我們一接受凡塵的假象,都是造業受苦,這邊是沒有寫下來,可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候,我們就是已經不接受凡塵的污染,凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事,那個全部都不要)
則受陰破矣,我們從受(接受)以後會產生想,想了以後會產生行,行了以後會產生識(認識就是回憶),我們已經接受以後,有想、有行、有回憶,業都形成了;那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶,就已經解脫了。聽不懂沒關係,後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)CD(兩片),三片合成一個單位,放在各位的桌子上,這樣大家都有,可是可能時間來不及,各位拿到沒?(還沒),大家記得拿,為什麼?這個就是要一直反覆聽,一定會熟,你熟悉了山河大地就是我們真心,你不聽以後,山河大地跟我沒關係,差別很大的,所以真理要薰習才會了解,了解以後我們進入真理世界就不一樣了,絕對不一樣。
   所以到受陰破的時候,我們就沒有六道輪迴的種籽,既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴,所以重點就是在我們受,凡塵假象都受、事情也受,什麼都接受,結果就想、就行、就識,形成了,五蘊已經蘊積,有了,有生在凡塵的因,那一定要生在凡塵,那我們全部都不蘊,不蘊就沒有,就沒有力道推到凡塵來現相我們發愿來是另外一個角度,是不同的。

看家

 


根源要記得:「佛性本身沒有念頭」,我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢,生發念頭的時候,我們念頭出來,我們有沒有知覺?有沒有知覺說我念頭跑出來了?(),有啊,這麼理想啊!要是說「念頭生發我們都知道」,各位前賢,那我們所有念頭自己就能夠掌控,我們可以掌控自己的念頭,所有的煩惱都不見,因為我們可以從根源就止斷它,念頭沒有哪有煩惱,煩惱都是從念頭來的,念頭會住相,會住相以後我們才產生(煩惱),產生以後又不知不覺,所以都是從不知不覺然後形成。

  現在我們研究就是一定要迴光返照,照我們生發念頭的佛性本體:「好,祢要再生念頭,祢生出來讓我看看」,當你這樣的時候,那個念頭一生出來,你馬上知覺,那個念頭就斷了、就不會有,然後只要你按照這個方式,觀照你自己的佛性本體:「耶,祂又再生念頭了」,你都在等它,這樣會不會?好像我們坐在家裡面看家,小偷一進來,小偷看到主人在看家,小偷會不會偷?(不會),小偷會想主人已經在看家了,我就沒辦法偷拿,小偷就離開;那你又看家,小偷又再來,看看主人是否有在看家,若主人沒有看家,小偷我就要進來偷拿東西,結果小偷又看到主人在看家,小偷就又再離開,就這樣,你就看家!會不會看家啊?(),不要看疲倦就睡著了耶(哈哈),我們都會這樣啊,一直看,一直迴光返照,一直看一直看,看到都沒代誌(台語),看到都沒代誌(台語)就睡著了,睡著了就不知不覺了,不知不覺小偷就進來偷拿,把我們的家寶都偷光光。
   所以修道不是很困難,是看我們願不願意,願不願意看家?(願意),現在看家是看我們的念頭咧,看著它不要讓它生念頭出來,這樣就好了,很簡單,修道就很簡單,只是我們都不願意去做,「好,你念頭生出來,我來看,我就看你多會生」,它就生不出來了啊,因為我們都不看它的時候,一個接一個一直攀緣,我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定,有沒有心,有心的話「迴光返照」,沒有比生死的事更大,生死最大,就是這個:「把祢看住了,不要祢生念頭,祢本來就沒有念頭」,這樣就好了,就成就了。這樣會嗎!不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦,那個是身體勞力,這個看我們佛性讓祂不產生念頭,各位前賢,辛不辛苦,會不會很辛苦?大概正在判斷啦喔,到底是割稻種田比較辛苦,還是我看念頭比較辛苦!
   那個工作都有一個段落,這個看念頭也是要有始有終,「好,我來看祢」,看到祂很習慣以後,祂就都沒有念頭,沒念頭以後就成就,成就以後已經就時時刻刻都在覺之中,都是覺的話我們不會造業,沒有業因就不用受苦,就解脫了,就成就了。這樣會嗎?可能各位在想說:「你怎麼交待這麼大的事情讓我做,吼,這個看念頭很大的工程」,大不大?()很大喔,這個工程雖然不用我們費力、不用力氣,可是這個費心的程度,絕對很浩大,可是這個可以讓我們成佛,值不值得做?(值得)很值得做,所以我們在日常生活之中,只要你有空閒,就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭),這樣就好了!後學教各位都是很輕鬆的事,很好做的事,只看各位願不願意

從體起用|攝用歸體

 


我們現在呈現在凡塵我們都是佛性功能作用,因為凡人不研究真理,不知道我們佛性本體,所以都把佛性的作用當成是佛性本體,我們要了解體跟用是不一樣的,後學都用金錢來比喻,我們拿到錢就是體,我們可以去買是用。我們體常在,可是用只有一次,我們拿錢去買東西,錢要給人家(我們買了東西以後,錢已經給人家了),所以本體()我們已經轉到另外一個人的手中了,不在我們手上,我們已經買了,所以用只有一次,可是體常在。

  我們佛性也是一樣,佛性的體祂常在,可是我們佛性的功能作用,祂用出來只有一次,我們沒有攝用歸體,我們已經就沒有掌握到祂了。了解意思嗎?你拿錢去買東西,東西拿過來,錢又搶過來,可不可以?(不可以),不可以,所以我們了解,用只有一次,體常在,我們要攝用歸體,攝用歸體就是我們佛性功能作用呈現以後,有這個作用以後我們還要收回來,收回來到我們本體;攝就是收攝,收攝我們的功能作用又回到本體,回到本體以後,祂又會發揮功能作用;我們假如不了解本體,我們在作用方面用功夫,變成虛幻不實在,用了以後沒有了(佛性本體沒有了),我們誤以為佛性的功能作用當成是本體。
  所以我們的佛性有辦法生發念頭,念頭生發以後,各位前賢,念頭會不會變化?(),很快變化,所以功能作用一出來以後,一跑到我們的念頭,念頭有念頭的內容,我們跑到念頭的內容裡面(就是住在裡面),然後我們想說:「耶!我要再用」,結果我們那個念頭有辦法再生發念頭嗎?可不可以?我們佛性生發的念頭(已經生發了),念頭的內容可不可以再生發內容?(可以),啊?這麼厲害啊,我們生出來的念頭,念頭可以再生出念頭啊?可能後學表達的不是很完整。
  就是我們生發念頭以後,假如我們認為我們一念接一念(攀緣),各位要了解,雖然說攀緣也是從佛性本體生發,那你已經生發的念頭,生發以後它就消失了,接著再生的還是你的佛性再生,不是你的念頭生的,這樣懂意思了嘛?()。我們生出來的念頭,那個念頭不會再生出念頭,也就是說如果要再生出念頭,還是要再從佛性本體生出念頭。所以那個作用(生發念頭叫佛性的功能作用)只有一次,生了以後它就消失,現在如果要再生出念頭,還是要再從佛性本體再生,所以一個接一個的念頭,都是從佛性本體生發。可是我們都沒有認識我們的念頭是一個接一個,佛性的本體本來沒有念頭,可是我們現在變成念頭很多,所以我們煩惱很多,所以造因很多,然後受苦很多,都是從不知不覺來
  我們就是要知覺,為什麼我生發這麼多念頭?原來不認識真理,因為不認識真理,所以才讓念頭一再的生發,一再的生發念頭就變成很多事,然後我去應對這一些事,就造了業因,業因形成果報在後面。了不了解這個狀況?所以我們記得一個根源,根源要記得:「佛性本身沒有念頭」,我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢,生發念頭的時候,我們念頭出來,我們有沒有知覺?有沒有知覺說我念頭跑出來了?(),有啊,這麼理想啊!要是說「念頭生發我們都知道」,各位前賢,那我們所有念頭自己就能夠掌控,我們可以掌控自己的念頭,所有的煩惱都不見,因為我們可以從根源就止斷它,念頭沒有哪有煩惱,煩惱都是從念頭來的,念頭會住相,會住相以後我們才產生(煩惱),產生以後又不知不覺,所以都是從不知不覺然後形成。
  現在我們研究就是一定要迴光返照,照我們生發念頭的佛性本體:「好,祢要再生念頭,祢生出來讓我看看」,當你這樣的時候,那個念頭一生出來,你馬上知覺,那個念頭就斷了、就不會有,然後只要你按照這個方式,觀照你自己的佛性本體:「耶,祂又再生念頭了」,你都在等它,這樣會不會?好像我們坐在家裡面看家,小偷一進來,小偷看到主人在看家,小偷會不會偷?(不會),小偷會想主人已經在看家了,我就沒辦法偷拿,小偷就離開;那你又看家,小偷又再來,看看主人是否有在看家,若主人沒有看家,小偷我就要進來偷拿東西,結果小偷又看到主人在看家,小偷就又再離開,就這樣,你就看家!會不會看家啊?(),不要看疲倦就睡著了耶(哈哈),我們都會這樣啊,一直看,一直迴光返照,一直看一直看,看到都沒代誌(台語),看到都沒代誌(台語)就睡著了,睡著了就不知不覺了,不知不覺小偷就進來偷拿,把我們的家寶都偷光光。
   所以修道不是很困難,是看我們願不願意,願不願意看家?(願意),現在看家是看我們的念頭咧,看著它不要讓它生念頭出來,這樣就好了,很簡單,修道就很簡單,只是我們都不願意去做,「好,你念頭生出來,我來看,我就看你多會生」,它就生不出來了啊,因為我們都不看它的時候,一個接一個一直攀緣,我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定,有沒有心,有心的話「迴光返照」,沒有比生死的事更大,生死最大,就是這個:「把祢看住了,不要祢生念頭,祢本來就沒有念頭」,這樣就好了,就成就了。這樣會嗎!不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦,那個是身體勞力,這個看我們佛性讓祂不產生念頭,各位前賢,辛不辛苦,會不會很辛苦?大概正在判斷啦喔,到底是割稻種田比較辛苦,還是我看念頭比較辛苦!
   那個工作都有一個段落,這個看念頭也是要有始有終,「好,我來看祢」,看到祂很習慣以後,祂就都沒有念頭,沒念頭以後就成就,成就以後已經就時時刻刻都在覺之中,都是覺的話我們不會造業,沒有業因就不用受苦,就解脫了,就成就了。這樣會嗎?可能各位在想說:「你怎麼交待這麼大的事情讓我做,吼,這個看念頭很大的工程」,大不大?()很大喔,這個工程雖然不用我們費力、不用力氣,可是這個費心的程度,絕對很浩大,可是這個可以讓我們成佛,值不值得做?(值得)很值得做,所以我們在日常生活之中,只要你有空閒,就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭),這樣就好了!

釋迦牟尼佛都叫我們要貪什麼?

 釋迦牟尼佛都叫我們要貪,貪什麼?就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個,一個叫「法相」,一個叫「法性」,「法性」包含所有沒有形相,是我們的佛性跟凡塵所有山河大地,整個都叫做法性;然後法相,就是有形有相的東西,叫做法相。所以凡塵就只有這二個,一個法相,一個法性。然後我們要貪法性;因為貪法相,住相以後我們容易迷昧;然後我們進入不生不滅的佛性,連整個山河大地都是我們真心佛性,那就成就了、成佛了。

覺|覺者

 


五陰就是五蘊,五蘊就是色受想行識,我們的身體就是色,受想行識就是我們的精神,我們每個人都有五陰,五陰本來都是空的,各位前賢我們現在對自己的身體這個五陰,知道它空不空?很難喔,就實實在在會動會吃飯又會走路,空不空?所以從真理來講,這個是天地的物質水火風土,在我們身體叫做水火風土,水火風土是無知之物(沒有知覺),我們現在把無知的水火風土變成有知覺,那個變成有知覺,我們就變成一半是佛性,一半是現象(就是水火風土),一半一半,就看我們的注意力是「注意在佛性」還是「注意在水火風土」,各位前賢我們注意哪邊?(水火風土),正確,我們都注意水火風土,要不要輪迴?(),真的要,為什麼?我們都不注意佛性,注意水火風土,它虛幻不實的、假的,我們把假的當真,真的佛性我們什麼時候去照顧祂?有沒有照顧我們佛性?看不見都不管祂,佛性看不見都不管祂,所以我們已經顛倒,本末倒置,應該注意的佛性我們都忽略,不應該注意的水火風土我們非常在意,照顧的有夠週到,讓它吃讓它穿,還去買化妝品來幫它打扮,我們非常注重水火風土,所以看到櫥窗裡面的衣服這麼漂亮不買而睡不著,有為了自己的佛性而睡不著嗎?從來沒有,都是為了現象而睡不著,所以我們注重現象,假的,真的都不注重,所以佛才講我們顛倒,現在我們知道身體是假的水火風土,我們要借假修真,真的就是佛性,要使佛性時時刻刻都光明,時時刻刻都覺,都在覺之中,沒有不覺的時候,因為不覺就是無明,我們時時刻刻都無明、都不覺。現在研究了就是要覺,時時刻刻都覺,等到我們下面加一個字「者」,「覺者」,覺者就是佛。我們時時刻刻保持覺,那個「者」是不是後面就加上來了,對不對?(),覺者,成佛了沒?(成佛了),成了,覺者就成了,我們不覺就無明,無明就造業,造業就受苦,我們自己找的,所以我們要轉移注意力,把現象看淡,把沒有形相的佛性,是不是了了分明?(是),我們良心都在,良心就是佛性本體,我們大家都有,可是我們都不願意用,願不願意用?(願意),一定要把祂啟發出來用,這個良知良能,良心不能說祂一斤多少,很多人講那個話都很毒:「良心一斤多少」,各位前賢我們良心一斤多少錢?(無價),嗯,無價之寶,無價的,一定我們要了解,就是良心在成佛,成佛就是最好,所以我們要培養讓我們的良心、良知良能全部發揮祂的功能作用,恢復祂的光明,我們一定要自己努力。

像台北前賢問:我們生腦袋瓜,若都叫它萬緣放下一念不生,這樣是不是浪費?你看這個問題很好,後學說「不浪費」,我們用到正確的方向,我們因為腦袋瓜都胡思亂想,所以我們時時刻刻都不清醒、沒有理智,然後我們胡思亂想的太厲害,各位前賢就可以試驗,晚上睡覺時候你就胡思亂想,看看明天早上起床有什麼狀態?一定整個頭快要裂開、很痛,然後你隔了一天以後,你就訓練「一念都不想,一個念頭都不要」,全部的力道都放到床舖,全部都不想,明天早上起床就很舒服。所以正確的使用,就是讓我們很舒服非常的愉悅,你用的不對了,頭很痛整天都沒有精神,那個就是用錯了;你用正確了,一躺上床舖,一念都不想,萬緣都放下,放到床舖底下了,明天起來夠清爽的。

一心正受

 


正受就是我們已經接受我們自己不生不滅真心佛性,可以接受我們自己本身的佛性,凡塵所有一切假相都不受;正受就是我們自己接受自己不生不滅真心佛性,所有萬象跟萬事我都不接受,因為那個是假的,那個不是正受,正受就是我自己本身的不生不滅的佛性本體我去接受,這個叫做一心正受。各位前賢,我們在凡塵生活的時候是接受什麼?接受凡塵的假相跟所有的萬事都假的,我們都接受假的,在假的裡面都當成真的,所以那個不是正受,正受只有接受我們自己本身不生不滅的佛性本體才叫正受。我們假如了解真理,我們對凡塵的這一些景象、這一些事情,它到來的時候不會進入我們的內心,為什麼?因為這一些都是假的,假的我們不會讓它進入內心,這樣知道嘛,那些都是假的,不會進入我們內心深處,因為假的,假的我事來則應事去則靜,我又接受我自己不生不滅的佛性那個叫一心正受。會嗎?不好做喔,為什麼?因為萬象萬事我們都當成真的,都會去接受這些假象,沒有正受我們的佛性。所以智隍以為他已經得到正受(就是一心正受,都已經走入真理的世界)。

何不體取無生,了即無速

 何不體取無生,了即無速」,就是你進入本體沒有生,你所顧忌的生死是現象,你的本體本來沒有生,因為沒有生就沒有滅,所以「體取無生」;然後「了」,徹底了解不住相了,「了即無速」,你「了」了就沒有快慢,這樣懂意思嗎?文字是文字,我們要懂得它的意思,我們進入本體了,就沒有生死,然後我們徹底了解就沒有快慢,快慢是在現象之中才有快慢,我們進入本體億萬年前、億萬年後都在我們當下,我們當下已經具備了億萬年前、億萬年後,沒有快慢,所以已經就「沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心」,我們整個佛性都呈現。所以後學就講「十世古今不離當念」,十世:「過去世、現在世、未來世,共三世;然後三世又各有三世,過去世有三世,現在世也有三世,未來世也有三世,共九世,然後加我們現前一念,一世,剛好十世」,古跟今不離開我們當下的這一念,所以我們當下的這一念具備了萬萬年,億萬年都在我們當下這一念,這一念就是真心、這一念就是沒有變化,我們就是要追求這一個,所以永嘉大師才講「不離當處常湛然」,都不離開當下這個地方所在,當下這個地方所在就是我們現前的一念,「我們現前的一念」這一念就是湛然,湛然常寂就是我們佛性原始狀態,所以底下才接「不見一法即如來」,不見一法,就是所有的萬法…,萬法不是皆空嗎?萬法皆空,空性就是佛性,所以萬法都是佛性,萬法都在我們性分裡面、都是佛性,所以後學才說,看見的萬法都是虛幻不實,我們已經透徹了解了,「了」即業障本來空,「了」了沒有業障,在性分之中哪有業障,「未了」還須還宿債,「未了」就是我們不知道不透徹真理,不透徹真理我們就在對待之中生活,對待之中生活一定有瓜葛,跟人家有缺欠(我有欠人家、人家有欠我),有欠就要還,就要還宿債,那個就是落入現象,那你「了」以後,現象都沒有,回到佛性本體不生不滅、光明、沒有業障。

  各位會不會想那些業障跑去哪裡?各位前賢業障去哪裡?我們「了」了以後那些業障去哪裡?所以有很多我們平常都沒有去思索、想過這個問題,我們了解,我們一透徹了解以後,已經回到湛然(佛性的原始狀態),我們佛性的原始狀態有造業嗎?完全都沒有,所以這個時候有業障嗎?都沒有,所以一回到我們湛然佛性的原始狀態沒有業障,已經回到了就是已經到家了,我們在凡塵所有的一切(所有做不好的一切),我們在佛性的原始狀態之下,我們可以說已經圓滿的光明,為什麼能夠圓滿光明?就是沒有缺欠,我們所有的缺欠都已經全部從根源補齊,各位前賢我們一回到本來,是不是都有那一種慈悲喜捨?要有所眾生也得到解脫,有沒有那個心?成佛絕對不會獨自享受自己常樂我淨就好然後不渡化眾生,不會有這樣的,一定是全部要渡化眾生,所以才有「無緣大慈,同體大悲」,無緣就是跟眾生沒有瓜葛、跟眾生沒有缺欠,他把慈給予眾生(慈就是予樂,給人家快樂叫做慈),沒有原因的把快樂給你;那假如對還有缺欠的那一些債主(沒有原因的他都可以給人),那債主要不要給他?就絕對無條件的給他,那個已經都在圓明之中處理完成,不要在心裡面用我們凡人的心來想「喔,所欠的債難道都不用還嗎?」,一定會這樣想,所以我們從那個慈悲喜捨,悲就是拔苦(就是把眾生的苦拿掉),我們了解佛要拿掉眾生的苦是從根源,眾生的苦是從造業來,然後告訴眾生不要造業,苦就消失了,那個才是根源;假如眾生造的業,然後活菩薩來承受,眾生就會愈造愈多,苦果就愈來愈多,那佛不會這樣做,佛一定從根源告訴你:「你的苦是從造業來,只要你業不造,你的苦就沒有了」,就是拔苦,所以拔苦就是從根源,只要你業不造,不造業就沒有苦的果報,已經拔苦了;所以無條件的給你快樂,把你的苦拔掉,叫做慈悲,而且是很大的、根源的,所以叫大慈大悲。
  我們要了解,我們性分之中就有慈悲、就有喜捨,喜就是對治我們的嫉妒,各位有沒有嫉妒心?可能我們都沒有發現「我們的內心深處嫉妒心很強烈」,我們有沒有羨慕別人的時候,羨慕的背後就是嫉妒,所以只要你產生羨慕,那個嫉妒已經不知不覺在了。我們要了解,要對治這個嫉妒就是「喜」,喜就是高興,人家有好事、人家知道的很多、人家學的很多、做的很美好,我們都很高興,容不容易?還真不容易咧!所以就是要發揮我們性分之中就有慈悲喜捨的那個喜,所以仙佛來借竅開沙會講「隨喜功德是無邊」,就是要隨喜,眾生得到好處了我們要高興不要嫉妒。
  最後一個捨,捨就是布施,所以釋迦牟尼佛連佛的果位也都布施,祂不會說我是佛,祂把佛也送給人(也布施),可是祂成就了我們不會說祂布施了,我們就不稱呼祂佛,還是一樣稱呼祂佛,所以捨就是我們努力的方向,什麼都捨,把物質布施給眾生讓眾生過好日子,把好的心意也布施給眾生,給眾生快樂的生活,整個都布施,捨。慈就是予樂(給人家快樂),悲就是拔苦,喜就是隨喜,捨就是什麼都可以捨掉,捨到真的是圓明(圓滿的光明),我們都是要朝這個方向努力。
  所以六祖就跟玄覺講「體無生,了即無速」,各位了了沒有?了解了沒有?要了解,我們了解了以後就會慢慢去做,所以薰習真理是很重要,玄覺說我知道了我要回家了,玄覺已經得到他要的答案,六祖說這麼快(返太速乎),「就在真理的世界哪有快慢」,所以講出來都很有意思,我們去體會講的真理跟現象,現象之中有快慢,真理之中沒有快慢。所以後學看華嚴經,釋迦牟尼佛從示現在凡塵出世當太子,開始、結婚、生了孩子、出去修道、然後成佛、講經說法49年,80歲入滅,然後華嚴經講從示現入胎一直到涅槃,不移毫念(不移就是不移動、毫就是很小,一點點都不移動),我們可以想像嗎?從出世到80歲入滅,明明就在凡塵這麼久,80年,祂說不移毫念,後學真的想了好久,怎麼會這樣。
  所以那個就是真理世界,叫做不動(如如不動,不動世界),然後我們看的現象雖然有動,可是都虛幻不實在,才會講「清明眼看到都是清明空」,可是我們眾生叫「翳眼(眼睛生病)」,所以看到空中有花,各位有看到空中的花嗎?佛的意思是說「我們把萬象都看成是實在的,叫做空中的花」,有看到萬象嗎?有看到空中的花嗎?還連不起來啊,我們看到萬象,萬象都是假的、都是空中的花,所以佛菩薩看萬象都是空、都是假的,所以活菩薩看到清明空,那我們看到都是萬象。
  各位前賢假如看到經文說「空中的花」,以為空中的花的我都沒看到,我看的都是實相;各位前賢,實相就是我們佛性本體,祂不會變化那個才叫實相,我們凡塵的相都是假相,因為它會變化,最堅固的房子一百年,再怎麼久一千年也一樣變化,只要落入現象都會變化,會變化會生滅我們不要去追求,我們就是要追求不生不滅,所以這個我們要掌握。
我們看永嘉大師跟六祖的對談
曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是(你這個體會是正確的)玄覺方具威儀禮拜(這也很現實,得到了答案出來才要拜六祖,我們了解,真的是要你有修到那個程度,才會知道那個可貴)須臾告辭(一點點時間,他就要回去了)
師曰。返太速乎(六祖說你這麼快就要回去),他體會佛性本來就不動,所以說本自非動,豈有速耶(沒有那個快慢,都沒有動,如如不動)
   所以後學之前講我們佛性如如不動,用照相機的原理來說,我們有玩過照相機我們知道按快門的時候不能晃動鏡頭,只要晃動影像照出來都迷糊不清,各位前賢我們的佛性,我們用這個原理來了解,假如我們的佛性是動,就跟照相機的原理是一樣,我們看的景象都模糊不清;因為佛性如如不動,身體在動沒關係,我們身體在動看到的景象都很清晰,就是因為佛性本體不動,身體在動。這個很重要喔,要了解我們的佛性是如如不動,因為如如不動,所以我們看形象,你頭轉的快,形象一樣很清楚的、很清晰的都呈現。所以玄覺就講本自非動(本來祂就沒有動,如如不動,哪有快有慢)
師曰。誰知非動誰知道我們的佛性沒有動,誰知道?(自己),嗯,我們自己,我們自己的那個了了分明的佛性知道如如不動。
曰。仁者自生分別玄覺就講六祖你自己產生分別心,這個是有一點兩個人在抬槓。
師曰。汝甚得無生之意你對無生無滅、如如不動的真心佛性,已經知道的很深、很了解。
曰。無生豈有意耶玄覺就講不生不滅的真心佛性裡面,祂哪有意?
師曰。無意誰當分別假如我們如如不動的真心佛性,祂沒有那一種功能,那為什麼會有「看到什麼、知道什麼」那一種了了分明(分別就是了了分明),各位前賢,這樣我們佛性裡面有沒有意?我們都不敢承擔,有!可是這個跟我們凡塵在用的意不一樣,這個它是原始狀態的,本來的、本具備的功能,不能用我們凡塵那個眼耳鼻舌身意的意來說,眼耳鼻舌身意的意是我們有身體以後才有;那這邊的意是佛性的原始狀態裡面具備。
曰。分別亦非意玄覺說這個了了分明的分別,不能用意來說,它已經超越那個意,就是進入不可思議的內容,不可思議各位可以體會嗎?後學講過,我們現在不要著有、也不要著空、不要著亦有亦空,不要著非有非空,請問是有還是沒有?(不可思議),就是不可思議這樣的狀態,那一種了了分明,可是又不能講,講了好像不對,可是很了了分明,我們佛性本體就是這個狀態。