像我們吃素，另一半是吃葷，可是我們每次必須要去買葷食的東西給他吃，我們須不須要去承擔他的…？

 【問】：劉講師請問像我們吃素，另一半是吃葷，可是我們每次必須要去買葷食的東西給他吃，我們須不須要去承擔他的…？

劉講師答:不需要，我們要了解說那個素食最主要是要我們的心啦!心清最重要，那我們的親人、家人還吃葷食的話我們當然要進做人子女的義務，幫他們服務好好的，那個都無關緊要。就是我們的心一定要保持清淨，不可以說吃素吃的很清還跟人家倒錢啦!(台語) 

比丘的偈語|身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離

 【問】：劉講師好，後學想請問比丘的偈語，「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離」，所謂無益之苦？

劉講師答: 無益之苦那個在我們這邊倒是比較少見啦! 可是在印度他們很多，就是沒有意義的苦像說全身去擦那個花，還有去樹木那裏他們外道沒有理髮，所以把頭髮綁一綁掛在樹上，那個都是沒有利益的苦啦!那個佛就講說:這一些對你自己沒有利益，對別人也沒有利益，所以這一些苦你不要吃啦!這個都是加的(台語)，所以無益之苦遠離、遠離，就是不要嘗試啦!

   因為很多以他們印度來講，印度的佛教才百分之二十啦!那外道有百分之八十，外道比較多，所以他們信釋迦牟尼佛的不多。所以佛教他們真的進入修持的時候身語意，我們的三業身跟語跟我們意念，我們所有罪業都是由它來的，那我們這三個要先管好不做惡，身語意業不作惡。

    莫惱，不要懊惱世間諸有情，就是眾生都很可惡啦!很可惡你不要懊惱，因為他不知道真理，不知道真理所以才會作一些可惡的事啦!那你要可憐他，所以佛就講比丘的偈語第二句莫惱，不要懊惱世間諸有情。

    然後第三個正念觀知欲境空，我們正確的來觀察我們的意念，我們想要，我們在凡塵想要什麼?欲境，我們欲念想要的那個欲境都是空的啦!沒有一項我們拿得走的，所以不要貪。然後無益之苦當遠離。就是這四句偈，那個對當時他們修道很關緊要，因為我們大不分都從身語意這三個造業，這三個管好了就沒事了。那凡塵的眾生你都不要懊惱，你都不要起心動念，有的很可愛，有的很可惡都不要管，那個都各有各的因緣，所以我們就不要懊惱。然後正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。

後學有個朋友已經有求道，可是在求道之前就有養寵物，請問劉講師要怎麼處理？

  【問】：劉講師之前講過不要養寵物，後學有個朋友已經有求道，可是在求道之前就有養寵物，請問劉講師要怎麼處理？

劉講師答:好請坐，這個問題倒是還很多人有啦!因為我們要知道我們還沒有求道，還沒有了解這個理之前那已經就養了，那養了一段時間就繼續養，那我們了解到你養寵物就是要負責牠要成佛啦!所以要多一生一世要跟著牠來出生，帶牠成佛，有沒有找自己麻煩?所以不要養是最好，一養了以後你就善了，在這一生之中就善了。

    那個之前養的在因果來算還不算要保證牠成佛，只是在我們研究真理了以後你又故意去養的，那個你就要保證牠成佛了。喔你故意嘛!你看牠可憐啊你就要渡牠成佛，你就一定要再來帶牠成佛。

清楚知道別人對待我們的方式，我們不以為意，不把它記在心裡面，這個因果就沒有了對不對？

    【問】：後學想問：如果人與人之間的對待，有好的對待跟不好的對待，如果可能清楚知道別人對待我們的方式，我們不以為意，不把它記在心裡面，這個因果就沒有了對不對？

劉講師答:這個倒是蠻重要的觀念，因為我們在意別人的作為那等於攀緣啦!那假如說我們都不在意，他做什麼都跟我們無關，他做功德也不會分給我，他造的惡業我們也不用去擔，都跟我沒有關係，這樣的話都已經撇開了，撇開以後我們不攀緣，不攀緣就不會有那一種相續的緣在。就沒了，就清了，所以這個很重要。別人要怎麼做那是他個人的事情，跟我無關，所以我們就是把自己管好就好，我們自己很不好管啦!我們都會被六根引誘，所以把自己的六根管好最重要。這個問的很正確。

「無中生有」，是不是也在講無極生太極？

  【問】：劉講師今天有講到「天下萬物生於有，有生於無」，這個是不是講到無極生太極？（劉講師回答：對），那也有一句話叫「無中生有」，是不是也在講無極生太極？

劉講師答:對，無中生有我們就是要了解到我們的佛性本體沒有形相，可是祂不拒絕諸相發揮，所有的相要從佛性呈現出來佛性都不會拒絕，甚至連山河大地都是從我們佛性本體生發，從我們的佛性本體生發出來佛性都不拒絕，可是要了解到這個從佛性本體生發，又歸還到佛性本體它那個中間都不會很長，生發出來有，現在又變沒有，那個期間都不會很長，所以我們瞭解說那整個山河大地的變化，我們看起來好像蠻固定的啊!它會變?可是我們從久遠的角度眼光然後來看山河大地，啊!滄海桑田，桑田滄海一直在變化，所以都不久啦!所以一個元會十二萬九千六百年，有開天闢地然後人降世然後經過六萬年到現在，我們人要將近滅的時候天地渾沌，下一個元會又開始…這個都從佛性本體生發，從佛性本體出來然後又歸於佛性本體。ㄟ就是這個樣子，它是一個大的輪迴跟一個小的輪迴。

    所以我們瞭解說天下萬物生於有，都是從有生發啦!有從哪裡來?從無來，從沒有來。所以我們那個一念無明生三繫，我們念頭就是業相，然後業相以後轉相，然後現相，我們要知道說這個一念無明生三繫全部都沒有形象，雖然有業相、有轉相、有現象，可是都在空之中，都是在空空的裡面。所以那個起心動念，念看不見的，那個業相看不見，那看不見的業我們佛性本體本有的智光(智慧的光芒)，然後轉成能見之見，這個叫做轉相。

    那我們那個能見之見要來看那個業相，業，我們的業已經有了要看，現在那個業就沒有啊!無形無相，沒有形象我們那個能見之見一直要看，一直要看這個叫做「瞪目發勞」就是眼睛都不要眨眼，不眨的時候眼睛起煙霧(台語)，眼睛起昏眩空中的花就生出來，叫做「結暗為色」，所以這個轉相跟業相都沒有形象，可是我們那個第二個轉相一直要看業相，看到瞪目成勞以後結暗為色，結暗為色空中花就生出來，等到一念無明生三繫已經完成，完成以後ㄟ就從我們佛性本體生發山河大地。所以那個時後「境界為緣長六粗」，一念無明生三繫都沒有形象，到下面那個境界為緣就有了，那個就叫瞪目發勞。就是我們蹲在地上然後三五分鐘你突然站起來，你看空中有什麼?就是火冒金星啦!那個就是結暗為色啦!山河大地就是這個結暗為色，這個是不是都是假的?我們把這個假的當作真的。

    所以我們有山河大地我們眾生才降生，眾生有了才有業果，所以世界、眾生、業果一直相連續不斷，那我們假如說兩的字『不隨』我們不隨山河大地，不隨眾生，不隨業果，這樣三因就斷。三緣不生我們凡塵就不用來了。

    所以佛教我們頓教法門就兩個字『不隨』，不隨山河大地不要承認山河大地，不隨眾生不要認為眾生是實在有，不隨業果，業果也是假的，我們不隨那個三因就斷，沒有三緣，沒有了，我們生因就盡，沒有生的因我們就不用到凡塵來。這樣會嗎?我們都會隨啦!為什麼?現在機票便宜還是貴?(便宜)便宜要買去遊玩喔!那個就承認山河大地啦!那你承認山河大地就叫隨，那你隨山河大地那就一個因有了，那你又知道說要有身體去玩，就隨著眾生對不對?就兩個，然後ㄟ我要在凡塵生活賺錢業果就有，三個，三因就來了就已經生在凡塵，然後我們就隨，隨在凡塵。不隨就不在凡塵，不承認山河大地，也不承認眾生，也不承認業果，全部都沒有，那沒有的話三因斷。這樣知道嗎?還很奧妙喔!

    各位前賢關鍵在哪裡?在我們心裡面的認定，你認定山河大地是實在的，眾生是實在的，業果是實在的，你把它認定那你就要六道輪迴，就要來凡塵了。那你不認定不隨著它，沒有山河大地，山河大地是假的，沒有眾生、沒有業果，不隨著它三因就斷了。這樣知道嗎?所以我們的認定非常重要啦!

   就好像坤道唉呦我前輩子就欠他這輩子沒又嫁給他是錯的，有沒有?就欠他的債啊沒有嫁給他不行啦!真的是這樣嗎?(不是)哈哈很奧妙喔!高興就好。

他往生的時候冰在殯儀館，他都跟人家托夢說他很冷，我們的靈性應該是沒有感覺，為什麼他會感到冷？

 【問】：後學哥哥剛往生，他往生的時候冰在殯儀館，他都跟人家托夢說他很冷，我們的靈性應該是沒有感覺，為什麼他會感到冷？前幾天我弟弟跟我講說，他（哥哥）託夢給我弟弟說：「他最近他會跟我弟弟沖（聽不清楚），可是再過不久，他就會漸遠漸遠，這樣消失，再也沒辦法感受到」，他（哥哥）說他到另外一個很好的境界裡面，可是他沒有求道，我很擔心他不知道去到哪裡。

劉講師答:所以我們要知道說，我們人在凡塵最重要就是要破掉我們那個住相，所以他會感覺到說他很冷，那個就是執著啦!執著那個身體就是我，身體就是我，所以對身體那一種冷熱現象感受就特別深，後學之前就講我們縱然沒有求道，可是你只要不執著你就不會當鬼，那你一執著了就會當鬼，因為鬼就是執著，各位聽懂嗎?

   固執啦!固執這個身體就是我，有這個身體的我就會去當鬼，所以我們盡量就是要渡化我們親朋好友，這個很重要。沒有求道的話你那個玄關沒有打開，就是沒有授記，靈性不能從正門出入，不能從正門出入就是要左道旁門，你最好的從泥丸宮氣天神仙，走肚臍就是人道，從嘴巴就是濕生，從耳朵就是畜生，從鼻子就是化生，從眼睛就是卵生，都是四生六道，都是在輪迴之中，所以說求道很重要，修道也是更重要。那我們瞭解說他累世之間有修某一種法門，然後到某一個地方，那個也都是短暫啦!

【問二】：後學以前也一直請哥哥求道，可是他說他修淨土宗。

劉講師答:因為我們要知道說修淨土宗跟我們佛性要回到本位，不管你是修什麼?我們最重要的是回歸到本位啦!我們本來每一個都是佛，中間修持什麼樣的法門都無關緊要，最重要你就是要回歸到你的本來，你的原來的地方所在，那我們了解說修淨土它也是修持法門的一種，所以後學都講說我們開始就直接契入沒有我相，沒有法相這個是最究竟。那你說修淨土它就是有法，那有法，我執去掉以後還有法執，你法執沒有去掉就成不了佛了，就到不了我們本位啦!

    所以我們了解說凡塵所有一切都有我們法執在，那有法執在證悟不了究竟，那我們就全部直接契入無我、無法，已經到究竟。那個是最重要啦!那他的固執就讓他多幾個元會，下個元會又不知道可不可以回歸本位?那下個元會不能的話還要在下下個元會，那就很久了，一個元會十二萬九千六百年就是那麼久，所以我們要知道說你要把握得住啊。ㄟ就可以很短的時間就可以回歸本位了。你把握不住啊喔再來一次兩次，我們還可能像那個南極老仙翁看這個天地渾沌已經七次了，我們一次都還沒有看到對不對?

    所以那個時間的經過在我們佛性來講十二萬九千六百年是很快的，很快就過了，可是在我們身體現象來講是很慢的，一輩子下來出生要一百年對不對?才能過一生是不是很慢，慢不慢?(慢)可是想一想我們從小孩長大到現在快還是慢?(快)哈哈~一下子快，一下子慢，就是這個樣子。

龍捲風是什麼原因形成災難？

 【問】：龍捲風是什麼原因形成災難？

劉講師答:這個龍捲風後學也是看到報導，之前它的災難都是危害到個位數，那這一次竟然好幾百人死於龍捲風，那個是很大的災難，像我們要了解到我們這邊的天災都是颱風，那颱風的來源就是我們眾生的心念變化太快，一下子善一下子惡所以就形成颱風，那在美國那個地方他們美國人跟我們的思想不一樣，他們有一些種族的優越感，以及使用人的那一種卑微的身分，形成他們很不同的生活型態，龍捲風的形成是在一個範圍不大的裡面一直捲，那捲的時候它把所有地面的東西都捲到天上去，那個是很恐怖力道很大，整個房子、車子都被捲上去，那人被捲上去再掉下來一定死掉，那個是他們背景所形成的。

   我們這邊比較沒有那一種階級，那個高比較不像以前員外地位高，跟俾女奴才地位低，以前雖然有那一種現象存在，可是員外的心也是很仁慈，員外它會給奴才俾女的家屬很多的米帶回去。就給他生活上不缺，跟美國那一種不一樣。所以我們瞭解說那個龍捲風形有它背後的原因，這個只是我們的推敲，並不是一定是這樣啦!

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道

 「上士聞道，勤而行之」

    各位前賢，我們是上士、中士還是下士？我們都是上士啊？那不錯喔，自己的認定「我就是上士」，然後上士聞道要怎麼樣？（勤而行之），嗯，就是要勤而行之。我們知道「道」了，了解到不生不滅的佛性本體，要勤而行之，要很努力去實踐，實際的把它做出來。

「中士聞道，若存若亡」

中士聞道，好像有又好像沒有，若存若亡。

「下士聞道，大笑之」

我們有沒有被人笑過？（有），那還不錯，都有被人笑過。

「不笑不足以為道」

    若沒有被人家取笑，我們這個道就沒有價值，所以一定要讓人家取笑，「你有夠笨，做人也不會享受，都去修道吃苦」，是不是這樣？不敢承認啊？大部分都會這樣，一般人說到凡塵來了嘛，就是要享福，怎麼要受苦呢！

天下萬物生於有

 「天下萬物生於有」

    天下萬物都從有生發出來，然後這個「有」就從無生發。要瞭解，我們佛性本體是真空然後妙有，真空就是空中不空，妙有就是有沒有形相，所以萬物都從佛性的本體生發出來，然後沒有多久又歸於佛性本體，所以從生發到歸於本體這期間都不會超過一百年，一百年在我們佛性來講是很短，但以現象來講就很長，長不長？一天一天生病難過，一分鐘都很難過，這樣子要過一百年要怎麼過？

    好像我們前賢說：「我開始坐下來就聽不懂了，這下子要聽到四點，剛好兩個小時，吼~這不知道要怎麼過」，好不好過？從坐下來就聽不懂喔，然後要聽到下課，這樣難不難過？（有），這真的坐在有針的椅子上，各位都熬過來了喔？（對），「對」，這個很誠實，「對啊~坐下來聽都聽不懂，但要聽到下課，真的很難過耶」，很難過，不過各位前賢，我們這個課不容易聽到，雖然說聽不懂、雖然說不容易懂，可是只要你能夠進入，那個法喜充滿，你拿錢要去聽，也找不到地方可聽，沒有人講這個，所以這個可以讓我們成就、可以回歸本位、可以成仙作佛、可以一勞永逸，很值得的，再坐再坐，絕對有價值的，很值得的。而且後學正在寫楞嚴經，都已經快要寫好了，那更是很棒，一看了以後、一研究瞭解以後，是絕對沒有問題，是絕對可以成佛，不但自己可以、周遭親朋好友、連後代都可以，都絕對可以成佛，很有價值的。

    所以天下萬物生於有，有生於無，從無生發。我們佛性就是常有跟常無，第一章老子就講「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，常有跟常無兩個合起來，就是不生不滅的佛性本體。欲＝要，我們要「常無」的時候來觀妙，「常有」的時候來觀徼，整個呈現。我們一般註解都會「常有欲，以觀其徼；常無欲，以觀其妙」，欲跟常有、常無連在一起，這樣就不可以，這樣不是「常有、常無」，「常有、常無」是佛性本體；「常有欲、常無欲」就變成我們心裡面想要跟不想要，那個就很小的小事，那跟天地的真理沒有關係，所以不能那樣解說。

    有的都沒有去注意這個小地方，「常有欲、常無欲」是不對，而是「常有」要斷句，「常無」要斷句，「欲以觀其妙、欲以觀其徼」，「欲」是要連接下面的，不能跟上面「常有、常無」相連，若跟上面相連，意思完全不同，而且差的很大，你「有欲、無欲」是心裡面的欲望，那個都是小事，是個人的情緒，不能落入真理的。所以一定了解關鍵所在。

反者道之動|反覆

 「反者道之動」

    我們在凡塵所有的一切都會反覆，我們對人家好，換過來，人家就會對我們好；我們若是對人家不好，換過來，人家就會對我們不好，這個叫反覆。所以天地之間很快就反覆，我們這一生，生活裡面會遇到很多不合理的現象呈現在我們眼前，要了解這就是反覆，就是說我們以前也一樣用不合道理對待人，現在不合道理反過來對待我，這就是反覆，一定要了解這個道理，當我們了解這個道理以後，遇到不合理的現象，我們就要降伏我們那種生氣的嗔心，一定要降伏，所以歡喜心甘願受，才可以把我們所造的業了掉；不然我們若不甘願，既然事情一到來一定要處理，當我們認為不合理，處理的不甘願，等於是這個業障沒有了掉，沒有了掉的話，我們的處理都是多餘的，然後隔了一段時間，又會不同形式不合理的又來了，我們又要處理，假如又不甘願，那就沒完沒了，這一生都要這樣過，這樣好或不好？（不好）。

     所以要培養：「是我以前不知道真理，也是用不合理去對待人，所以現在反過來（它已經回報了），反過來用不合理來對待我，那我歡喜心甘願受，處理完了就了業了」，債務就了掉了，就不見了，一生就不會一直都遇到不合理的現象，因為我們已經歡喜心甘願受，把業障已經還清了，所以「一定」要這個樣子，不然我們都是這樣，人之常情，遇到不合理氣得要死，都是降伏不了嗔心，所以一定要先告訴自己：「我以前都不合理待人，現在，人也不合理來待我，應該的」，這樣氣就消了，消不消？（消），消了就沒事，以後就好過了。所以反覆很重要，一定就是反覆，我們天地之間所有萬物生長出來一定都有種籽，那個也都是反覆，因為有籽，你又把籽拿去種植又變成一棵樹，一棵樹又生長又有種籽，又再把種籽拿去種植又長出一棵樹，是不是永遠都在？（是），那就是反覆，因為有這樣才生生不息，天地之間的萬物才能夠常存。所以只要有一個物種不生種籽，那個物種就會消失。所以反者道之動，反覆是天地之間的自然。

昔之得一者

 「昔之得一者」

    往昔得到這個一，得一就是得道。要了解「一」，知得一萬事畢，因為一就是道，知道一萬事萬物都畢業了，所以把「一」圈起來就是一個圓圈，圓圈就是代表無極；我們把「一」切開拉直就變成一；把「一」濃縮變成一點，一點就變成我們的玄關，我們的玄關一點。所以「一」千變萬化，可以圓圈、可以一直、可以一點，都是一。「一」就是數目的開始，我們一、二、三、四…都是從「一」開始數，所以「一」就是數目的起頭。

    我們從無極、太極、兩儀、四相、八卦，相綜相錯八八六十四，就形成一個天地。有天地，有理有氣有象，理氣象。所以講得一，就是得道。昔之得一者（往昔得到一）。

「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生」

    所以都是得到一，就是得到這個道。往昔得到，天得到了就清，天清；地得一就寧，地寧很重要，大地震就是地不寧，稍微把我們搖ㄧ下，九點零怎麼樣？很厲害喔，九點零搖了一分鐘（六十秒）；一般我們地震大部分都沒有那麼長，搖個三、五秒就停止了；結果這搖了一分鐘，九點零搖動一分鐘，我們大概跑到大門口了，所以那個嚴重性，地就是不寧。所以地要寧。要知道，自古以來修證成道的很多，他成道證道以後，證悟自己的佛性以後，護持我們這個世界，使世界的眾生能夠安居樂業，所以我們這個世界有這些成道者在護持，不然時時刻刻稍微把我們搖ㄧ下就受不了了，稍微搖ㄧ下房子會倒，人會被壓死，所以人命是很脆弱的，要好好把握，在有生之年，我們能夠生在凡塵、能夠自己主宰，就要趕快修，修到我們不生不滅佛性整個都呈現，這樣恢復佛的本位就不用怕了，要搖就隨它去搖動，就不怕了地震，但還沒修證之前要怕，要努力。所以地得一以寧。

    神得一以靈，我們拜的神，都希望祂很靈驗，去拜去求，「我東西不見了，你趕快讓我找到」，你去拜他就真的讓你找到，這樣有沒有靈驗？（有），很靈驗。以前後學住在三重，三重有顆石頭公，石頭很靈驗，你若是東西不見了，你去問他拜他，你拜完回到家，東西就找到了；小孩子若在哭，去拜他，小孩子就不哭了。這樣要不要拜？就很勤勞的去拜。要了解，那就是氣天神仙，他有福報，但有福報他不享用，他來藉著形相來救人，眾生都有苦難，你去求他，他就會幫助你，很認真，所以三重的石頭公很靈，然後後來他修到一個階段功果圓滿，他的位階又進了，進了以後，他就離開那顆石頭，結果你再去拜他，有效嗎？（沒效），他已經離開了，再怎麼拜也沒效，都不靈了，不靈就沒人要拜了，很快，石頭還在但沒人在拜了。

     要了解，那是有福的氣天神仙，藉著有形有相來行功立德，幫助眾生，那個樣子就有效，所以神得一以靈，他能夠有這個福報就是已經得一，能夠幫助眾生脫離苦難。谷得一以盈，谷就是空谷。我們玄關也是空谷，要讓空谷清靈，空谷都很清靈的時候，空谷就呈現，很多不可思議的現象就會呈現，那就是空谷清靈。所以空谷裡面，雖然我們看是一個山的空谷，可是它裡面有「沒有形相的東西」在，就是我們佛性。

    萬物得一以生，萬物也一定要得道，萬物有道才能夠生長。假如萬物沒有道的話，萬物不會發芽、不會生長。所以萬物得一以生。

道常無為而無不為

 「道常無為而無不為」

   道是常住、是不會變化的。無所作為，因為我們一落入有所做為就是有生滅；道是常住不遷沒有作為，沒有作為不是什麼都不做，而是無所不為，天地之間使萬物生生不息，這個是天地的作為，所以天地的大德曰生。要了解，生，天地做的事就是使萬物發生，我們殺生就是等於最殘忍的事，違反天地的心，所以天地的大德：「生」，使萬物生生不息。我們不能違反天地的心----就是殺生。所以無為章，無所作為，我們可以從我們生活之中來體會，白天黑夜、春夏秋冬，雖然天地一直在運轉，可是天地都無所作為，天地的白天黑夜、春夏秋冬有沒有作為？（有），有啊？天地有作為啊？我們再想想看，天地有沒有作為？假如天地有作為的話，像已經要進入夏天了，南部又比較熱，天地要有所作為的話，以後學來講，因為住在基隆且時常下雨，天氣時常都比較冷，後學會說：「跟南部換一換，因為南部的乾燥很適合在基隆；北部的潮濕很適合在台南，讓台南有一點雨水，就有水可以用了」，這個叫有所作為，可不可以？不能說我們希望天它把兩個地方的氣候改變，它就真的改變。

   所以不能落入我們有為，我們有所作為的話就不行，一定要讓天地自然而然。

    所以這篇三十七無為，就是無所作為。無所作為就是我們萬緣放下一念不生，不是佛性本體了嗎？佛性本體就是無為，祂無所作為。假如我們落入有為，就變成佛性的功能作用，就不是本體了。有沒有知道了一點？（有），真的還是蠻深，你隨便講一句，我們就要想了老半天，有沒有這樣？（有），所以後學才鼓勵我們一直薰習，就是你聽過以後，反覆的一直在聽，你會聽的很熟悉，很熟悉的時候，這些都是我們自己本身不生不滅真心佛性本體，都是我們自己本身的，自己本來就是佛，那為什麼沒有成呢？就是被我們自己障礙。我們最大的障礙是在哪裡？還沒找到？找到了沒有？我們沒有成佛最大的障礙在哪裡？就是我們的知見。

   我們的知見從根塵相對產生，六根面對六塵產生六識，我們把六識當成我們的心，就是這個知見不正確。我們要萬緣都放下一念不生，這時候那個知見才是正確，那個才是真心，那個即心即佛就是這個，這個心就是佛了。我們的六根（眼耳鼻舌身意）面對六塵產生的六識，六識是生滅的心，是佛性的功能作用，不是本體。我們要了解，六識是功能作用，不要被功能作用繞的團團轉，一定要認識要知道要透徹，六識都是假的，變化無常。我們的六識是不是變化無常？有沒有一直在變化？（有），六識一直在變化，所以不要把六識當成我們的真心，六識是生滅心、是識心（認識的心）。

    那我們的真心要在萬緣都放下一念不生的時候，那個時候才產生、那個時候才呈現。所以後學時常講，萬緣放下就是妄盡（妄＝假的，假的全部都沒有了，盡了），然後真顯（真的才顯現出來），妄不盡真就不顯。張拙秀才悟道偈：「六根才動被雲遮」，我們六根一動了，就是我們的見解一產生了，然後佛性就不見了。「一念不生全體現」，一念不生的時候全體就現（一念不生，佛性的全體就呈現），所以這個很奧妙。我們在凡塵沒有研究就不知道，也就體會不出來。所以凡人在凡塵生活，真心都不見，都沒有用真心，所以凡人就成不了佛。我們要修，要把妄全部去掉，沒有妄了都是真了，就可以成就可以成佛。

   所以是無為(無所作為)，我們不生不滅的佛性本體是無所作為。可是無不為，天地之間該如何它就呈現如何，春夏秋冬、白天黑夜，它自然而然呈現，那個就叫無不為，一直都呈現，所以天地之間使萬物一直生生不息，我們也了解天地都不會推辭，給萬物一直生發。

地獄是消罪障，天堂是消福報，無福就成佛

 【問】：後學聽到一個大法師講，「地獄是消罪障，天堂是消福報，無福就成佛」，佛是有兩足尊，怎麼他說無福成佛？後學很疑惑請劉講師解說謝謝!

劉講師答:好請坐!這個我們了解到那個聽的角度，是以一般平常的心來聽比較特殊的那個佛法，那麼他在講說三惡道在消除我們一些罪障，因為我們在三惡道受苦那個時候是心最脆弱的時候，所以別人跟我們勸說我們最容易接受啦!所以可以消掉一些罪障，然後享天福的時候因為我們都會有驕傲的心，大家都跟我們拜，大家都跟我們爭相的巴結是不是這樣?是不是很容易驕傲?所以那個是削掉我們的福業，福都削掉了，所以我們要了解到罪障也消除，福也沒有，那個就恢復到清淨的本來心，那清淨的本來心用名詞來講就沒半項(台語)，什麼都沒有就恢復自己的本來，他是以這個角度來說，可是這個跟我們凡人來講不太適合，因為我們要累積「德本」，就是你要有德的根本，累積很多的德本而且在行善的時候又不住相，所有的善都融入虛空，那融入虛空就是融入你的「法性身」，那你的法性身全部都是善，也就是全部都是德。

     所以那個兩足尊兩個腳最尊貴的就是成佛，那成佛他有成佛的本錢，那你沒有行善，你沒有融入所有的法性身，沒有融入虛空成不了佛啦!所以用沒有福就成佛對凡人來說那個是負面的，這樣我們都不用做對嗎?這樣的話不說啦!

   所以我們要知道說釋迦牟尼佛祂修三個阿增扺劫，一個阿增扺劫就已經非常的久了，祂修三個阿增扺劫，三個阿增扺劫在做什麼?就是都在行善，然後融入法性身，所以釋迦牟尼佛很感嘆地說:我把這一些辛辛苦苦所修成的法門然後把祂依附給你，然後你要把祂好好地保持發揮，那個都是在哭哩，講得時候都是在哭，經過那麼久的受苦、受難祂所得到是什麼?就是所有的法性身讓祂夠八萬四千法門都俱備成就。

    所以釋迦牟尼佛祂交代要傳祂的法的一定要慎重，不能講那一些是是而非的話，一定要正面啦!所以要了解說那個是一直長時間的在行善，然後行善以後不住相，你只要住相就落入福報，落入福報就消失啦!就沒有了，你所行的善就已經抵銷了，所以不能住相才能夠進入法性身，才能夠深植德本，這樣了解嗎?啊!沒有一個回答。

   所以有時候我們聽到法師在講，他可能沒有顧忌到聽的人程度問題，這個是要蠻高的那一些，已經修了好幾代法師的程度才能聽的那個法，那你在普通的善信面前來講那就不對了。所以我們要瞭解到以往那個要授記要經過七代，七代都做大法師啊!要了解做一個法師很困難又還要經過七代，修到七代然後又要修到三千功八百果，功果圓滿然後才授記，汝以來世當得作佛那個不簡單耶!所以後學在後天廟後學妹妹渡後學求道的時候，跟我說可以得道，我說:那個異想天開我都不相信。

    所以我們要了解到這個就是沾到天時，上天大開普渡啦!我們才這麼容易得道。所以已經得到了就要愛惜，就要看重，然後努力修這樣才不會枉費啦!否則我們都這樣想哪有這樣?都是跟我騙來的，真的是把你騙來的嗎?你沒有根基要騙你來求道也求不了道啦!所以要知道那個關聖帝君法律主，你沒有根基祂就不讓你求道，後學就講那個秦檜不是轉世在台中嗎?一個坤道也生了好幾個孩子，先生已經往生了就是有道親渡她求道，佛堂在二樓，她爬樓梯我們外人看是原地踏步，可是她就一直講說你們的樓梯怎麼這麼高?都爬不到，為什麼?就是不讓她求道，她雖然已經有人的身體可是她害死忠臣，他轉世牛去受苦拖磨(台語)也都還不夠，所以不讓她求道要了解那個不容易啊!雖然有人被騙來求道也要有那個本錢，你也要有那個根基，祖先有德，才有辦法來求道，所以要愛惜、要努力修，知道嘛!(知道)嗯這個都是後學累積很久的經驗啦!

靈、魂、魄，三種有何差別?

 【問】：劉講師請問，靈、魂、魄，三種有何差別?

劉講師答:好請坐，這個我們要了解說靈，靈性就是我們佛性本體的覺，那個魂跟魄我們就了解那個魂，旁邊就是云然後一個鬼，那個云就是佛說，佛在說鬼就是我們的魂啦!佛在講魄，也是一個白在一個鬼，所以我們要了解到他是我們有身體以後那個魂跟魄，是有身體以後才有的。

    那個靈祂神祕本身那個靈敏度「覺」那個是不變化啦!那我們在講的時候它都帶有一種的色彩，所以就沒有很透徹去講靈它的內容，那我們要了解那個魂跟魄，是我們有身體才有的東西。身體沒有它就消失了，消失以後我們說魂歸於天，魄歸於地，歸於天地，天地之間的精氣所產生，那我們靈敏的知覺就是佛性本體。

    那我們要了解說我們六道輪迴，靈祂是充塞整個宇宙虛空沒有來也沒有去，祂常住不遷，可是我們的氣秉之性就是收納我們所有的善惡，所有的善惡都歸納我們的氣秉之性，氣秉之性帶我們六道輪迴，那六道輪迴的由來是由於我們的習性，習慣性啦!習慣性造了很多業，這一些業交給氣秉之性去六道輪迴，那受苦我們就是了解說你自作自受，自己要受苦，可是我們不生不滅靈敏的佛性本體祂都不變，祂常住不遷，沒有變化。你要到哪裡祂都有啦!你要到天道祂有，你要到三惡道祂有，你要到人道祂有，全部都有，祂不變化。可是我們一進入氣秉之性那個感受就很強烈啦!

   所以後學講我們身體遇到很痛的時候，有一個不痛的。很痛的氣秉之性，不痛的就是我們靈性不生不滅佛性本體，就是這樣，那你可以同時體會，那個不痛的跟痛的同時存在，那你是痛的強呢?還是不痛的強?因為我們六道輪迴很強烈的住相，很強烈的住相那個心一樣很強，好得很好，壞得很壞，那也促成我們感受特別強烈，那特別強烈地感受我們一定不願意放棄，那不願意放棄害慘我們自己，是這樣的。凡人脫離不了這一些現象，就這樣六道輪迴沒完沒了。

學習易經如果用在我們修辦道的路上，有沒有相輔相成的效果？有沒有加分的作用？

 【問】：最近後學有到外面上易經初級班的課程，很期待學藝有成，智慧大開，不過在後學學習的路程也遇上阻力，有同修、後學或前賢對後學說，要學到把我們佛陀這一套學好就夠了，請問劉講師你認為呢？學習易經如果用在我們修辦道的路上，有沒有相輔相成的效果？有沒有加分的作用？

劉講師答:這個在莊子，莊子裡面那個孔老夫子去見老子，他不是有猶龍之嘆嗎?有沒有?(有)然後孔老夫子見老子的時候，

老子就說:你得道了沒有啊?

孔老夫子說:還沒。

那老子又問說:你怎麼求的?

孔老夫子說:我求那個法渡啦!就是渡術，就是按照我們規矩去求道。

老子他說求多久?

孔老夫子說:有五年。

老子問說:然後有沒有去追求這個道?

孔老夫子說:有。

老子問說:你怎麼求?

孔老夫子說:他就去求易經啦!

老子問說:那你求有多久?

孔老夫子說:十有二年，十二年。

老子問說:那你得道了沒有?

孔老夫子說:沒有。

    那後學就看到這一段孔老夫子的智慧那麼高學易經還學十二年，沒有得道。那我們智慧都不如孔老夫子，然後學的時間也不如孔老夫子那麼長，那我們都想整個了解那可不可能?(不可能)。

    所以我們從易經本身來說，那個易它有三個意思，第一個就是不易，不易就是不變啦!第二個就是變易，第三個就是交易。那我們大部分學易經都是學變易，不易的我們不學啦!那交易是給我們做生意用的。那個也不多學，所以學的都是變易，變易就八八六十四卦，那個六十四掛一直在變啦!然後我們被它變得頭昏腦脹，都一直變、一直變、變變變，然後抽坎填離又恢復陰陽。所以重點所在第一個:不易。

   易經的不易你要去研究，那我們都會仙摔(台語)不易就不會變所以不用去學，所以沒辦法紀錄，那假如說從不易來學，不易就是不變，不變就是不生不滅真心佛性本體。祂不變、不易，常住不遷就學這個啊!你學這個易經就契入了啦!你就進去了，進去了它要怎麼變?都隨它去變，你都不要變，以不變就可以應萬變。這樣就契入幫助你真的可以行道，它在怎麼變你保持不變就好了。這樣有簡單嗎?

    後學以前在天廟也學易經，不但是學還是蠻努力的學，還學會排流年，排流年排到被氣數綁得死死的，現在如果排下的話很準啦!怎樣變都很準，都照著這樣變，這樣好還是不好?喔到時候在變就想說，因為那時候還蠻年輕我就想不要按照這樣變，我要把它改變，可是過程你怎麼樣改再改結果都一樣，沒變，我就想這樣不是被綁死了嘛!我這一生要怎麼過啊?所以後學才講我的本命49歲，四十九歲差一點摔死，今年已經68了，超過了啦!為什麼可以超過?我因為跑到不變的去了。你再變的我不要了啦!喔我跑到不變的。所以易你要先學不易，不變的，不變的常住真心你要透徹了解。

    那後學現在手上在寫的楞嚴經(第二本)就是在講這個，不易、不變。 整個透徹呈現，你投入一段時間研究你絕對會高興得不得了，喔原來問題都在這裡，答案也都在這裡，整個都出來了。不然學個八八六十四你就要乾三連，坤六斷，艮覆碗，兌上缺，然後離中虛，坎中滿，是不是這樣啊!都是要學這個啊，然後要學它的變化，後學說被它變得霧煞煞(台語)，整個頭昏腦脹，就要記得抽坎填離，陰陽歸位，坎離啊!那個陰因為有坎(☵)，中間才多一點出來，那個離本來就乾三連(☰)，被離的中間一缺欠一個洞啦(☲)!我們就把中間那一點填在離，乾坤就恢復正位這樣就對了，圓滿。哈哈~抽坎填離要怎麼樣抽呢?

    坎我們就是要了解我們本身離就是心火，坎就是腎水，我們現在抽坎就是要把那個心火壓低下去，降伏，你用心火來烹那個腎水，腎水它不會流到下面，就不會漏啦!無漏啊!不是曾經聽過嗎?有沒有?現在火一烹腎水就變成氣，變成氣它就潤轉全身，全身運轉以後那個就是煉精化氣→煉氣就化神→煉神還虛→煉虛合道。就這樣啊!易經就是在教我們這個啦!這樣會了嗎?從不易入手。不要從變易啦!那如果交易就是你拿錢去跟人家買東西那個就是交易，這樣了解嗎?今天這一課比較重要啦!哈哈~你上那個初級班的一定不會教你這個不易啦!所以那個不易重要。他都講不易就不變所以不用學，那個才真的錯誤。不變的才是要學，常住不變的。那我們都說凡塵都要學變變變，這樣了解嗎?

我們在修道當中，仙佛會顯示一些有相的東西，那我們應該認為它是有的、還是沒有？

 【問】：剛有講到第三十五章大象，您說無形無相是最大，有形有相是最小。我們在修道當中，仙佛會顯示一些有相的東西，那我們應該認為它是有的、還是沒有？我覺得你在講這個蠻根本，幫我們解釋一下謝謝!

劉講師答:好請坐，這個各位前賢假如說我們在修持過程，對自己不生不滅佛性本體沒有信心，信心不夠，可是我們很想修又很虔誠，這個時候仙佛會藉著形象來成全我們，所以在我們朦朧的狀態，就是不著兩邊啦! 朦朧的狀態那個時候會有相給我們看，那個相不是我們普通看到的相，而是很不可思議的那一種相給我們看，要知道這個是要啟發我們的信心，是不能住相了解意思嗎?

    因為佛呈現現象，這一些相呈現是不是生?它沒辦法都在對嗎?會沒有對嘛!是不是滅?那有生有滅要不要追求?(不要)不要。所以祂告訴我們雖然形象很殊勝呈現給你看，是要啟發你的信心。那你要從真理的角度進入，追求不生不滅「常住真心」這樣了解了沒?

天人合一是什麼意思？

 【問】：後學請問剛講的萬緣放下，之後劉講師講說可以佛性顯現，佛性顯現之後，佛講的天人合一，之前仙佛批的天人合一、內外合一、上下合一，其中講的合一是什麼意思？天人合一是什麼意思？

劉講師答:好請坐，因為我們了解到人我們大部分以現在的身體來說，那現在的身體就是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，那我們在修的時候就是要先了解，說這個水火風土它本來是無情之物啦!水火它沒有知覺，它沒有知覺性，可是我們現在身體有，有知覺性，就是已經真跟妄合在一起，真就是佛性，妄就是天地的水火風土。

   真妄合在一起我們就是要瞭解到天人合一，天跟人，天就是我們不生不滅的佛性本體，人就是水火風土。那你能夠合一，合成一就是整個水火風土變成佛性;然後整個佛性又呈現水火風土，所以到達修持的頂點來說，「即妄即真」，就是我們身體是假的可是我們已經把它修到合一了，整個身體都是真，都是呈現不生不滅佛性本體狀態，都已經是呈現。

     所以當我們呈現的時候已經合一呈現，這個時候生與死我們就置之度外，為什麼?已經進入到那個全部「全相即性」，全部的形象都是佛性，這個就已經是合一了。狀態呈現，就不是假的水火風土，所以那個完全經過實際的修持以後那個呈現的狀態，即妄即真就沒有特地要把身體的現象去掉，不用，當下整個都是佛性。這樣有一點了解嗎?是比較要經過我們實際的去修，可是一定要從真理著手，了解說相是妄的，相從開始的時候相都是假的。已經都不住相，可以離相然後才轉過來，所有的相為什麼會呈現?所有的相為什麼有知覺性?這個時候你整個的轉過來就「即妄即真」、「全相即性」。這樣有了解嗎?又是有一點蠻玄的喔!

   所以我們要了解到修道的時候開始「見山是山，見水是水」那個是住相，第二個階段。「見山不是山，見水不是水」那個是修持的階段。第三個階段「見山還是山，見水還是水」還是一樣的，可是那個時候整個心「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。」這樣有比較瞭解了沒有?沒有的話就是要一直薰習，薰習一直聽，你就會了解有性必現象，你有佛性它就現象，那相是由性而現，所有山河大地都是真心佛性。

貴左

 我們珍貴左，因為左就是陽，右就是陰。在家裡假如有拜仙佛、祖先，各位前賢祖先的牌位排在哪邊？（左邊/右邊），所以我們都有錯覺，為什麼？因為我們在看牌位的時候，要以仙佛面對的方向來說，假如仙佛排的位置是在左邊，可是我們在看仙佛的時候就變成在右邊，就變成顛倒相反。所以我們一定是把仙佛排在左邊，屬於陽位；我們祖先排在右邊，屬於陰位。所以貴左就是貴陽。假如我們到廟裡面，以我們來看是在我們的右邊，但以仙佛的位置來講就是左邊（仙佛排的位置就是左邊，可是我們看的時候祂就是在右邊，右邊就是左），左屬於陽，右屬於陰，所以在排我們祖先位置的時候一定都是在右邊。一般家裡若沒有設佛堂，有神明跟祖先排在一起，在我們看來，將神明排在右邊，祖先排在左邊，那現在我們反過來看，就已經貴左（左＝陽），仙佛在坐的；右就是陰，陰就是我們祖先在坐的。要了解，看的時候都顛倒，因為我們要以仙佛坐的為主要的。貴左章就是珍貴陽，是屬於光明面，光明面就是陽。假如我們右的話，它屬於陰，陰就是反面，比較不好的擺在陰。

手斷了，我們要全家求道，全家求道才可以渡他求道，那要怎麼辦？

 【問】：劉講師請問一下，他說手斷了，我們要全家求道，全家求道才可以渡他求道，那要怎麼辦？

劉講師答:哈哈~那你就去渡他全家啊!(哈哈哈)不是很好辦嗎?按照他的話去做就很好辦了。所以我們要了解事情你要想，想用什麼樣方法讓他能夠接受，能夠歡喜心跟你走、跟你去求道、跟你修道，要用什麼方法?你只要慢慢細心地去想ㄧ定會想出辦法來。沒有解決不了的事情啦!只要我們靜下心來妙智慧就會呈現。

有這個善緣來後學的店裡，那後學要怎麼跟他互動？

 【問】：後學想請問，後學的店員遇到一個不熟的大學生，剛剛聽劉講師講正報、依報，那如果後學想要…他這裡是覺得吃肉很不好，很沒有慈悲心，可是他好像就是好像有這個善緣來後學的店裡，那後學要怎麼跟他互動？

劉講師答:所以要了解到雖然知道的道理很多，可是有一些話講出來馬上會得罪人，你就要恒量要不要講?我們可以選擇不講對不對?你馬上跟他講說他的依報不好，讓他見不得人對嘛!他會對你很感激嗎?絕對不會啦!所以在那一種現象之下我們就隱惡揚善就好，把他那個不好的隱蓋起來，好的把它表揚，這樣會不會?

   不能說你看到人家殘缺就跟他講說:你就是去靠神吃飯的啦!啊!這下子你不是給他下不了台嗎?對不對?那個我們可以知道，不可以說啦!(了了分明)，做人還真的這麼老實，哈哈~那個會顧人怨(台語)對不對!所以你要會做人，不該講的就不要講，雖然你知道可是不要講(萬緣放下)，那個鼓勵的可以，鼓勵他的那個可以講，那個不好的因你就不要去講。

【問】：劉講師剛剛那個問題（承上）是要如何鼓勵他修道？

劉講師答:那個是大哉問，這個它非常寬廣，怎麼樣來鼓勵他修道？就是要有「契機」啦!我們要了解到一個人我們渡了很久都渡不動，可是很奇怪有一個道親跟他都不熟，跟他講一席話他就跟他去求道了有沒有?(有)那個就叫契機。他累世之中沒有跟他結緣，都沒有那個善緣，都沒有善緣人家怎麼要聽你的話，那一個跟他講一席話他馬上跟他走，就是他一直在累生之中都在跟人家鼓勵啦!都跟人家鼓勵，如果人家遇到困難ㄟ他會想點子跟人家幫忙，現在他一講他就肯聽，這樣知道?所以你如果渡不動人家你就要想說喔!我前輩子就是沒有幫助別人，那假如說人家肯跟你走去求道，你就說有緣，有那個緣分結個善緣，就這樣。所以那個要怎樣鼓勵他修道?那個真的是很大的問題。

正報跟依報是怎樣分別？

 【問】：劉講師後學想請問正報跟依報是怎樣分別？

劉講師答:正報就是「身心」，依報就是「環境」。正報就是我們所做所為得到果報，那果報給我們就是我們的身，跟我們的心，身心叫做正報。

   所以後學不是講靠神明吃飯那個正報就會五官不正，四肢殘缺，有沒有?那就是你的來源不正，你靠神明在吃飯，就是你用斂財的方式，然後你得到的鄭報身心都不健全，所以有一些不是有精神病嗎?那就是以往、過往用不正確的方法去斂財，去行使他的自私自利，然後現在得到的果報就是他神經有問題。那個都有「遠因」然後有「近因」，呈現以後你的身心就跟人家不一樣。

   依報就是環境，就是我們所處的環境，你看我們一生出來有的都被人捧在手心對嘛!有的就地上爬對不對，沒有人管，那個就是依報不同，依報就是你在世的時候你能夠佈施，照顧別人，你的依報就很豐盛，都是別人幫你準備好好的，那個就是你種來的福報。

   假如說你非常吝嗇一文錢打二十四個結那依報會不會好啊!絕對不會好啦!要用什麼就欠什麼，要用什麼就欠什麼，這一餐吃一吃下一餐不知道在哪裡?那個就是依報很差啦!這樣了解嗎?所以說我們有能力的時候多幫助別人，多幫助別人我們的依報就會很理想。

   那正報就是身心，你在凡塵用正道來行持的話你身心都健全。所以正報就是身心，依報就是環境。這樣有了解了嗎?(有)。

身體上會產生一種病痛，這種病痛跟後學在今天所看客人當中的一個客人完全一樣，那這種病痛後學要靠吃藥才會好，甚至要休息才會好

 【問】：後學有件事情想請問劉講師，後學從是中醫中藥有三十幾年，但是三十幾年來後學幾乎每天都在替代人看病看診，在這當中的六次左右，就是說當天看病我們要如何?要說什麼時候，身體上會產生一種病痛，這種病痛跟後學在今天所看客人當中的一個客人完全一樣，那這種病痛後學要靠吃藥才會好，甚至要休息才會好，後學想請問劉講師這是什麼原因？就是說後學又再遇到這種情形的話，應該怎麼處理才好？謝謝劉講師。

劉講師答:好請坐。這個我們了解到我們在累生累世之中，都會有遇到事情那遇到事情時後我們都會處理，處理的過程就是不符合真理，不符合真理有時候不危害到別人，不危害到物類那倒是沒關係啦!可是有時候我們會牽扯到危害別人，或是危害到一些物類，那在這一種情形之下我們對它的那一種依賴，就會比較強烈。就說會一定要靠，就好像說有一些病必須靠某一些東西(生靈物類)，你就沒有辦法治好，就沒有辦法把那一些病去除掉，那個是屬於我們自己去找的一個因，現在是果報呈現。

   果報呈現時候我們也一樣有那個選擇的智慧，怎麼樣來處理?那假如說我們在一種和諧的狀態之下，就是自己心性先保持那個愉快的心，然後在對峙我們那個病痛就是要保持一種「懺悔」，就是以往可能就是我「不知」，然後就會有這一種不容易治好的症狀跟隨著我，那我們有那一種懺悔的心治起病來就會很快。因為已經把那一個沒有形的因素都摒除掉了，那摒除掉身體有形的方面就容易解決，身體就會比較快好。

   當然我們了解有身體就比較要受苦啦!所以受苦是正常，我們就是要了解說在凡塵受苦是正常，我們的臉就寫著一個苦，苦就寫在我們的臉上了，所以不要逃避啦!不要逃避就好。

分別心裡面去觀平等心?

 【問】：劉講師後學再問一次那個，我們世間都有分別，我們要怎麼樣在這個分別心裡面去觀平等心，很著實的做出來？

劉講師答:這個我們要了解說分別，各位前賢有時候那個文字分別，分別就是了了分明，有時候的分別就是在分兩邊對待有沒有一樣? 了了分明的分別跟那個兩邊對待的分別有沒有一樣?(不一樣)，完全不一樣喔!所以我們在講說分別，我們能夠分別那個日光燈，分別電扇這個叫做分別啦!可是這個分別叫做了了分明的分別，就是要知道事情的分別。

    可是我們那個心態這個心地很好，那個心地很壞，那個就分別心，那個就不一樣了。這個漂亮這個很醜，這個男生這個女生，這個年輕這個老人，那個是分別心不一樣的。跟分別是不一樣的，那我們要瞭解到重點所在是在心啦!分別心，我們假如一看到有錢人我們就想攀緣，那假如說看到那個沒有錢的趕快避開啦!搞不好要來借錢，那個分別會不會很強烈?我們都會有。所以就是要瞭解到那個分別心跟我們看事情是不同的。

可是我們要去掉的就是那個分別心，畢竟凡塵一切都虛幻不實在，假的啦!所以不要落入強烈的分別心。

   因為我們從分別心然後會有行為動作，那個行為動作就是造業，業一形成我們就要受苦，所以要去掉那個分別心，去掉分別心最好的方法就是了解真理啦!因為緣聚則生，不是叫我們拍手嗎?了解說緣聚則生，緣散就滅(生，滅)，那既然凡塵事都是這樣的話，為什麼要分別?自然那個分別的強度就會降低，就沒有了。不用分別，歸到最後整個都是空，都是無，都是沒有，這樣子。

紫色的光跑出來，請問這是什麼現象？

 【問】：劉講師請問後學早上燒香完之後，有空的時候做萬緣放下，差不多四十分，做到守玄二十幾分鐘時候，眼前就會紫色的光跑出來，請問這是什麼現象？

劉講師答:好請坐，所以後學就跟各位說，你在做萬緣放下的時候就做萬緣放下不要再做守玄啦!你在守玄的時候就已經起心動念了，那這個時候是在做萬緣放下呢?還是在守玄?我看你連你自己都搞不清楚，所以你在做萬緣放下的時候連那個有守玄的動作，守玄的念頭也要放下，就一個做一個只有一個，萬緣放下，萬緣放下就是放下，什麼都放下，不管你看到什麼、遇到什麼都放下。

   會啦!只要做的時候你會發現你的玄關會有光亮，就是會有佛光呈現，都會看得到但是也要放下，看到那個也要放下，全部放下，這樣知道嗎?不要說以前都沒看過趕快要看清楚一點，那你到底是萬緣放下了沒有啊?沒有啦在起心動念，那功夫就不同了，不一樣了。這樣有了解了沒?做萬緣放下就是萬緣放下，你要守玄的時候那個就不要做萬緣放下，就專心守玄。要看自己玄關的光那個是可以，可以看的那個是在守玄的狀態之下。

   還有問題嗎?像這個很微細的地方你不問的話，不知道又一直做一直做，以為是做對了結果愈做愈錯，愈做愈錯現在就會想說，這個講師講的都沒有效果，不然我做的很努力怎麼都沒有效果出來，不知道自己做的角度已經有偏了，所以有疑要必問要透徹知道的確實。

  【問】：後學勇敢站起來，不然都不敢站起來。就是有一個體驗，體驗到個人到馬來西亞白水聖壇或是在後學家裡的佛堂，有時候覺得你真的心很靜的時候，…（聽不清楚）還是懺悔時候，好像一點紅色的光是什麼意思？謝謝講師。

劉講師答:能夠看到那個光都是好事啦!

   【再問】：在突然很靜的時候就看到。

劉講師答:當然在你沒有心理準備狀態之下它才會呈現啦!那個是好事啦!是吉祥方面的事才會呈現。

佛性會慢慢的延伸

 【問】：請問劉講師剛才劉講師有講當萬緣下一念不生的時候，佛性會慢慢的延伸，這個延伸是…佛性自己會慢慢延伸，還是…？

劉講師答:好請坐，我知道你的意思，我們要了解到盡虛空遍法界，我們那個真心佛性只是我們現在落入凡塵沒有去接觸，沒有去研究我們不知道，祂本來就在，本來就已經有，不是說我們現在要把祂延伸以後，我們現在發現以後，現在努力以後祂才呈現，不是喔!不是說從外面來的，是我們自己本來就有，本有的。只是我們沒有去發現祂，沒有啟發祂，沒有把祂修證，差別在這裡。

   所以我們開始要研究就是要先把我們那個佛性本體，那個源頭先能夠知道，能夠掌握，然後才慢慢地去擴展使祂整個本來有的慢慢呈現，不是說我們去修了以後祂慢慢一直生發出來，不是那樣喔!是本來有。本來就俱備整個宇宙空間，我們佛性本來就充滿宇宙空間，只是我們沒有發現，沒有去證悟祂，差別在這裡。這樣了解嗎?聽懂意思嗎?(?)

   本來就有的，不是說我們萬緣放下一念不生的時候祂才生發出來，不是啦!是原來就有。原來就有可是我們都不知道，那不知道我們現在就是要修，要把祂原來有的讓祂呈現，所以我們要知道說我們迷失了太久，那我們開始要祂回來的時候，那個五眼六通會先有，那個是很小的神通，祂是佛性的功能作用，那等到我們能夠整個盡虛空遍法界，那就可以遊戲神通，那就跟六通差得很多了，可是我們連理都不知道，作用怎麼會呈現?現在要先讓體能夠呈現，體有了以後，功能作用才會有，這樣懂意思嗎?懂了沒?(?)

有意思把那個管拔掉的話?

 【問】：有一個前賢修到已經很多年，現在躺在病床上面插管，現在有人說「有意思把那個管拔掉的話」，那個業力就會隨著…那個，有此一說，後學想要問真的是這樣?

劉講師答:那個插管的時候生命都是那個管在維繫著，那一拔管就等於是結束他的生命，已經把他結束了。那就是要看那個狀況，他已經都有把他身後事把它交代好了，當然在那個狀態之下拔管沒有關係，那假如說他都很多凡塵事還沒交代，那你要維繫一下他的生命，把他想交代的事交代清楚，這樣的話再來拔管比較沒有遺憾。

  【再問】：那已經昏迷了?

劉講師答:哇!那昏迷的狀態之下就等於是拔不拔都是一樣的結果。

  【再問】：那要拔管的那個是不是要揹那個(聽不清楚)?

劉講師答:喔我們是怕承擔那個業力，我們要了解到不會啦!因為有時候我們就是有那個成人之美，有時候我們也不必顧忌到要不要去擔當他的業，這樣就會我們太自私了，太為自己設想，都不加以發揮人性的至善，在那種狀態之下應該是幫助他解脫啦!