迷徇六根者，號之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。
所以這邊、那個就請慧海禪師來解說，然後慧海禪師他就講，
迷徇六根，我們生活、我們都用六根來主宰，號之為六師；那個六師是印度的外道名稱，非常有名啦，可是他已經把它解說變成我們的六根。那心外求佛，名為外道，這個倒是我們以前就有講過，心外求佛，整個佛就是心，心就是佛，那你心外要求佛就叫外道，就已經在道之外。
然後，有物可施，就是布施。不名福田。生心受供，墮三惡道。所以這個解說真的都是跟它原來的都不同了。汝若能謗於佛，我們都最怕誹謗這個佛經、誹謗佛菩薩，可是這邊竟然說，你假如說能夠謗於佛，就是不著佛啦，你已經連佛都不著了。那麼求毀於法，是不著於法；求不入眾數者，是不著僧；終不得滅度者，是智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。
僧問：「經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道；謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。」
那麼底下這個僧人就問另外不同的內容，他說維摩經記載，說維摩詰跟須菩提講，說彼外道六師，等是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道；謗於佛，毀於法，不入眾數，那個就是不入僧俗，不在僧中。終不得滅度，汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。
所以，這個維摩詰經我們是本來預計說金剛經講完以後要講，可是後學發現說它的意境太高，我們講的話可能都會反效果，所以我們先把涅槃經挪到前面來講，把維摩詰經放到後面，我們瞭解了更多來講，就更會了解，能夠了解裡面的意思。那涅槃經因為都是寫白話，後學是說白話啦，所以各位就可以了解，後學就講那個維摩詰經不是白話、很難講。所以先把白話的涅槃經放到前面，我們金剛經講完就講，我們這邊還有書咧，各位可以先拿回去看，看了以後會比較容易聽懂，後學也覺得它已經很容易懂了，各位聽這麼久了，都將近五年了對不對？(對)已經可以瞭解意思了喔？比較可以瞭解了對不對？(對)。跟以前都不同了，所以我們了解，只要你肯研究，那一定有懂的時候啦，後學說你來上一次課兩個小時，不用聽很多啦，你聽個一句喔，就可以受用無窮啦，一句就好。我們這邊、你看喔，不是有一句就可以讓我們受用無窮嘛！莫存知見、泯絕外緣，就可以了，我們用了一生就用不盡了。所以我們了解說，性理心法真的好，而且讓我們真的追到無極、追到沒有對待、追到已經心境一如，那個都真的非常不容易。
見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。
見性者即非凡夫，見性就不是凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。這個迷昧的他期待很長的時間才成就，可是悟人馬上到了、頓見。
僧問：何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若？
禪師曰：法身無象，應翠竹以成形；般若無知，對黃花而顯相，非彼黃花翠竹而有般若法身也，故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？
17.禪師曰：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」
那麼僧問，一樣在這個慧海禪師這個地方就問，禪師何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。因為我們有時候都會形容那個整個環境都是我們的法身，然後開的黃花就是般若，然後慧海禪師他就回答，說法身無象，沒有形相。然後應著翠竹已成形，般若無知，對黃花而顯相，非彼黃花翠竹而有般若法身也，故經云：佛真法身，猶如虛空，應物現形，虛空應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；假如說我們住相了，說黃花是般若，那般若就不是妙智慧了。那翠竹若是法身，翠竹還能應用？因為法身祂可以無窮變化，那翠竹啊，那你住相在翠竹，祂就沒辦法來應用別的。
所以慧海禪師就講，不能住在形相。若見性人，他接著就講說，假如說我們見性，說是亦得，說不是亦得，那個道就是說啦。道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非，那個滯就是阻塞的意思，不停留在是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。
夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲見前三昧，若不安禪靜慮，到這裏總是茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說，引導諸眾生。
那麼夫禪師者，那個夫就是發語詞、它沒有意思的、不講意思。是講底下那個禪師。
禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死的深根，獲見前三昧，若不安禪靜慮，到這裏總是茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土之中，唯有一乘法，無二亦無三，引導於眾生。
所以這一段我們了解說禪師，這個慧海和尚在講說，禪師就是撮其樞要，就是把最重要的，把它提示出來讓我們知道。直了，直接了達心的本源。那出沒卷舒，卷就是收藏，舒就是放開。縱橫應物，這個上下縱，然後這個東西橫。咸均事理，咸就是都啦。均，平均，事理，全部都符合於事理。這樣就頓見如來。那拔，禪師都是拔生死的深根，我們在生死之中，那個根都很深，不容易把它拔起來。那麼，獲見前三昧，就是顯現在眼前那個正定，三昧就是正定。那一般都是安禪靜慮，就是坐禪，假如說不安禪靜慮，到這種狀態就不知道它是什麼樣的目標、什麼樣的結果，所以就茫然。
所以禪師隨機授法，隨著眾生的根基，教授修持的方法。然後三學戒定慧雖然不一樣，殊就是不同。可是得意就忘言，你已經知道那個義理了、知道真理了，那麼就忘掉所講的語言，忘掉所有的文字，所以我們就要學說得意忘言。
那麼一乘何異？就是到達最上乘的一乘，上乘法。所以，經就有記載：十方佛土之中，唯有一佛乘，就是最上乘。無二亦無三，確實我們在凡塵有中乘法、下乘法。那麼它都是引導眾生到達最上乘。從下乘引導到中乘，從中乘引導到上乘，從上乘引導到最上乘。都是要眾生成佛，所以叫做一乘、一乘法。那麼除佛方便說，佛都會方便說法，引導眾生能夠成佛成就，所以裡面的那個修持方法就會有很多不一樣。
云何是一體三寶？心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心、佛及眾生，三無差別。身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應有無窮，無始無終。利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身，無相即是實相法身，性相體空，即是虛空無邊身，萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，能生萬法，名『本法藏』；具一切智，是『智慧藏』；萬法歸如，名『如來藏』。經云：如來者即諸法如義。又云：世間無有一法不歸如也。」
云何是一體三寶？什麼樣是一體三寶？所以我們也要特別注意。什麼是一體三寶。
這個慧海和尚就回答：心是佛，我們的心就是佛。不用將佛求佛，就是說不用我們的心去求心、不用我們心去求佛啦，心已經是佛了，心就是佛。
然後心就是法，不用將法求法。那佛跟法無二，佛跟法是一樣、是一。啊和合，佛跟法合起來就僧。那佛法僧即是一體三寶。
那經裡面有記載：心、佛與眾生，三無差別。就是一樣沒有差別。那身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。就已經佛涅槃了啦。所以我們要了解到，身口意清淨非常重要，因為我們造業也一樣都是從身口意造業才受苦，那我們清淨了，就已經佛示現在凡塵。
那麼，眾生迴心作佛。就是我們迴光返照、迴心作佛。不改其面。性本清淨，不待修成。
所以我們了解，我們佛性不等待修才會成就。
有證有修，即同增上慢者。增加向上的慢，慢就是驕傲啦，驕傲就是慢。
那真空無滯。滯就是阻塞。真空不會阻塞啦，就是我們的佛性不會阻塞。
應有無窮。就是應我們佛性本體來，應凡塵的萬有、無窮無盡的萬有，都可以應對。
無始無終。我們的佛性沒有開始、也沒有結束。
利根頓悟。假如說利根的話可以馬上了解。
用無等等。我們用的時候，祂是沒有盡頭的可以讓一直都能夠我們用。
即是阿耨菩提。阿耨菩提是禪師們用的語言，假如說是佛教的話，他就會用阿耨多羅三藐三菩提啦，那我們熟悉就好。
那麼心是無形，即是微妙的色身，各位就了解到，心無形相就是微妙的色身啦。
那麼無相即是實相法身，所以沒有形相是微妙的色身，那無相了就是實相的法身，實相的法身是無相。然後心無形相是微妙色身。
性跟相體空，即是虛空無邊身，那萬行莊嚴，即是功德法身。
那麼此法身者，乃是萬化之本，就是我們凡塵萬相的來源，萬化就是我們凡塵的萬有、整個這個變化。
隨處立名，智用無盡，能生萬法，名『本法藏』；具一切智，是『智慧藏』；萬法歸如，名『如來藏』。經就有記載，我們金剛經裡面：如來者即是諸法如義。又說：世間無有一法不歸如也。世間所有的法都歸入這個如。所以一如，這個心境一如，到如就是我們要追求的目標，如、真如。
了妄歸真萬慮空。河沙凡聖體通同。迷來盡似蛾投焰。悟去皆如鶴出籠。
片月影分千澗水。孤松聲任四時風。直須密契心心地。休苦勞生睡夢中。
了妄，我們就是要把妄都了了。然後歸真，真，就是不生不滅佛性本體。萬慮空，也就是萬緣放下啦，萬慮都空。
河沙凡聖體通同。這個河裡面的沙跟海裡面的沙，河沙都是一樣的沙。然後我們凡人跟聖人也都一樣的體，所以我們了解說不用去分彼論此、全部都一樣。
迷來盡似蛾投焰。那我們迷的時候、迷昧的時候，就好像那個飛蛾看到亮，喔，牠就去投亮的地方，投了就死掉。
悟去皆如鶴出籠。然後悟的時候，好像鶴出籠，被關在那個籠子裡面的鶴，都已經哇～海闊天空了，那個就領悟啦。表示說我們沒有領悟的時候都被身體關著，領悟了以後，哇～身體關不了了，海闊天空。
片月影分千澗水。一片的月亮就是說上天的那個月亮，已經顯現在我們地上的水，所以這個千江有水就千江月啦，這就表示那個景象、跟凡塵的萬相。
孤松聲任四時風。那個松、梅、竹這個都是經得起寒，所以表示它能夠認清整個本質，所以不在意外面的那個稱讚跟諷刺、都不在意了。那四時風，整個我們春夏秋冬不管是什麼樣的風，孤松它都能夠獨立、不受影響。
直須密契心心地。就是我們要契入我們自己不生不滅的佛性本體。
休苦勞生睡夢中。我們不要勞勞碌碌在凡塵一直在爭，爭一些物質、爭一些虛名，這樣就太不值得了。所以那個以往的禪師就會藉著這個語言，來勸我們修道重要。
