東方虛空可思量否?|虛空無相

 東方虛空可思量否那段，各位可以了解，虛空無相，虛空之間是一個，沒有形相，可是我們把這個虛空瓜分東西南北、東南西南東北西北、上下，變成十個，十個名詞；本來它一個，一個裡面沒有這十個名詞，現在我們已經把它固定了，東就是東，你不能說西，你若說西的話就說你頭腦有問題，我們把它固定化。所以了解，虛空沒有形相，可是現在已經被我們名跟相都固定，要了解，那一個是原始狀態，現在有名有相是落入形相以後才呈現，落入形相呈現這個都短暫，它還會歸到整個都空，是不是只有又一個，了解嘛！百年前沒有我們，百年後也沒有我們，再一百年後我們還有在這裡嘛？（沒有），沒有，都歸空了，是不是整個都是空？（是），嗯，所以在生活之中我們就是了解：「喔，原來我們的原始狀態就是一個空，然後我們現在有了，有了以後，我們都執著名跟執著相，都把它固定化，固定化後又等到我們一口氣不來，又不見了，它也又歸空」，那你固定的那些去哪兒？是不是多餘的？多餘的。所以我們現在在生活之中要不要固執？（不要），我們愈研究愈知道：「不用固執，這都是假的，都一直在變化」，所以這個都是假的，在一個真空之中，我們把它分很多名很多相，已經都把它固定化，可是它不受你固定的，它一直在無常變化。我們了解：「喔，原來這個也都是無常變化，我們都不用固執」，要靈活，把佛性的光明整個呈現，很靈活的。所以我們在凡塵研究真理以後，再回過頭來看看自己的作為，固不固執？有一點喔，往後要不要固執？可以開放了，生活就愈寬廣了。所以不管是在思想領域、是在我們行為（所有作為之中），我們整個都不一樣，甚至人跟人之間的相處不一樣了，都不會固執，看到人家不對了，我們也會原諒他，因為他的角度跟我們看的角度不同而已，所以就容易相處。我們研究對我們幫助都很大，了解原來凡塵一切虛幻不實在，都是假的，不真，真的就只有不生不滅佛性本體，要全部的注意力都放在我們佛性本體，這樣我們就會了解到，應該怎麼樣來處事、怎麼樣來應對凡塵的事。我們從老子講清淨經裡面的內容，了解老子要我們知道全部都是空，都是不真。

聽金剛經，聽到「東方虛空可思量否」，各位有沒有聽？(有)，有聽出味道來沒有？要聽出味道來喔！因為虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空就是我們佛性本體，佛性本體沒有形相，祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來，連山河大地都是我們佛性所生發，沒有佛性就沒有山河大地，這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」，我們知道地球是圓的，我們一直往西方走會走到哪裡？(原點)，是不是又繞回來了？(是)，要了解，本來虛空一個，虛空裡面有沒有分東西南北？(沒有)，是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相，我們人硬把它分出名跟相，分出東西南北、東南西南東北西北、上下，我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸，虛空本來都沒有名也沒有相，我們現在在虛空之中發現有相，有相以後我們就取一個名稱，取一個名稱以後，我們就把它固定；然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的？(是)，從這個真理來研究、推測，這樣的話我們就了解，喔～原來什麼也沒有，虛空就是虛空，名相都沒有，我們對名、對相為什麼要那麼執著？我們是很聰明還是很笨？(很笨)，承認自己很笨嘛？一定不承認的。要了解，因為我們沒有研究所以不知道，研究以後，為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。

    非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。

    要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真；現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。

    假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？我們身體還給天地以後，我們去哪裡？我們往哪裡去？我們都沒有想過，我們要到哪裡去？上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～），等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明

要怎麼樣來見道?|內觀其心，外觀其形

  老子也有講一段，就是我們要怎麼樣來見道，「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其行，遠觀其物，物無其物，三者既無，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣」，這是老子清淨經裡面所說的一段，從「內觀其心」了解到，我們來觀自己的心；「心無其心」，就是看不到我們的心，各位可以看到自己的心嘛？看不到，可是我們可以感覺可以領悟。所以老子在講這一段的時候，還不是要我們直接就見到不生不滅的真心，倒是都去看我們生活之中這些所用的心，那我們去觀「內觀其心」，就是沒有這個心（心無其心）。

   然後「外觀其形」，看外面的形相；「形無其行」，就是因緣聚會才有萬物，萬物都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，所以外面的形相也都是假的。「遠觀其物」，我們來看山河大地，整個山河大地一樣都是我們真心佛性所呈現的。三者都沒有，不管是心、不管是形、不管是物，三個都沒有，那要了解三個都沒有，我們要觀什麼？倒是後學之前有講過，就是我們的心跟所有景象，「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。

心跟境一如，整個境就是我們的心，是走入真心，不是老子講的識心，這地方已經是真心，心跟境一如，整個境也是我們的心，境跟心不要分別。「不犯思維」，我們不去犯到思維，就是不用我們頭腦去想，已經都不想了。「但不馳散」，心跟境一如這種狀態，不要讓它散開。然後要「積之歲月」，歲月要累積。「而不心開」，心開，就是我們整個心真空妙有，跟整個虛空宇宙合成一體。「未之有也」，就絕對心開。是有點比較深，是我們要去做，因為我們的分別心太強烈，分別心太強烈我們在凡塵就會有得失，就會有取捨，這樣的話都是在對待裡面。我們一走入到心境一如，已經都沒有對待，沒有對待就沒有分別，那就很容易進入我們不生不滅佛性本體了。

    所以心境一如，不犯思維，就是不能去思索去想，去想就落入分別心，那不要想就沒有分別心，沒有分別心，心跟境就一如，就把相對待的已經都合成一起，就是已經沒有能所，能所雙泯。各位還記得「能所雙泯」？能所是什麼？四相。我們講四相的時候講能所，因為講我相、人相、眾生相、壽者相，名詞不容易了解，後學就用能所來說。我能看，能看就是我相；有能看就一定有所看，所看就是人相；所看差別叢生，不是只有看一個東西，是看很多，那個叫眾生相；我連續不斷的看叫壽者相。所以落入能所就是生滅，就是四相。我能聽，能聽的就是我相；一定有所聽，所聽又是很多不同的聲音，所以不同的聲音叫眾生相，所聽是人相，能聽是我相，連續不斷的聽叫壽者相。只要落入能所都是這個樣子，我能夠做，能做的就是我相，一定有所做，你所做不是只有一個事情，是很多事情，那個叫眾生相，然後連續不斷的做叫壽者相。以後我們在講四相的時候，你就會了解原來是中間的差別，我們在生活裡面，生活之中的差別。

渡化自己

 我們要渡化自己就是從念頭著手（從自己的念頭著手），因為我們的念頭就是眾緣聚會而起心動念，我們的念頭怎麼來的？很多因緣喔，很多因緣聚會我們才生發念頭，是不是眾緣聚會？眾緣聚會才生發念頭，是不是眾生？（是），眾緣積聚而生，對不對？要不要渡？（要），所以要把我們的念頭都渡化，所有念頭你都渡化了，不起心動念了，成佛了，最高的修持方法「渡化自己的念頭」。所以我們有空閒的時候可以研究這個道理：「我們念頭到底怎麼產生的，為什麼會有念頭」，因為我們平常用的太習慣，沒有去研究。現在我們就研究念頭怎麼產生：「很多的因緣聚會了以後，我們起心動念（就是眾生）」，所以我們渡眾生就是先把自己的眾生渡光光，所有自己的眾生都渡它成佛了，自己成不成？一定成的，所以很重要的就是渡化自己的念頭。所以我們只要都不起心動念，不起心動念的時候，那個時候我們雖然沒有做萬緣放下，可是已經放下了，因為沒有起心動念，一念都不生，那個時候跟佛都一樣了。這樣了解嘛？（了解）。是不是覺得很難做嘛？

   我們在日常生活之中起心動念太容易了，很容易，所以我們造業也很容易。假如我們從起心動念著手來修持，讓我們起心動念會很慎重，那很慎重的起心動念不起，不起心動念，我們的所有行為是不是從念頭來？（是），都從念頭來才有行為，那你起心動念都沒有，你會有行為嘛？（沒有），沒有行為，所以那個時候就保持在清淨的狀態，我們已經是在很清淨的狀態之下，很清淨的狀態之下我們又努力的使整個清淨，恢復到我們本來不生不滅佛性本體的光明，整個都回來了，所以這個就是真正的很努力在修持在修道，自己心裡知道，自己了解自己的程度已經很接近我們不生不滅佛性本體，所以跟歷代的所有修證者已經是一樣了，這個就是很理想的狀態。假如我們是投入現象，在現象裡面來修持的話，那離這個又有一大截的距離，現象是一直千變萬化，一直生滅無常，都是一直在變的，我們從現象去修的話，久了就會很疲倦疲累。假如我們是從根源，從「起心動念」開始修，就不一樣，完全都不一樣，所以我們掌握到源頭，誰在起心動念啊？（佛性），對，就是我們佛性才有能力起心動念，我們從起心動念著手就已經在修持我們不生不滅佛性本體了，當下就是已經在了，所以這個蠻關鍵，而且是很上乘的佛法，很殊勝的，我們是從根源著手。所以老子跟我們講有大患就是因為有身體，有身體才有患難，沒有身體的話，所有患難都沒有了、都消失了。

認真

 認身體的話是認假，認佛性才是認真。我們在生活之中一定要認佛性，認佛性的話率性而為，我們現在研究道德經，道就是不生不滅佛性本體，我們按照這個佛性本體已經就是道了，然後從佛性本體發揮出來叫德，經就是常而不變，我們維持這樣，一直從率性來做，維持不變就叫經。所以我們把道德經都帶在身上，我們就是要這樣行持，自然就到達「及吾無身」，沒有身了，已經全部進入真理世界，在真理世界之中生活是最理想的，一定要自己勉勵自己，只要「感到心不安的」，不說做，想都不要想。讓我們「感到心不安」就是跟真理不合，跟不生不滅的佛性不符合，那個想都不要想，把它去掉。我們所有行為都是率性而為，所以事來則應事去則靜。不去講利害關係，我們假如探討到利害關係，我們自私自利的心就起來了；那沒有講到利害關係，我們會順著我們不生不滅佛性本體的原來、本來的良心來做，這樣沒有業，不造業，不造業就不受苦，是一定的道理，我們造了業就一定要受苦。所以在凡塵一定要努力，所有一切都符合我們良心，符合良心就是道了，率著我們良心就是德，維持不變就是經，我們就這樣子一直生活，在道德經之中，所以到後來就會真的是「及吾無身，吾有何患」，沒有患難了。

   假如我們是跟著凡塵，凡塵的誘惑力量太大，我們都跟著凡塵生活的話，保證我們一定還會被業力推到現象來現相，那推到現相來是不是又有大患？（是），要給它吃、要給它穿、要給它享受，要不要？（要），嗯！要了解，在凡塵有現相以後，不是說有得穿有得吃就好，我們那個心無底深淵，都有很大的欲望。尤其進入現象以後，身體機能對情感追求都會很強烈，各位有沒有？不敢講。要了解這是很自然發生的現象，都會很自然產生這些現象，這些也都是一樣無常變化，都一直在變化，都不真實，我們投入不真實的現象裡面在生活，我們都不知不覺不知道，在那種不知道的現象之下一定是造業，業都已經種下來了，那等到什麼時候才會知道我有種業？受苦的時候，可是受苦的時候我們又會怨天尤人，所以知覺的時候倒是很少（自己發覺很少），所以一定要研究道理，我們研究道理以後可以事先防範，事情還沒到我們已經就想到了，已經知道它會怎麼變化，也知道它變化以後會得到什麼樣的果報，全部都知道了，我們會選擇痛苦的果報嘛？一定不會，所以研究對我們來講幫助很大，幫助我們擬定這一生要怎麼走、這一生要怎麼樣來追求、要怎麼過才有價值，要知道過的最有價值就是修道，渡化自己也渡化別人，這是最有價值。

寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱若驚，寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。

 「寵辱若驚」

   老子講我們凡人受寵的時候跟受辱的時候，都驚慌失措，都是沒有自己的主張、自己沒有立場。

「貴大患若身」

   我們在凡塵有最大的患難就是因為我們有身體。貴就是頂、最的意思。最大的患難就是因為我們有身體。

「何謂寵辱若驚」

老子講什麼叫做寵辱若驚。

「寵為上，辱為下」

   寵為上，就是人家看得起我們，得到知遇、得到恩惠。辱為下，受到污辱，就是人家瞧不起，不屑一顧。

「得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚」

   不管是寵、不管是辱，我們得到、失去都很驚慌失措，所以老子的意思是講我們在凡塵太著重現象(外面的現象太著重了)，所以得跟失就非常的在意，是謂寵辱若驚。

「何謂貴大患若身」

   老子又講什麼叫做最大的患難就是因為有身體。有身體就是最大的患難。

「吾所以有大患者，為吾有身」

   我們為什麼有大的患難?就是因為我們有身體，有身體以後都為這個身體在打算，為身體籌算，我們要給身體吃、給身體穿、給身體享受，全部都是在身上做功夫，這個就是最大的患難。

「及吾無身，吾有何患」

   假如我們沒有身體的話，就沒有患難。要了解，要沒有身體就是一定要修道。各位前賢，我們為什麼會有身體？對，各位都了解，就是我們造業，造業被業推到凡塵來，被業力推到凡塵然後我們才呈現有身體。可是也要了解，我們有人的身體是很難得的，無德不轉人（沒有德的話不會有人的身體，不會在人道），所以我們轉世成人都有德；可是無業不轉人（沒有業也不會出現在凡塵），所以我們人是有德又有業。假如我們只有德沒有業，就仙佛菩薩了；只有業沒有德，就是畜生，三惡道。我們人是剛好一半，也有德也有業，我們有人的身體就是要借假來修真，藉著天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的身體，來修不生不滅的真心佛性，我們要借假來修真，一定要在短短的百年之中，好好來利用。因為我們在可以主宰我們的言行動作，就一定要努力的來修證，修證以後才會到達「及吾無身，吾有何患」，已經沒有身了，就沒有患難。各位了解意思嘛？（了解）。

   假如我們在凡塵，都一直造業的話，那要沒有身是不可能的，一定會再呈現，只要不失人身就很萬幸了，可是我們都會一失人身萬劫難復，都會把人的身體失掉，像社會人士在三餐之中吃魚吃肉，所以一失人身就萬劫難復，要去還債，還債的時候就沒有人的身體，就會變成畜生道來還債，要還多久？不是一命還一命嘛？我們一天之中吃多少命？我們看看社會人士一天裡面吃多少命？多不多？很多喔，一命還一命，吃人一命要還人一命，要還多久才還得完？要幾世？是不是萬劫？萬劫都很難去恢復，所以佛講話不騙人的，我們沒有人很甘願說「我讓你吃，我讓你殺讓你吃」，有沒有這樣？絕對沒有。所以你要殺牠要吃牠，牠是咬牙切齒：「你給我記住，我絕對要討回來」。要了解，在凡塵不要跟這些下等動物結惡緣，我們跟牠們結惡緣，我們就要還牠。

   後學都講「肉」字怎麼寫，就是一個陰陽門，上面一個人字，那個人字一半在上面、一半在下面；下面又是一個人字，這人就是全陰；上面這個人字是半陰半陽，我們吃很多，就掉下去了，很重；換成下面那個人，還債還清了，浮上來。是不是人吃人？(是)，所以肉就是人吃人。中國造字很有意思，一直告訴我們，你若吃肉，就要一斤還十六兩，還不完的，吃一頓就吃了很多條生命，吃一頓就要還好幾世，還吃了那麼多歲數。我們之前有一本密勒日巴傳記，裡面有說，「多活一天，多造一天的罪惡」，「入地獄唯恐不深，受罪的時間唯恐不長」，那都是一針見血，然後講的最好的就是：「此心若為身所使，法性實相永難證」。

   密勒日巴是在西元一千一百年左右修證的，密勒日巴自己講從三惡道出來，因為很多罪業，被師父馬爾巴一直磨煉，磨到讓密勒日巴受不了，可是密勒日巴硬熬熬過來，後來一世修一世成，密勒日巴傳記是用小說題材寫的，裡面有些講出來都很好，後學之前有把裡面講很好的都抄錄出來，抄成一張講義，在北部也有講解，這邊前賢也有拿到的，就是把密勒日巴講的很好那些，全部都抄錄，對我們幫助也都很大，裡面也是有教我們怎麼樣修，密勒日巴本身自己修，也教人怎麼修。要看啊，那是幫助我們視野更寬廣，看開闊一點，看人家怎麼修，知道他修的很苦行，沒得吃就吃一些野菜，吃野菜變怎樣？全身都發綠，全身變成野菜的顏色，人們見到他就問「你是人還是鬼」，密勒日巴說我是人，可是因為沒得吃才變成那個樣子。現在的人來講，沒辦法去過那種生活，一定會放棄，可是密勒日巴沒有，很堅持一直修到成，所以看密勒日巴也是幫助我們對道更堅定的信心。

   所以外緣（外面的因緣）是幫助我們，我們自己一定要很堅定的發心來修道，我們能夠堅定的發心來修道，才能夠真正的到達「及吾無身，吾有何患」，有身體就有患難，是一定的道理。沒有身體就沒有了，那要沒有身體就是全部要進入真理世界，一進進入以後，所有業障都還清了，都沒有業障。整個不生不滅佛性本體，發揮祂的大用，可以遊戲神通、可以千百億化身，可以把天地的水火風土集成什麼形相，看我們要什麼形相就可以變什麼形相，那是修證以後可以做到。我們在很難得的機會之下，一定要追到我們源頭，追到我們佛性本來的根源，一定可以做到，只問我們想不想？（想），想的話要付出行動，就是一定不要看重現象，不要看重我們身體，要知道，身體是天地的物質水火風土，然後佛性不生不滅，一定要看重佛性。因為現在真假合在一起，水火風土沒有知覺性，現在變有了；佛性沒有形相，現在變有了；我認真還是認假？認身體的話是認假，認佛性才是認真。我們在生活之中一定要認佛性，認佛性的話率性而為，我們現在研究道德經，道就是不生不滅佛性本體，我們按照這個佛性本體已經就是道了，然後從佛性本體發揮出來叫德，經就是常而不變，我們維持這樣，一直從率性來做，維持不變就叫經。所以我們把道德經都帶在身上，我們就是要這樣行持，自然就到達「及吾無身」，沒有身了，已經全部進入真理世界，在真理世界之中生活是最理想的，一定要自己勉勵自己，只要「感到心不安的」，不說做，想都不要想。讓我們「感到心不安」就是跟真理不合，跟不生不滅的佛性不符合，那個想都不要想，把它去掉。我們所有行為都是率性而為，所以事來則應事去則靜。不去講利害關係，我們假如探討到利害關係，我們自私自利的心就起來了；那沒有講到利害關係，我們會順著我們不生不滅佛性本體的原來、本來的良心來做，這樣沒有業，不造業，不造業就不受苦，是一定的道理，我們造了業就一定要受苦。所以在凡塵一定要努力，所有一切都符合我們良心，符合良心就是道了，率著我們良心就是德，維持不變就是經，我們就這樣子一直生活，在道德經之中，所以到後來就會真的是「及吾無身，吾有何患」，沒有患難了。

   假如我們是跟著凡塵，凡塵的誘惑力量太大，我們都跟著凡塵生活的話，保證我們一定還會被業力推到現象來現相，那推到現相來是不是又有大患？（是），要給它吃、要給它穿、要給它享受，要不要？（要），嗯！要了解，在凡塵有現相以後，不是說有得穿有得吃就好，我們那個心無底深淵，都有很大的欲望。尤其進入現象以後，身體機能對情感追求都會很強烈，各位有沒有？不敢講。要了解這是很自然發生的現象，都會很自然產生這些現象，這些也都是一樣無常變化，都一直在變化，都不真實，我們投入不真實的現象裡面在生活，我們都不知不覺不知道，在那種不知道的現象之下一定是造業，業都已經種下來了，那等到什麼時候才會知道我有種業？受苦的時候，可是受苦的時候我們又會怨天尤人，所以知覺的時候倒是很少（自己發覺很少），所以一定要研究道理，我們研究道理以後可以事先防範，事情還沒到我們已經就想到了，已經知道它會怎麼變化，也知道它變化以後會得到什麼樣的果報，全部都知道了，我們會選擇痛苦的果報嘛？一定不會，所以研究對我們來講幫助很大，幫助我們擬定這一生要怎麼走、這一生要怎麼樣來追求、要怎麼過才有價值，要知道過的最有價值就是修道，渡化自己也渡化別人，這是最有價值。

   後學就講我們要渡化自己就是從念頭著手（從自己的念頭著手），因為我們的念頭就是眾緣聚會而起心動念，我們的念頭怎麼來的？很多因緣喔，很多因緣聚會我們才生發念頭，是不是眾緣聚會？眾緣聚會才生發念頭，是不是眾生？（是），眾緣積聚而生，對不對？要不要渡？（要），所以要把我們的念頭都渡化，所有念頭你都渡化了，不起心動念了，成佛了，最高的修持方法「渡化自己的念頭」。所以我們有空閒的時候可以研究這個道理：「我們念頭到底怎麼產生的，為什麼會有念頭」，因為我們平常用的太習慣，沒有去研究。現在我們就研究念頭怎麼產生：「很多的因緣聚會了以後，我們起心動念（就是眾生）」，所以我們渡眾生就是先把自己的眾生渡光光，所有自己的眾生都渡它成佛了，自己成不成？一定成的，所以很重要的就是渡化自己的念頭。所以我們只要都不起心動念，不起心動念的時候，那個時候我們雖然沒有做萬緣放下，可是已經放下了，因為沒有起心動念，一念都不生，那個時候跟佛都一樣了。這樣了解嘛？（了解）。是不是覺得很難做嘛？

   我們在日常生活之中起心動念太容易了，很容易，所以我們造業也很容易。假如我們從起心動念著手來修持，讓我們起心動念會很慎重，那很慎重的起心動念不起，不起心動念，我們的所有行為是不是從念頭來？（是），都從念頭來才有行為，那你起心動念都沒有，你會有行為嘛？（沒有），沒有行為，所以那個時候就保持在清淨的狀態，我們已經是在很清淨的狀態之下，很清淨的狀態之下我們又努力的使整個清淨，恢復到我們本來不生不滅佛性本體的光明，整個都回來了，所以這個就是真正的很努力在修持在修道，自己心裡知道，自己了解自己的程度已經很接近我們不生不滅佛性本體，所以跟歷代的所有修證者已經是一樣了，這個就是很理想的狀態。假如我們是投入現象，在現象裡面來修持的話，那離這個又有一大截的距離，現象是一直千變萬化，一直生滅無常，都是一直在變的，我們從現象去修的話，久了就會很疲倦疲累。假如我們是從根源，從「起心動念」開始修，就不一樣，完全都不一樣，所以我們掌握到源頭，誰在起心動念啊？（佛性），對，就是我們佛性才有能力起心動念，我們從起心動念著手就已經在修持我們不生不滅佛性本體了，當下就是已經在了，所以這個蠻關鍵，而且是很上乘的佛法，很殊勝的，我們是從根源著手。所以老子跟我們講有大患就是因為有身體，有身體才有患難，沒有身體的話，所有患難都沒有了、都消失了。

   我們要到達沒有身體，就是自己要努力，絕對不能造業，業不造要從念頭著手，因為我們的念頭促成我們的行為。所以之前後學在北部都有養成教育，一直講：「小心你的思想，它就不久變成你的行為；小心的行為，它就不久養成你的習慣；小心你的習慣，它就不久形成你的品格；小心你的品格，它就不久造就你的命運，所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿」。你所有思想都是真理，子貢所講的「神動而天隨」，神動，我們念頭一動，天理都跟著，念頭一動天理都跟著會造業嘛？（不會），不會造業，所以就很理想的狀態。所以我們在日常生活就是要知道我們的思想很關重要，我們怎麼想就怎麼做，所以想一定要把它透徹的研究了解，研究了解以後我們從思想著手、從念頭著手，這個渡化我們自己的眾生，心都清淨了。這樣容易做嘛？這個不是很粗重的，是很輕鬆的。因為後學有講過，政府很慈悲要替後學找工作，叫後學去應徵的時候去抬米，一包六十公斤剛好一百斤，後學個子小，叫後學抬一百斤，不要說抬一天，抬一包後學就倒了，所以那是很粗重的，做不到；那這個叫自己不要起心動念，後學做得到。很強烈的對比，抬一百斤後學抬不起來，若是不生念頭，可以，可以做。

   要了解，可以做而我們不想做，就是說可以成佛，但都不想成佛，而在想：「凡塵世間我都還沒玩過，慢一點，要成佛先慢一點，我先玩夠再來」，對不對？不敢回應。不是凡塵還很好玩嘛？要了解，隨著年歲的增加就會知道在凡塵真的很不好玩，苦湯都是要我們本身去嘗，要自己去吃苦，吃到已經苦過頭了，才會想說「好，我要離開苦海」；若是苦都還沒嘗到，哪有，還很好玩的。尤其接受福報的這些（以前有布施、有行善，都接受福報），接受福報的時候我們就很容易迷失，要修道就不容易。我們修道大部分都是要踢到鐵板，各位有過鐵板嘛？痛不痛？踢的愈厲害愈想修，所以你看我們在受苦，很苦的當下一定會講「唉呦～娘唯」，那個「娘」就是根源，把我們生下來，想到根源。要了解，凡塵不好玩，所以觀受是苦，都是苦，福報也是苦，享受福報的人要不要跟隨天地運作？（要），天氣熱或冷他有辦法避開嘛？沒辦法，不能說天氣很熱我躲到冷氣房關起來，這樣好還是不好？還是不好。要了解我們佛性不會冷、不會熱、不會餓，很殊勝的，各位一定要體會我們很殊勝的佛性本體，我們身體所有的苦祂都沒有，佛性的快樂是超出我們的想像，很快樂的，所以一定要努力修持，到達「及吾無身」，我沒有身了。

   在凡塵很多人都活的不耐煩而自殺了，以為沒身了，他沒身他去哪裡？去枉死城。要了解，到凡塵是來還債，你還沒還完就逃避，先去枉死城關，關到你的壽命到了，才從枉死城放出來，放出來不是到凡間而是去地獄受苦，所以那些都是多餘的、多承受的。所以在凡塵不能逃避不能想要自殺，不能逃債，還是要面對，在這一生自殺的人，他的性分裡面有暴力傾向，然後再來轉世，一樣還是想要自殺，所以就惡性循環。我們要有勇氣面對所有凡塵的這些責難、磨難、苦難，全部都要有勇氣去面對，當你有勇氣正面向著它，那些難都不苦了，很容易就過了。只要我們全部都經過了，都抵掉了、抵銷了，罪業也消除了，所以不能逃避。想自殺想逃避債務，那個都叫非法。不是有講非法空，我空、法空、非法也空，那種負面的全部都清除，沒有那些負面的，都很正面，很努力的來修持，讓我們恢復本性的光明，整個都呈現。

各位聽後學這樣講容不容易做到？（不容易），不是很容易嘛！又不是要去抬一百斤，若是要去抬一百斤，我就知道不容易，那這個是很容易。後學都會講，我們假如沒有喝酒也沒有抽煙，叫我們戒酒戒菸我們都會說很容易的。假如喝酒上癮、抽煙也上癮，要他戒酒戒菸容不容易？真的就是不容易。後學看過很多戒菸者，本來是兩天抽一包，戒菸一段時間以後，有戒掉一段時間，然後再接著下來，就一天一包，然後再戒，一定在戒菸，再來又抽煙一天兩包，愈來煙癮就愈大。

   要了解，我們那個習慣性（習性），你雖然已經有意願要戒，可是那個思想裡面，習慣性的動作都在重複，你若看到人家在抽煙的時候，很好，其實不是你在抽煙而是別人在抽，可是你那個感覺，好像你抽很多了，所以往後再抽煙的時候，就沒想到他要戒菸，而是把他平常在念頭裡面所想的，那個動作都把它呈現出來，很享受，就這樣子。我們沒有抽煙的人來看抽煙的，他享不享受？他是很好還是很壞？我們沒有抽煙的人來看抽煙的人，那種動作，你是很欣賞還是很厭惡？落入兩邊。要了解，有些年輕的女孩子，在北部就是為了要時髦，年紀輕輕約莫二十歲左右，她就叼著一根煙就很跩，是很跩呢？是害自己還是害別人？（害自己），人家才不看你那個，你自己欣賞，別人也不欣賞的，不要有那些盲目，那個叫盲目的追著人家流行。以往在後學那個年代，假如是女孩子在抽煙，一定是歡場，就是紅綠燈戶，那個都是不正常的社會畸形現象產生的，不是很正確，我們在凡塵就是要自己本身能夠認識，能夠去做到、能夠勸別人，這樣整個社會才會比較光明。所以老子講到我們要到達沒有身，沒有身就沒有患難。

「故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下」

   就是把我們愛身，貴身…，因為各位這本的文字，好像印的不是很正確，經文不是這樣，「若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下」是印錯的，經文不是這樣。而是「貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下」才正確。

   就是愛身、貴身，用愛自己的身、貴自己的身那個心，去愛整個天下；就是不重視自己的身、不貴自己的身，而貴天下所有人的身，是這個意思。要了解，老子的意思已經把那個心推廣，已經把他本身的身撇開了，自己都沒有著重在自己的得失利害，他把整個心推廣到整個社會、整個人間、整個眾生，這樣的話整個天地就可以請他來管理。跟我們現在的競選，我們現在的競選是為誰？（自己），我們看出來都是為自己，他是要為眾生打拼嘛？我們也都不相信他講的話，所以那個都不很理想，很理想的話是從內心裡面發出來，他愛整個眾生、愛整個社會、愛整個大眾，都走入光明面，那個才是真正的一個想帶領上天來宣化。很理想就是能夠帶眾生脫離苦海，那個才是我們真正想圈選的對象，蓋選票就是要蓋給那種人，要選一個能夠帶眾生脫離苦海的，選賢與能。所以國父的情操也是一樣，推翻專制建立民國，要我們人民能夠安居樂業，那個心是值得我們效法，我們也來做那種工作，就是把整個都推廣開來。

寵辱|在乎道德之行於天下，不在於功名富貴之榮辱得失

 受寵跟受到污辱。在凡塵生活都免不了，有時候會受寵、有時候會受辱，我們要用什麼樣的態度來應對。在凡塵進退要順著自然之理，得失要守著當然之道，事來則應事去則靜，我們在乎道德之行於天下，不在於功名富貴之榮辱得失。那些榮辱得失我們要處之泰然，就是不要把自己投入在那種得失現象之中，因為我們對得失的心太濃厚的話，我們就已經被凡塵的造化束縛了。要了解，凡塵不管是得寵了或是受辱了，我們都不在意，一定要自己對自己本身的人格以及品行要有把握，自己要有主觀的立場，這樣的話對外面的褒揚、外面的漫罵修辱，我們都不在意，是不是不一樣？（是），因為我們都很在意別人的批評。假如我們太過於在意別人的批評，表示我們得失的心很濃厚，我們對自己沒有信心，對自己沒有信心就沒有辦法去堅守我們應該有的品格，守不住自己清高的人格，這樣子我們生在凡塵就是變多餘的，便沒有價值，所以一定要自己有自己的立場。

七覺支(七菩提分)

 用很簡單的『擇、進、喜、安、定、捨』，然後中間一個『念』，那這樣七個都出來了。擇就是選擇，選擇我們那個覺支，選擇。那我們在凡塵有很多的機會，我們都須要那個選擇，我們選擇怎麼樣做、我們選擇怎麼樣追求，那個選擇。然後擇進喜，那個進，就一樣是精進。然後喜，就是很高興、歡喜，喜覺支。擇、進、喜這三個都屬於慧。

    然後底下安、定、捨，這三個屬於定。安覺支、定覺支、捨覺支，這三個都屬於定。那前面的擇進喜、安定捨要使它平衡，就是你慧太多了(擇進喜太多了)，那我們就是了解到你慧太多人會輕狂，就是不穩重啦。那你安定捨，那個定太多了，我們人會昏沉，就是提不起精神啦，所以兩個，擇進喜這三個覺支、安定捨這三個覺支要使它剛好都平衡，中間一個念(念覺支)來調節，看要增加智慧、還是增加定力，兩個把它調節剛剛好，就七覺支，這個我們比較少去說，所以就聽到機會也不多。