韓老前人生活吃喝

後學跟 老前人一起生活的時候, 老前人那個吃得少,真的我們一般,後學都說如果這樣喔!我一定沒力氣,因為我們那個飯碗不是很小嗎? 老前人大概吃六分七分飯而已啦!那個小小的碗差不多六七分,然後那個菜都是夾一點點,不會吃很多,然後喝那個湯差不多半碗而已,一餐就吃這樣,然後三餐也一樣啦!早上吃那個饅頭還有豆漿也是吃很少,後學曾經問 老前人說:您老怎麼吃的這麼少?老人家說器官都已經老化了,不像你們年輕人消化那麼好,就是吃進去以後不容易消化,會累積在身上啦!只要累積在身上就會有負面的,你想睡啦!然後血液不通暢,會有那一種精神不濟狀態出現,所以 老前人說吃得少以後就可以排除這一些障礙,然後連喝水,各位前賢您老要不要喝水? 老前人會問說現在幾點?早上十點,下午四點,那個時間祂才喝一點水,平常不隨時喝水啦!生活這麼嚴謹。那後學也問:不是鼓勵大家多水嗎? 老前人說不行,那個消化,喝進去會積在體內要排掉不容易,所以不喝多的水,所以個人就依自己的身體狀態。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 故有無相生，難易相成

 「天下皆知美之為美，斯惡已」

   大家都知道那個好(美)，然後為(去做)美，就是已經著重在名相，美之才為美，已經喪失本來，不是本來本性去做的，而是美之為美。老子就講斯惡已，這樣已經就不善了，就是惡。因為美你才去做，就是要那個名稱、要人家稱讚。

「皆知善之為善，斯不善已」

   全部都知道那個善，然後去為善，這樣已經就不是從佛性本體發揮，所以老子說這樣就已經不善，都已經不是很理想。可是我們以社會現象來說，社會現象假如是「美之為美跟善之為善」，那已經很不錯了。因為我們已經每況愈下，要到達老子的理想「從本性發揮」，已經是很難。所以以我們社會現象來說，你「美之為美跟善之為善」，已經很好了！確實我們在凡塵已經落入到著重在名、著重在相，注重名相我們就已經喪失本來，沒有從自己佛性本體發揮。要了解，老子本來的意思是要我們各各都回到很純樸的本性，然後你從本性發揮出來的才叫做真的是善、真的是美，所以真善美全部都在我們內心。要了解，這個內心保持真善美很重要。我們不管外面的批評、不管外面的稱讚諷刺，都不要管，我們只要保持自己的真善美，這樣我們就是對得起自己，就是看得起自己，知道自己本身就是佛，這樣已經就很理想了。凡塵的那些變化都不要在意，已經不落入凡塵的名相。所以老子就講我們都是「美之為美，善之為善」這樣已經不好了，因為美，你要隱藏，善也是一樣，不讓人知。所以老子的觀念就是「建德如偷」，要建立道德，好像小偷一樣，都不給人知道，比較屬於是從本性發揮。

「故有無相生」

   從上面延伸下來，所以才用一個「故」，就是因為這個樣子。有跟無互相生發，我們一著重名相以後，所做所為已經離開佛性本體，離開佛性本體以後，所做的就不很理想了。所以老子講有跟無互相產生，我們在凡塵之中，也都是這樣有跟無相生(互相會產生)，像我們現在在凡塵，百年前我們沒有，百年後我們也沒有，是不是有跟無相生？現在有，百年後就沒有了，有跟無互相產生。要知道，我們現在在凡塵產生的這個現相，是我們要了我們的業才來呈現，所以我們有一條看不見的黑繩子拉著我們的手、腳，一拉了，我們就手動、腳動，那個就是業力，業力整個呈現。所以我們到凡塵來，是從無到有了，從有又歸於無，所以有跟無互相產生。我們從有無相生的道理裡面了解，不要造業，你造了業，雖然會歸入百年後沒有我了，因為有業，會不會再來？(會)，會被業再推來，又是無跟有又相生了。所以從這個真理裡面了解，我不造業，沒有業可以把我推到現相來，既然沒有業把我推到現相，就自由自在，我們佛性就可以自由自在，那個時候倒是可以發心發愿來渡化眾生，所以那個來是愿力而來，跟我們現在被業力推來是不一樣的。被業力推來，我們是不得不來。我們立愿乘愿而來，不管我們遭遇什麼現相，都是非常快樂，縱然進去地獄教化眾生也是很快樂。假如我們是被業推到地獄去，就很受苦，完全都不一樣。

   所以「我不入地獄，誰入地獄」，我們解讀，你只要做些不合道理的事，就一定進入地獄，所以你一定進入地獄，一定進去的。所以解讀文字很有意思，你要進入地獄，你就去為非作歹，你就去做壞事，你就進入地獄了。可是文字意思是這樣嘛？不是這個意思，他是發愿，看地獄的眾生很苦，他要到地獄就渡地獄的眾生，意思這樣的。所以我們解讀的時候，要全部了解它的內容，一定要了解，不然我們會講「煩惱即是菩提」。各位有聽過嘛？知道意思嘛！「煩惱即是菩提」，是講我們起心動念的根源，能夠起心動念就是我們佛性本體，佛性本體才能夠起心動念。假如我們是進入煩惱的內容，煩惱會不會是菩提？絕對不會，煩惱變成惡，會促成我們造業。我們進入煩惱的內容，我們去應對以後會有行為出來，從煩惱出來的行為就不善，一定是造業，所以那個不是菩提。所以我們看文字了解一定要知道，像永嘉大師「觀惡言是功德」，我們會觀了嘛？人家在對罵，是不是都講惡言？那我們要不要去觀？（不要），要了解觀惡言是功德，永嘉大師是針對著「指著我們鼻子講，在罵我們，我們來觀照他罵我們的惡言，你去觀，這個就是功德」，是這樣的。我們有沒有被別人指著鼻子罵？（有），我們有沒有觀？還是罵回去？

   要了解，文字一出來以後要知道意思、要完全了解。所以有很多會背佛經，佛的經典會背了，有時候我們背的太熟了又會倒背如流，各位前賢會產生什麼現象？驕傲，會產生驕傲。要了解，大家都不會，我會，我會背佛經又會倒背又會如流，就會驕傲，驕傲會做什麼？我們倒是蠻肯定的，驕傲就要轉世當候鳥。所以我們就不會驕傲，就是很理想。在凡塵很多都是不知不覺呈現，我們很努力去修持，然後有些成效的時候，我們一樣也會不知不覺驕傲，所以當各位一了解性理心法，明心見性，對不熟悉不了解的人，會有什麼心態？確實就是驕傲，我們要事先打預防針，要想：「我們在凡塵，既然都落入現相，沒有驕傲的本錢，被業推來是很苦的，沒有驕傲」；假如我們能夠修證，都已經明心見性，我們要想：「這麼要多眾生都還沒有明心見性，都還沒得救，我也沒有驕傲的本錢，要把他們全部都渡化，讓他們都成佛，才可以驕傲；他們都還是眾生，還不可以驕傲」。

   所以我們在凡塵對所有一些事情要深入的了解觀察，這樣我們的作為、思想、理念就會完全都不一樣，真的整個都會改變。尤其當我們確實做萬緣放下一念不生，身體也會改變。假如身體毛病很多，我們做萬緣放下一念不生，那些毛病也會不見，也會影響到我們情緒，情緒都會很高昂，情緒很高昂時候表現出來的，家人看到很高興，就會影響到家人，整個就和樂融融，慢慢的都會變化。我們到凡塵來時間都很短，不夠百年而已，一定要好好運用、好好利用，利用這短短百年，把自己不生不滅佛性的光明整個呈現，所有的脾氣毛病、壞的習慣，全部改掉，這樣我們做了以後，我們有目標，實際效果呈現的時候我們很高興，所以生活就非常有意義，我們要朝這個方向去做。

「難易相成」

   難易互相形成，困難的事情跟很容易的事情擺在一起，就會了解，沒有難就沒有顯現出容易，沒有容易也不會顯出困難，所以難跟易是互相顯現讓我們知道，讓我們去成就。我們了解，在修道的過程裡面，我們覺得「那個很困難」，尤其要改掉我們習性真的是很不容易。假如我們畏難就不做了，那永遠都沒有成就的時候。我們就立定目標，難的那些事，我們從容易的地方入手。每天的生活我們都要過，我們整天二十四個小時愁眉苦臉，一樣也是過；我們整天歡歡喜喜一樣也過二十四個小時，我們一定要選擇快快樂樂來過這二十四個小時。

   然後要改掉很不容易改的習慣性，我們就在日常生活之中，只要一有空閒我們就可以入手，很容易的去做「萬緣放下一念不生」，很不容易改變的習慣性，會在我們做萬緣放下一念不生的時候，那些不好的習慣性就默默的被我們改過了，默默的不見了。因為我們一有空閒就做萬緣放下一念不生，這時候所有的壞習慣也是萬緣之中的一緣，我們也一樣把它放下，放下，放下了，整個放下，它就慢慢的不見了。要了解，很多是我們自己畫地為牢，都會想「我的個性就是這樣」，很多都會把自己定在一個定位，那就不願意去改變。假如我們了解，凡塵事都沒有固定的都在變化，就是因為凡塵事都沒有固定，都會變化，我們修道才有用。假如凡事都是固定不變化，我們修道就沒有用了，因為都是固定了，佛都是佛，眾生就是眾生，那修有什麼用。就是因為不固定，我們眾生可以成佛，所以努力修。要了解，在凡塵只要我們肯做，再困難的事，也都會在很容易的情形之下，去完成。

   後學為什麼會講這個？就是北部前賢講心得分享的時候講出來的，他說只要三、五分鐘，你只要有空閒三、五分鐘就好好利用：「萬緣放下一念不生」，就可以改變我們整個身體的狀態，就可以改變整個家人相處的情形，就可以改變我們很頑固的習慣性，就是這樣咧！所以不要怕難，只要有心，都一定有成就的時候，只要我們肯做，也不會真的做不到，萬緣放下一念不生容不容易？欸，各位都還沒做出心得，所以沒有力道，一定要做，不管三、五分鐘，只要有空閒的時間你就可以做萬緣放下一念不生，你身體會變化，你的家人相處會變化，你整個命運會變化，你會很高興，真正的在修道的軌道之中。

難跟易相成，困難跟容易互相形成讓我們看，因為有些人做起事情非常容易成就，有些人做同樣的事全部都失敗，成就不了，所以難跟易就差的很大很多。上禮拜後學就講，南部這邊天氣炎熱乾燥，不管你怎麼晾衣服都很容易乾，後學在基隆很潮濕，像今天也在下雨，搭車到台北的時候，台北就好天氣，不過很冷，但南部就熱，後學還是穿長袖的下來，然後到這邊才換短袖，你看這樣喔！假如後學穿短袖，在北部就感冒，身體不舒服了。可是假如後學在這邊穿長袖，就會很熱。所以要了解，難跟易不同地區就有不同程度顯現。修道也是一樣，假如我們都沒有養成不好的習慣，習慣性都跟真理相合，我們修起道來就很容易。假如我們已經養成很多的嗜好，都是吃喝嫖賭樣樣來，樣樣都沾惹很深，那我們修起道來就很困難。了解嘛？那我們是在哪個方向？是很困難的還是很容易的？假如我們有吃喝嫖賭就很困難，那有沒有啊？(沒有)，沒有修起道來就很容易了！

   所以難跟易，只要我們跟真理很相近，修起來很容易；假如跟真理離的很遠，修起來就很困難。可是只要我們有心，絕對可以改變，習性都可以改變的。所以一定要把不合真理的習性去掉。去掉，一樣也有難跟易，你很決定的心，它就變的很容易，什麼事情做起來都很容易成功。我們模稜兩可，那就很困難，做起事來都成就不了。所以只要你決定要做，事情就變的很容易。所以難跟易相成，看我們的決定心，決定心一出來了，就很容易，專注了。要知道，在凡塵最好就是修道，可以把佛性修復到恢復光明，很純樸的狀態，那個是最有價值的，絕對不會後悔。假如我們投入凡塵去賺錢，去要名利，各位前賢我們一口氣不來的時候，一定會後悔，「啊！我選擇錯誤了」，要知道，一口氣不來是每一個人都會遇到，我們要在一口氣還在的時候，就把本性修的很光明，跟真理都相合相通，這樣都沒有遺憾，絕對不會後悔。假如我們投入別的行業去追求，到達那一刻一定後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走，只有善惡的那些功德跟罪過，我們可以帶走。各位要帶走什麼啊？(功德)，恩，不要帶罪過。帶得走的就是我們在凡塵的所有行為，對眾生是有利益還是有危害，有利益我們有功德，危害了我們有罪過。所以在凡塵的生活之中，我們自己利益也利益別人，這樣的生活當下就已經是天堂。做，只要我們有心去做，就會很容易，這個是難跟易相成。

念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對

 我們在凡塵很重要的就是不要造業，造了業一定要去接受果報，所以在造的時候，千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」，念就是業，起心動念，「啊，這個又造業了，又不要」，只要我們保持那個覺，念頭一定很快的減少，不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對，因為念頭是功能作用，我們知道念頭是功能作用就好了，念頭要起來的時候，我們要了了分明。各位前賢，知道自己念頭的內容嘛？（知道），知道啊？那很理想耶！因為都知道，就可以去阻擋它，可以把它消除掉。我們就是因為不知道，所以才會一念接一念，一直延續不斷。假如在生活之中，我們全部都保持覺性(覺性都在)，都是覺，沒有起心動念的時候(就是沒有無明，起心動念就是無明，就是不覺，不覺就是無明)，我們無明的時間是比較常，明（覺）的時間是比較短。我們有修道有研究，會慢慢改變，本來不覺的時間很長，現在不覺的時間縮短了，然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊？有空閒的時候，記得做萬緣放下一念不生，萬緣放下(不管你想什麼都是緣，都把它放下)，不管什麼好壞全部放下，全部都放下的時候，我們那個時候是最覺最靈敏的時候，只要我們培養乳哺三年，絕對有功效呈現，那個時候般若妙智慧就會有，有般若妙智慧，我們在應對事情的時候，輕重緩急就會分的很清楚，會應付的很圓滿。

人家問你，「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」，你找不到原因，那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮，不是我們落入後天有身體以後去學的，學來的不會有般若，是佛性本體才會有，我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服，尤其晚上要睡覺的時候，你躺在床上，一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下，馬上就睡著？（有），明天早上醒過來很舒服，頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想，明天起來頭很痛，各位有沒有試驗看看？有啊！真的是這樣。

   要了解，自己本身有試驗過，知道它的結果是怎麼樣，所以在造因的時候，你就會說「這個不行，這個一做了會怎麼樣」，已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子，造因的時候，就知道它的結果，那我們哪敢造惡因，就絕對不敢，因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己，自己努力，所以觀妙章，老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體，是常無跟常有合在一起，同時出來，不同的名稱，很玄，玄之又玄，非常的奧妙，很深遠很奧妙，我們要去追求要去了解，我們追求了解以後，可以進入自己不生不滅佛性，一進入以後就等於進入整個天地。要了解，我們佛性充塞整個宇宙虛空，只要我們進入我們佛性，就進入整個宇宙虛空，非常寬廣

跟六根講話

「早上起床、晚上要睡覺」，然後跟六根講話：「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，你不是主人，你當家太久了，你應該要退位了，你讓主人出來當家」，這樣早晚跟它講、早晚跟它講，講到後來，他的習性(習慣性)就不這麼剛強，有用咧，真的有用！ 

世界|宇宙

 我們現在只有南贍部洲可以住，北瞿蘆洲、東勝神洲、西牛賀洲，我們都沒辦法去。西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶方世界，我們也都沒有去。不知道那邊的情形，當我們回歸本位以後，都可以，只要我們想到哪理就可以到哪裡。到無量的佛世界，那個身是非常的高。以現在娑婆世界的身體來看東方琉璃世界的身體，我們會嚇死，因為太高了。我們會講「比竹竿還高」，各位有沒有看過竹竿？就是我們晒衣服的竹竿。因為整個環境都是那個樣子，所以我們不可想像。我們住的地球在宇宙之間是一個非常小的行星，小小一顆地球，我們就已經覺得很寬廣很大了。當進入佛世界、進入宇宙的虛空裡面，我們會了解，喔，原來竟然佛世界是無量無邊。我們要使我們心胸開闊寬廣，這樣我們就不會斤斤計較，一般我們都會心胸太狹隘。所以天地的開始是從「無(沒有)」，沒有的時候，我們起心動念，然後才形成有天地。這個天地一直是在循環往復，一直在輪轉之中，一元有十二會，一會有一萬零八百年，十二萬九千六百年就是一個元會。這個元會一過去，又有下一個元會，我們前面也有很多元會，後面也有很多元會，所以沒有止盡，沒有停止的時候，所以無量無邊。

   那我們現在來推測彌勒祖師什麼時候下生？有前賢說五十六億年嘛！那個時候我們人類的壽命是八萬四千歲，阿含經有記載，說彌勒祖師下生的時候，我們眾生的壽命是八萬四千歲。各位前賢八萬四千歲是什麼情形？我們現在才一百歲，所以在八萬四千歲裡面，一撇都沒有。假如我們現在的壽命是八萬四千歲的時候，我們的思想是什麼樣？都不可想像了。所以阿含經記載，那個時候因為人類最善良，都已經把整個佛性呈現，所以有八萬四千歲的壽命；現在我們因為人心有的很壞，所以愈來就愈少，甚至往後我們人類的壽命只有十歲，可以想像嘛？才準備出生來凡塵生活，就死掉了。因為眾生的心太惡，太惡地生長的東西都有毒，雖然也可以養生，可是吃進去也會害生，所以壽命都不長；女孩子竟然出生五個月就嫁人。當我們八萬四千歲的時候，女孩子五百歲才出嫁。我們現在想五百歲才出嫁，不是老姑婆了嘛，又是不可想像！所以，我們不知的那些天地是很多，我們因為落入凡塵的時間太短，我們又追求不一樣的目標，沒有朝著我們不生不滅佛性來追求，所以就愈偏離，偏離正道，我們也認為生生死死就是很正常的現象，因為都會認為是很正常的現象，所以不追求根源本來，愈不追求本來根源，我們就愈偏離正道，所作所為就愈不符合真理。

起心動念|念就是業

 

我們在正位(就是在佛位的時候)起心動念，起心動念就是已經業因(業力)形成，然後就轉念就現相了，現相以後還是一念無明生三細，還是在原始狀態，在無的當中，全部都沒有。然後因為有一念妄動的因素在，所以才形成我們天地開始。天地一開始以後，有天地了，然後就有萬物，有萬物以後就有眾生，有眾生以後就有業果(就是我們造了業，要接受果報)，就是這樣「世界→眾生→業果」三個綿延不絕，一直連續。

   因為我們落入凡塵，雖然是只有一念妄動，可是我們到凡塵來，各位前賢，是不是只有一念妄動？是不是已經萬念了？喔，還不止一萬個念！本來是只有欠凡塵一毛錢，我們是想來還，還清了以後，沒有業障，就又恢復本位。可是我們到凡塵來，是有還一毛錢，可是後來為了生活我們就愈欠愈多，每一生每一世還一點點又欠了很多，就這樣欠到後來都不知道已經欠了多少。各位前賢，我們現在在我們性分之中，我們到底有多少業力，已經沒辦法去了解了！我們可以在生活之中體會，假如我們業力不多或是沒有，那我們每天的生活就是快樂如在天堂一樣，非常快樂，都沒有苦的果報會找上我們身體來。假如我們遇到的遭遇是很坎坷、是要勞勞碌碌、是很多事情，那就是我們造了蠻多的業，已經呈現在我們眼前。各位前賢，呈現在我們眼前的業多不多？這個真的是要考慮考慮，「它到底是多少，因為都還不很了解，它到底是多少」，「我到底是做了多少業」，都還不很清醒的時候。

   要知道，我們在凡塵是因因果果，果果因因，我們在接受果報的當下，我們又是再造業，這樣就沒完沒了。要了解，遭遇一定有因，我們的遭遇是果報，果報一定有因，我們要去推測那個原因：「我為什麼會遭受這樣的果報，為什麼會有」，一定有原因在，我們把原因找出來，找出原因以後我們把它消除(就是讓原因消失掉)。各位前賢，我們造業的最大原因是什麼？就是我們一直在講的「起心動念」，就是念頭。我們的念頭就是業，所以我們在日常生活裡面要訓練，訓練自己就是不起心動念，會不會？很不容易喔！因為起心動念太容易了而且很快，不管是眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到，心念馬上、很快就起念，所以念就是業。各位要牢牢記得「念就是業」，「念頭就是業」，「念頭愈多業愈多」，沒有念了就沒有業，就不用受苦。

   所以本來我們都閒閒的，但是我們都閒不住，上天要給我們很空閒的過生活，可是我們好像都不願意，各位願不願意？(願意)，很空閒的生活就是不要起心動念，我們都在覺，在我們覺性之中。無，是天地的開始，全部都沒有，我們要回到原來「全部都沒有」，也是一樣，要從沒有念頭著手，全部念頭都沒有才可以回到本位。我們都是佛，一回到佛的本位，我們的生活、我們的整個就很不一樣了。

道

 

道本無名(道沒有名稱)，道是勉強而說的。所以老子也講勉強來講叫做道，用道來比喻我們不生不滅的真心佛性本體。我們知道「道」字的寫法，中國文字涵意很深，道開始有兩點，那個就是一陰一陽。然後「一」橫，一就是道的代表字，「知得一萬事畢」，知道這個一，萬事萬物都畢業了，一就是道。一陰一陽，然後一，然後再「自己的身上」，加起來「一陰一陽、再一橫、再一個自己」，就是一個「首」，首就是頭，就是最重要的一件事，我們最重要的就是我們自己，我們的頭是最重要，然後再加一個走馬邊(辶)，最重要的事要去實行實踐，這是「道」字的寫法，已經把整個都呈現出來，就是「一陰一陽、知得一萬事畢、在自己身上」，就是像我們的頭一樣，最重要的一件事，然後一定要實現、要去做、在日常生活之中要去實行，這個就是道。