保持了了分明,不要參與

 只要我們培養我們自己那一種不生不滅的真心佛性本體，一直培養，可是不要預設，各位前賢不要預設，預設我要有第六感了，預設我要有什麼事情，那不可以喔！那已經偏離了喔！那個叫做萬緣沒有放下，不能預設，那沒有預設的狀態之下，有第六感來,那個才我們佛性本體的功能作用，那個已經它接近般若妙智慧，有般若妙智慧祂會呈現一些靈敏,不可思議的那一些境,那一些話,那一些東西會呈現，這個時候我們只有保持了了分明,不要參與啦！不可以跟它商量，懂意思嗎？

    不要參與，你知道就好，然後你去體會，你所預先靈感的跟現實的,它相接合有什麼差別?去體會，然後最重要的就是,不要炫耀，不要去跟別人炫耀，炫耀說你有功夫，因為我們周遭都有無形的東西，魑魅魍魎、凶神惡煞、幽冥鬼魂，它假如說聽到我們有能耐，它會想要我們幫助他，所以這個時候被它一纏繞我們就糟糕了！脫不了身啦！那我們又幫不上忙，這樣了解意思嗎？所以在那一種狀態之下,我們就保持知道就好，你不要參與，所有的靈敏的感覺一來，你也知道就好然後就靜觀，靜靜的來觀察，事情真的呈現的時候,跟你的預感有沒有符合?自己去體會，祂慢慢的會茁壯長大，這個是一個初步的效應啦！只是一個效應，所以我們不要就住在那些，還沒有呈現的虛幻的境的上面，這樣瞭解嗎?很重要喔！不能你預設立場，預設說我第六感要強了！不可以喔！那已經會偏喔！會走回頭路。

碎靈|功不唐捐

 先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

只要我們薰習，那個性分之中佛因就有，佛因就有對我們佛性本體就了了分明，就能夠全部知道，所以要薰習。那薰習最好的方法，有空閒的時候就是聽CD，要看還要坐下來，那個時間蠻長。聽是最理想，可以反覆聽，會聽了很熟，到熟了以後，懂了懂了！一竅通就竅竅通，全部都通了，對真理就了解了，了解以後我們回顧我們以往所走的路，就會知道以前都走一些冤枉路。

   可是也沒有，那個在養成我們對真理的熟悉度，比如我們吃餅乾，一直吃吃吃，吃到第十塊的時候，肚子飽了，他就回想，我前面吃那九塊都是多餘的（白費的），我就拿這第十塊來吃就好了，前面那些都不用吃就可以了，都是白費的。各位前賢有沒有白費？（沒有），他前面那些九塊不吃的話，那吃這個第十塊也不會飽。所以我們了解，之前做的也有功效，他在填底（把肚子填飽），到第十塊才飽。所以功不唐捐，都不會虛棄，那個唐捐叫做虛棄，就是做一做都放水流，都沒有用，沒有用叫做唐捐。

道本無言，非言不顯|無言之法，以言顯說，因言而入，非即是言

 我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

為什麼會招得來生不如意？

 為什麼會招得來生不如意？剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去，那在天道的時候眾生都在朝拜，眾生朝拜我們就很驕傲，就認為很了不起，那我們了解驕傲就是業因，我們眼睛都生在額頭，看得都很高。所以後學都講，你大驕傲就是轉世成大候鳥，你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看，那麻雀就比較容易看到，所以我們普遍的小驕傲就很容易看到，大驕傲就比較不容易看到，就要到溼地去看，有候鳥過境才看得到，那個就是大驕傲。

  環境促成有勢力有權柄有錢，他就會大驕傲。那我們平常都沒有，也沒錢也沒勢力，那我們驕傲就小一點，各位前賢內心裡面驕不驕傲？都不驕傲啊？太好了！我們了解到，一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢，所以不要驕傲。

住相佈施

 射虛空以後，勢力盡，箭還墜。那個勢力，一射出去有力道，等到力道一直消失了以後，它就會墜落下來。這個意思就是住相布施，就好像我們仰箭射虛空，雖然有天福，可是你行持多少布施，就得到多少的福報，那福報有期限，因為你的行善布施也有限度，你布施多少福報就多少，那等到福報一想用完了，會不會又墮落下來？所以福報盡了，又墮落下來，就是這個意思。

   不像我們無住相的布施，沒有住相就是不期待果報，我們一布施以後就把它融入虛空，所以不管我們布施的多或少，只要你都不住相把它融入虛空，虛空是很廣泛很大，那我們布施的多、布施的少，都跟虛空一樣的大，所以回過來的果報，就是虛空給我們的果報，這個是真理。那我們要了解，就是讓我們不住相布施，可以成就可以成佛，所以虛空那麼大的果報給我們，就是給我們成佛。所以我們在幫助人布施的時候，盡量都做這個無住相布施，這個叫殊勝的因緣。

   因果是一定的道理，有因一定有果。可是我們住相就變成它有固定，你布施一百元，得到一百元的福報。你不住相，布施一百元，得到無量虛空的果報，讓你成佛。所以差別很大，都在心的變化。我們心不住相了，很寬廣。心一住相了，很窄。比如說我們一直想買一部車子，心就被車子侷限，再怎麼想都在想車，想車是很寬廣、還是很窄？（很窄），我們都不想的時候，心很寬廣。所以我們在生活之中，時常都把心侷限在很窄的範圍裡面，所以我們就變成「雞仔腸鳥仔肚（台語）」，就是度量很小。我們老祖師顯像給我們看，要肚大能容，不要雞仔腸鳥仔肚（台語）那麼狹隘，要很寬廣，心量一寬廣以後，整個世界都不同，所以我們就是要學要真正的能夠做到。所以住相布施就好像仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。

有為法|無為法

 一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。

深山蘭若

 

◎「入深山，住蘭若」

   這個可以兩個方向來說。一個是事，一個是理。在事情，就是離開吵雜的凡塵；蘭若就是精舍，很清淨可以修道的地方叫做蘭若。精舍各位前賢知道嘛？現在有一些家境比較好一點，就蓋一個精舍，在裡面就可以修持、可以打坐、可以看書，那個叫蘭若。入深山住蘭若，在事情方面就是這樣講。可是在真理方面，入深山就是進入我們佛性的靈台，就是進入我們玄關的深山，玄關像不像山？靈山，我們進入靈山，就是入深山。然後蘭若在理來講，就是不生不滅的佛性本體是屬於蘭若。所以事情跟理，完全不同的解說。我們要了解，文字是假的，我們要進入真理才是真的，所以在現實社會我們就是不跟凡人計較，進入深山了不跟凡人計較，能夠自由自在生活。然後在實際的修持方面，我們又在蘭若精舍裡面很清淨的環境可以修道，那在真理方面我們已經進入我們靈山，又住在佛性不生不滅的本體，很理想。

◎「岑岑幽邃長松下」

  岑岑就是很高的山，高山上平平的。幽邃就是有一點很清靜、黑暗，不是很明顯，很幽靜，然後在長松之下，就是形容外在的環境很理想，能夠培養我們比較寬廣、比較有擔當中流砥柱的本錢。岑岑幽邃長松下，就是藉著外在環境來形容我們內心，我們的內心就好像長松，又是在岑岑幽邃的長松下，等於是自己本身的依賴，依賴不生不滅的佛性是已經很有成就出來，往後就可以當一個中流砥柱。知道中流砥柱嘛？我們台灣土石流很厲害，我們要當一個中流砥柱容不容易？（不容易），非常不容易，土石流厲害到把整個橋都破壞流到下流去，所以力道很強。那你要做一個中流砥柱，它在流你就是站穩穩的，不讓它流，要不要有本錢？（要），所以你就是要有哪一種見識、要有那一種能力，能站得住，外面再怎麼樣橫逆環境你都不受影響，要不要培養？（要），靠我們平常的培養，凡事一定要有擔當，不能都是攬功推過，我們要反過來，就是把過都全部攬過來，推功功勞都別人的，過錯都是我的，這樣才能夠培養中流砥柱的基本，往後再怎麼樣橫逆的環境都不會受影響。

  這個跟我們現實社會來說是差的很遠，順著水流很自然很輕鬆，你要做個中流砥柱很苦，又沒有人稱讚，會有人稱讚嘛？（不會），人家會罵你，你怎麼那麼笨。所以岑岑幽邃長松下就是形容我們要培養我們自己本身的擔當，本身的擔當一定要在日常生活之中就去培養，所以有什麼事情盡量就是都擔當起來，因為擔當起來就能夠吃得了苦，而且不把那一些當成苦，當成一種我們的一種磨練，這樣你能夠都通得過，慢慢累積，再大的一些橫逆你也有辦法解決、有辦法承擔。這個都是需要在日常生活之中開始培養，遇到事情的時候才能夠自然從容的去面對，不然遇到事情我們會怎麼樣？最好是矇著頭睡覺，都不看。所以這邊鼓勵我們能夠培養很深的根基。

◎「優游靜坐野僧家」

   從那個靜、優游（很優雅遊玩），整個心思都在很優游的環境之中，能夠靜坐，就是能夠安心在這一種非常殊勝的環境之中，能夠長住。野僧家，野僧就不被凡俗束縛，他已經超越五行陰陽。所以優游靜坐野僧家，表示我們心中都非常的篤定，不被凡塵的一切所左右，這個不容易，因為我們都會顧忌到眾口鑠金，人家的嘴巴一直講一直講，好人都被講成壞人了，很厲害的。可是你只要優游靜坐野僧家，人家怎麼說是人家的事，跟我沒關，那一種心境很舒坦，所以優游靜坐野僧家。從字面來講就是我們不住在吵雜的社會，住到深山裡面去，自己在深山裡面生活。可是字面的意思比較粗淺，它是形容我們內心一定要自己有主見，不為受到外境影響。

◎「闃寂安居實瀟灑」

   這一句，闃就是很靜的意思，闃寂就是很清靜的如如不動，安居在很清靜如如不動的那一種狀態之下；安居就是把不生不滅的真心都已經安住，居住在不生不滅的真理世界，所以安居；那麼這個樣子實在是瀟灑。很瀟灑就是一點罣礙也沒有，一點障礙也沒有，自由自在，又呈現非常殊勝的景象出來，瀟灑的狀態出來，都是從我們不生不滅的佛性本體生發。