犛牛愛尾|自體愛

 

「汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾」

   假如你執著一定要誦經的話，就好像犛牛愛尾，犛牛的尾巴很漂亮，牠自己轉過去欣賞自己的尾巴，那個叫犛牛愛尾，就是自體愛。之前我們有講，門一關起來，沒有人的時候，我們都在欣賞自己，那個就是犛牛愛尾。

佛，猶覺也；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。

 佛，猶覺也；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見——「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息；莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。

「佛，猶覺也」

   佛就是我們的覺。萬緣放下一念不生，就是剩下那個覺，那個覺就是在講我們不生不滅的佛性本體，所以時時刻刻做，讓祂時間久一點，般若妙智慧就會產生，有般若妙智慧，我們容易領悟真理，真理一領悟，定力就有，定力一有，真理又更深入了，這樣互相幫助。

「分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見」

   佛，六祖把它換成覺，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。開示悟入，我們要開覺知見，使我們的知見跟覺性是相合的；然後示覺知見，能夠悟覺知見，進入覺知見。我們要自己開、自己示、自己悟、自己入，都是要自己，別人幫不得的，沒有辦法幫。

若聞開示，便能悟入，即覺知見—本來真性」而得出現，能夠開示悟入的時候，我們的真性就可以出現，顯現出來都是我們的真性。汝慎勿錯解經意，就是不要錯誤的了解經裡面的意思。見他道「開示悟入」，看到他在講開示悟入。自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也，六祖就講開示悟入是在跟我們講，不是在跟佛講的，認為是佛的知見的話，這樣就已經在謗經毀佛。彼既是佛，已具知見，既然已經證悟本性就叫成佛，已經具備知見。何用更開，不用再開示悟入。

汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛，所以佛的知見就是我們自己的真心，我們自己的本心。我們自己的心就是佛，已經沒有再別的佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，我們一切眾生，自己蒙蔽自己的光明，自性的光明都蒙蔽了。貪愛塵境，對凡塵景相產生貪愛。外緣內擾，外面的塵相，內心擾亂不安，就是內心想要，外緣在誘惑。甘受驅馳，我們就甘願接受那一種驅馳，受到物質的奴役。我們本來是在使用物質，可是我們追求超過了以後，變成當物質的奴役。我們就變成工具，本來是可以當家作主的，我們一變成貪物質的享受，我們佛性就很委屈，身體要享受，佛性就很委屈，所以我們要把主人翁請出來當家。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，六祖就講，釋迦牟尼佛從三昧起來，示現在凡塵，講經說法四十九年，種種的苦口，都勸令我們眾生要寢息，所有的妄念、思想都讓它睡覺。我們人需要睡覺，也要使我們念頭睡覺，就是不要有。

莫向外求，我們不要向外求佛，佛要在我們自己身中求。與佛無二，跟佛都一樣，沒有兩樣。故云開佛知見，所以這樣就叫我們已經具備了佛的知見。

一大事者，佛之知見也

 「一大事者，佛之知見也」

   各位前賢，一大事因緣是什麼？我們在凡塵最大的事情是什麼？(生死)，對，就是生死。所以生死是最大，我們在凡塵一大事因緣就是生死。所以我們一定要時時將生死掛心頭，一口氣不來就死掉了。假如以我們現在的遭遇、現在的心境，現在一口氣不來，甘不甘願？一定不甘願，還沒，我還沒做完。還沒有領悟，還不可以。所以我們要時時刻刻將生死掛心頭，這樣我們就會努力朝著不生不滅的真心佛性去努力，這個方向就正確。這邊六祖就講，「一大事，佛的知見」，一大事因緣就是生死。

   我們要了解，要能出離生死就是要有佛的知見。佛知佛見就是我們之前跟各位講的「萬緣都放下，我們一念不生」，那個時候就叫正念，那個正念就是佛知佛見。我們就是為了我們不生不滅的本體，為了那個，時時刻刻都把祂啟發，讓那個一大事，佛的知見都呈現。佛知就是三際心不可得；佛見就是不執著一、不執著異，不一不異就是佛的知見。

   佛知就是「三際心不可得」，沒有過去心、現在心、未來心，不要三心就沒有四相，没有三心四相，我們就沒有分別心，就不會造業；然後不執著一、不執著異，像我們的身體跟佛性一不一樣？不一，對不對？不一就是異。可是沒有佛性就沒有身體，就是一，所以不一又不異，這個就是標準答案，比較深一點。

但信佛無言，蓮花從口發

 「但信佛無言，蓮花從口發」

   這兩句擺在一起真的很有意思，我們要相信佛一句話也沒有，沒有能說的我相，沒有所說的法相。最上乘的佛法就是沒有語言文字。有語言文字是為了引導我們能夠接近那個輪廓，這樣容易讓我們進入。這句蓮花從口發，佛、菩薩不是都有蓮花座可以坐嗎？我們看不管是雕塑的也好、畫畫的也好，底下都是坐蓮花。我們想坐蓮花就是要努力的來渡化眾生，努力渡化眾生就是要從嘴巴去說，蓮花從口出，努力去講，你才有蓮花寶座，才可以成仙做佛。上面一句「但信佛無言」，沒有語言；下面一句「蓮花從口發」，要努力說。一個是沒有話，一個要努力說。在真理部份是沒有語言，語言文字都是工具，都是因緣聚會才有，不要住，全部都去掉沒有語言；要成仙作佛，你要努力渡化眾生，就是須要嘴巴來講。所以我們嘴巴講要符合真理，真理的部份要了解。

亡功福無比|渡人渡成佛

 「亡功福無比」

   你把認為誦經功德很大的心給亡了，這樣福無比，就是我們不要認為功德很大。像我們現在引進渡化眾生，帶來佛堂求道，我們也會以為功德很大，對不對？（對），確實啊！你把他引進來，就可以地府除名，天榜掛號，是啊，功德很大，可是要你保證他能成就，不能把他帶來求道以後就把他丟著，我們不是都這樣嘛！要怎麼走有告訴他嘛？有沒有告訴他說：「求道以後你要怎麼做才會成佛？」各位前賢有沒有啊？內心虧不虧欠啊？（虧欠），帶人家來求道，都沒有跟他講「你要怎麼做才可以成佛」，我們沒有把它行得完整，所以要做的完整。我們不要把那個當成是很大的功德，兄弟姐妹受苦了我們都不忍心，然後帶他求道，讓他能夠脫離苦海，這樣大家都很高興。我們把功都忘掉了，福報就很大。

   假如我們把它記在心上，心就不寬廣。因為我們會算，渡一個、二個、三個、十個、一百個、一千個，你如果渡一萬人的時候疲不疲勞啊？我已經渡一萬個了耶！會不會累？你把它記在心上，你要做的力道就沒有了。你把它忘掉了，一個也沒渡。哪一個眾生是你渡的？佛在講都沒有眾生啊！眾生是眾緣積聚而顯現的生相，都虛幻不實在，哪一個是你渡的？你渡他成佛，他佛性本來就俱備，哪是你渡的。我們一忘掉了，一個也沒渡，有沒有力？力又生出來了。如果當前面我們看到的事情都是我做的，你一定很疲累的，你要向後轉，後面你一個事也沒做，力道就來了，再來做，就有力了。你如果看前面做這麼多了，就沒力了，這個是人之常情。所以我們做了很多的時候，需要向後轉，後面你一個事也沒做，就要努力了。記在心上，功德就不大。你全部都忘了，沒有，哪有什麼功德，這樣才功德大。這個道理很奧妙喔！「你都記住，功德就沒有了。你都忘了，功德很大」。像我們住相布施，布施一百元幫助別人，你都記住，你的回報就一百元。你幫助別人布施一百元，你都放掉放給虛空，我都沒記在腦海裡，你一百元跟虛空一起，虛空的果報給你，讓你成仙作佛大不大？就很大，所以不要住相，不住相的布施功德才是大。住相布施，你布施多少，得到多少，那是一定的。

誦經|鼓勵眾生誦經，都會說誦經的功德很大

 

「汝今負此事業，都不知過」

   你現在唸三千部，都不知道自己過錯在哪裡。在他自己本身以為唸了十年的妙法蓮華經，功德很大。一般我們誦經。才有誘因，他才肯來誦經。那是為了讓他接觸到佛所說的真理，能夠從經裡面進入、引導，等到他已經能夠誦經以後，才跟他說誦經不如解經(解釋經的義理)，這是第二階段。等他能了解經的義理以後，才跟他講「解經不如依經行」，按照經所說的道理來做，這個是循循善誘，不能說誦經沒功德。我們研究上乘佛法要了解，誦經我們來說，就事論事，「經是佛說的，你說給佛聽，佛說這是我講的，你怎麼再講給我聽，你不用說我也都知道」，是不是這樣？所以那個是要引進眾生接近真理，才這樣跟他講。假如我們以為誦了十年的經，功德就很大，這樣是不是自己膨脹？自己認理不清，所以法達已經用了十年的功夫在誦，而且三千部真的很不容易，一天才一部。各位有沒有看過？真的很長，要一天誦一部真的要很努力。有沒有聽過普門品？普門品是27品中的一品而已，我們誦就覺得蠻長的。所以要誦三千部真的是不容易，可是他心裡面已經有所得心，就是以為他誦了三千部的妙法蓮華經，功德很大。

悟此法門，由汝習性

 「悟此法門，由汝習性」

   能夠領悟這個頓教法門，就是讓我們進入習慣性，這個習性跟我們六道輪迴所帶來的習性不一樣，雖然文字是相同，可是意思不一樣。

   上次我們有講身體的覺跟佛性的覺文字是一樣，意思是不同，可是內容差別很大。佛性的覺不生不滅，身體的覺是生滅，所以身體的覺我們不要住，佛性的覺我們要時時刻刻都能夠保持，這樣就不會起心動念。所以這邊的習性，就是我們學習了，因為學習了以後是從有為進入無為。像我們小孩，剛開始不會走路也不會吃飯，慢慢的教導，教導到他自己會走路、自己會吃飯，慢慢他養成習慣性。所以我們就是要反省自己，習性裡面有不符合真理的地方要把它改掉，改掉不要；假如我們的習性裡面跟真理是符合的，我們可以保留。我們累世以來，不是所有的習性都不好，是有的太離譜的，比如說像貪嗔痴，我們佛性裡面有沒有？佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們習性裡面就有，所以把那個改掉，認識然後能改掉。