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2026年1月11日 星期日

但得本,莫愁末|如淨琉璃含寶月|既能解此如意珠,自利利他終不竭

 ◎「但得本,莫愁末

   「本」就是我們得到不生不滅佛性本體。你只要得到本,莫愁末,不要憂愁那一些功能作用、所有的神通怎麼都還沒來,不用憂愁,它自然都會有。所以就怕我們沒有得到不生不滅佛性本體,沒有得到本,神通都沒有。我們不得到本,去追求神通,神通是會有,可是神通不長久,你追求來又會消失。只要我們是從根源不生不滅的佛性本體努力,去啟發讓祂能夠呈現,然後我們培養讓祂茁壯長大,久了自然而然般若妙智慧就有,般若妙智慧有了那一些神通又具備,全部也都會呈現都會有,那個時候我們就會知道原來本體就有這麼多的功能作用,所以佛經裡面講「恆沙妙德」,從佛性發揮出來,一粒沙就一個功德,有恆河沙那麼多的功德可以呈現,只要我們得本,得到不生不滅的真心佛性。
◎「如淨琉璃含寶月
   淨琉璃就是透明的琉璃,就像我們現在清的玻璃,那清的玻璃含著寶月。這個是在講淨琉璃就是我們所居住的世界,寶月就是我們不生不滅的佛性本體,淨琉璃裡面有不生不滅的佛性本體在。所以,我們在凡塵,「事」裡面就有「理」,即事即理,事情裡面就有道理。所以能夠先把所有形相看的透徹,形相都虛幻不實,因緣聚會才有,因緣消失就沒有,所以當下就是空。只要我們進入這一種認知,這個認知以後,我們再回過頭來看萬象萬事,這個時候的萬象萬事全部都包含真理,所以全部整個萬象萬事都是真心佛性,所以叫一真一切真。
   因為我們要修的時候,要先了解「所有一切都是假」,不能要修的時候就把它看成一切都是真,把它看成一切真我們修持就不會成就,就沒有成功的時候。因為看成真就住相,一住相以後我們就不會變化,都把它當成真的,所以我們就會神魂顛倒。所以你看我們人有時候會呈現非常漂亮、瀟灑的時候,那當我們很好看的形相呈現,我們喜不喜歡?(喜歡),我們看的時候住不住?(住),變不變化?所以我們要了解,所以當非常美好形相一呈現,我們沒有先了解它的真理所在,我們已經被形相迷的神魂顛倒,吃也吃不下飯、睡也睡不著,一直要看那個形相就好。我們大概都是過來人(哈~),年歲一大了都有經過那個階層,所以我們了解都會變化,再怎麼漂亮都會變阿婆,所以後學都講不用化妝,到阿婆的時候大家臉都一樣,每個人年歲一大了以後,竟然分不出來臉孔哪裡有差別,阿婆的臉孔都一樣,所以聽我們這個課可以省錢,為什麼?因為以後你要買化妝品的時候,往後年歲大的時候大家都一樣,可以省很多錢,化妝品都很貴。
   可能後學也是LKK才這樣講,可是這個是真理所在,我們了解凡塵都是假相,不用再假相上作功夫,我們要在不生不滅的佛性本體上作工夫才是正確,才不會後悔。那假如我們是在形相用心,一段時間一定會很失落。像南部有一個前賢跟後學講,他已經到達適婚年齡,因為時常看到同村莊的一個漂亮小姐,對這個小姐非常欣賞仰慕,想追都追不到,然後他有一段時間都在工作上努力,隔了一段時間再看到那位小姐以後,他心裡竟然不能接受,為什麼?變的很醜。他說本來很漂亮,經過不久,嫁人生小孩,怎麼變得這麼醜,衝擊很大。那接下來他連女朋友也不交了,為什麼?變化太快。所以我們住相的弊病很容易可以自己看到,那你假如都不住相,不管她長得很美很醜都沒關係,只要他會動,眼睛會看人、腳會走路,有沒有佛性?(有),那我們就見到佛性就好了,佛性是不是平等?(是),都是平等,是不是沒有那一種喜歡討厭的心?(是),是不是很平凡、平常、平淡、平實?(是),是不是已經在道之中?(是),喜不喜歡?(喜歡),這麼喜歡的事情竟然這麼平常喔,就已經呈現在我們生活之中,所以我們不用另外求,只要迴光返照,只要我們心都回來了,照顧自己不生不滅佛性本體就可以,時時刻刻都保持這個覺。
◎「既能解此如意珠,自利利他終不竭
   既然能夠了解如意珠,如意珠就是我們不生不滅的真心佛性。我們既然能夠領悟了、能夠了解真心佛性,能夠自利又能夠利他,就是自利利他終不竭,就是不會有用盡的時候,我們真心佛性會有用盡的時候嗎?(不會),用不完,我們愈用愈多。好比井水,我們愈打出水愈快愈清,那我們都不打水,井水會不會滿出來古井外面?(不會)。所以你再怎麼用怎麼用,都是永遠在,不生不滅佛性就是這樣,可以自利又可以利人,用不完的,所以才講自利利他終不竭。

招得來生不如意|爭似無為實相門|一超直入如來地

 ◎「招得來生不如意

   為什麼會招得來生不如意?剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去,那在天道的時候眾生都在朝拜,眾生朝拜我們就很驕傲,就認為很了不起,那我們了解驕傲就是業因,我們眼睛都生在額頭,看得都很高。所以後學都講,你大驕傲就是轉世成大候鳥,你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看,那麻雀就比較容易看到,所以我們普遍的小驕傲就很容易看到,大驕傲就比較不容易看到,就要到溼地去看,有候鳥過境才看得到,那個就是大驕傲。
  環境促成有勢力有權柄有錢,他就會大驕傲。那我們平常都沒有,也沒錢也沒勢力,那我們驕傲就小一點,各位前賢內心裡面驕不驕傲?都不驕傲啊?太好了!我們了解到,一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢,所以不要驕傲。
◎「爭似無為實相門
   怎麼能夠比得上無為的實相門。所以無為實相,就是從佛性發揮出來,無所作為,沒有期待果報的無所作為,我們就可以說進入實相的法門,實相就是不會變化,就是我們不生不滅的真心佛性本體的另外一個名稱叫做實相。那凡塵的一切都是假相、虛相、幻相,不真,只有我們不生不滅的真心佛性才實相,實相法門我們就是一定要進入。佛拈花示眾講了:「正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳」,在教內沒有,在教外才有,因為在教內都是循循善誘,那教外就是靠領悟了,我們能夠領悟了,領悟正法眼藏,領悟涅槃妙心,領悟實相無相,領悟微妙法門,領悟不立文字,沒有文字,所以我們修持法門是沒有文字。
  我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講,「道本無言」,道沒有語言。「非言不顯」,沒有講顯不出來,所以要講。「言有不達,道無以明」,就是你講出來沒有講內容實際的情形,那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的,「道本無言,非言不顯,言有不達,道無以明」。
   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話:「無言之法」,沒有語言的,成佛都是沒有語言的。「以言顯說」,用語言明顯的來說。「因言而入」,因為這一些語言,我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」,不是這一些語言,所以不要住在語言上面。道是沒有語言的,進入到沒有語言那才是正確,可以說的都還沒有究竟
◎「一超直入如來地
   實相法門一超就直入如來地,我們直接的可以進入不生不滅佛性本體,就是真理世界。我們要努力到達一超直入如來地。

住相布施生天福|猶如仰箭射虛空|勢力盡,箭還墜

 ◎「住相布施生天福

   布施的時候就是有想得到果報,那個就叫住相。我們一般的凡人也都是這樣,我們當義工都希望以後有好的果報來,那個叫住相。那住相布施,我們住相在做好事,就是昇天福(可以到天道,有福報)。可是在修持方面,在真心佛性不生不滅的真理方面,這個就不是我們要追求。所以下一句才講猶如仰箭射虛空。
◎「猶如仰箭射虛空」,好像我們拿著箭來射虛空。
◎「勢力盡,箭還墜
   射虛空以後,勢力盡箭還墜。那個勢力,一射出去有力道,等到力道一直消失了以後,它就會墜落下來。這個意思就是住相布施,就好像我們仰箭射虛空,雖然有天福,可是你行持多少布施,就得到多少的福報,那福報有期限,因為你的行善布施也有限度,你布施多少福報就多少,那等到福報一想用完了,會不會又墮落下來?所以福報盡了,又墮落下來,就是這個意思。
   不像我們無住相的布施,沒有住相就是不期待果報,我們一布施以後就把它融入虛空,所以不管我們布施的多或少,只要你都不住相把它融入虛空,虛空是很廣泛很大,那我們布施的多、布施的少,都跟虛空一樣的大,所以回過來的果報,就是虛空給我們的果報,這個是真理。那我們要了解,就是讓我們不住相布施,可以成就可以成佛,所以虛空那麼大的果報給我們,就是給我們成佛。所以我們在幫助人布施的時候,盡量都做這個無住相布施,這個叫殊勝的因緣。
   因果是一定的道理,有因一定有果。可是我們住相就變成它有固定,你布施一百元,得到一百元的福報。你不住相,布施一百元,得到無量虛空的果報,讓你成佛。所以差別很大,都在心的變化。我們心不住相了,很寬廣。心一住相了,很窄。比如說我們一直想買一部車子,心就被車子侷限,再怎麼想都在想車,想車是很寬廣、還是很窄?(很窄),我們都不想的時候,心很寬廣。所以我們在生活之中,時常都把心侷限在很窄的範圍裡面,所以我們就變成「雞仔腸鳥仔肚(台語)」,就是度量很小。我們老祖師顯像給我們看,要肚大能容,不要雞仔腸鳥仔肚(台語)那麼狹隘,要很寬廣,心量一寬廣以後,整個世界都不同,所以我們就是要學要真正的能夠做到。所以住相布施就好像仰箭射虛空,勢力盡箭還墜。

有為法|無為法

 我們了解「有為法」跟「無為法」,什麼叫有為法?有為法就是有所作為,從我們起心動念有所作為,叫做有為法。無為法就是無所作為,無所作為就是從佛性本體生發,從佛性本體生發以後,我們按照佛性的指揮去做,叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養,無為從有為入手,就是這個是好事,然後我要養成習慣,從有為去做,有為法入手去做,做到很習慣的時候,就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候,一定要頭腦跟手腳並用,頭腦告訴腳踩離合器,頭腦告訴手去排一檔,那個是有為法(有所作為),然後開始離合器慢慢放踩油門,車就走了,然後有一點速度到了20~30,趕快換檔,都是有為法,都是有所作為。那我們已經學會開車了,已經開了一段時間了,那個時候還要不要頭腦來指揮?我們開了幾年的車以後,甚至於問你說你怎麼排到四檔的?不知道,那個不知道就是無為,自然而然,所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的,開車有開車的理,我們符合。像我們吃飯,小孩子生下來會不會自己吃飯?(不會),不會,所以我們父母親都有為的來餵小孩,讓小孩子能夠生存,然後慢慢的叫小孩子自己吃,要教小孩子拿湯匙、拿碗,然後舀起來放在嘴巴裡面,飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面,那你不要覺得不好,因為那個過程必須要的,那父母不要每次都要餵他,不然等到他長大都不會自己吃,所以要讓小孩子自己學,學到後來你就要教他,對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面,往後你娶太太,你太太的容貌就會很醜喔!小孩子為了要娶漂亮的太太,掉到外面的飯粒都撿起來吃,循循善誘。然後慢慢的改用筷子,我們中國人用筷子,教他學筷子,開始一樣也是一半在裡面、一半在外面,那沒關係慢慢教導,不要溺愛,現在父母親都很溺愛,小孩子又生的少,每樣都幫小孩子處理的好好的,幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯,等到長大什麼都不會,生活變白痴,所以我們是害他,不是愛他,愛他的話就是教導。那在教他叫做有為,等到教到他每樣都會了,就無為。
  所以我們有為跟無為就要認識,要知道。我們自然而然都做的很熟悉,那就無為,都從佛性出來。那你不會的就要學,那就是有為。所以我們就已經不會住在文字,所以一切有為法不同,跟無為不同。

覺即了,不施功|一切有為法不同

 ◎「覺即了,不施功

   就是我們能夠覺了,能夠頓悟無生,那個就已經覺。所以覺者就是佛,覺了就是已經領悟。所以領悟就叫覺,很重要。然後我們覺了以後,回到佛性本體,那回到佛性本體已經了掉所有的一切,所以覺即了,已經沒有了,所以叫天下本無事,庸人自擾之。所以覺即了,覺已經沒有事了,所以才會接底下不施。就是我們進入不生不滅的佛性本體,所有的一切行為,都已經到達了不生不滅的佛性本體。所以我們在努力修道,我們是把我們佛性本體所沒有的、那一些負面的毛病脾氣去掉,是修掉我們自己後天的習性,把習性都去除,恢復原來不生不滅的自性光明,是這樣叫修。那佛性本體我們都著力不得,祂不會被我們染汙,那我們也不用去修祂,我們再怎麼染汙都染不得,各位前賢為什麼染不得?因為祂沒有形相,我們要在虛空之間油漆,漆得上嘛?我們不管用什麼顏色來油漆虛空,虛空會被你油漆嘛?(不會),不會,我們佛性也就是這個樣子,你要把祂染上五顏六色,你染不得,會染到我們的習性,我們習性已經染了的五顏六色,所以我們就要受苦。所以我們要了解,我們在凡塵所作所為都落入我們的識神(就是習性)。
  所以有一個修道者講:「修道之人不識真,只為從來認識神,無始時來生死本,癡人喚作本來身」,有沒有說過?有沒有印象?好像沒有很熟。所以鼓勵各位時常聽就會背了。
   修道之人不認識真,只因為從來我們認識神,識神就是我們的生活習慣,那一些習慣就是識神,我們不生不滅是元神,識神是我們在生活之中用,那我們都識神當成元神,所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神,那我們癡人都把它喚成本來身,就是我們的根源,我們了解這個是錯誤的認知,我們在生活之中要了解,覺即了,能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體,時時刻刻你去保持祂,那所有的罪業都消滅,了解嗎?因為進入不生不滅的佛性本體,所有罪業沾惹不得,就不見了。所以一旦你領悟了以後,進入佛性,吔,罪業都消滅。可是只要我們又回到習性,罪業又來了,那習性要不要去掉?就是要去掉,把那一些不符合真理的習性都去掉,只要我們都去掉那一些習性,我們不生不滅佛性一出來,全部都沒有,罪業都沒有,所以罪業消滅。覺即了,不施功,不用施功,不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫?(要),就是要修掉我們的那一些毛病脾氣,那個要。所以懷讓禪師就講:「修證即不無,染汙即不得」,修證就是要,因為習性太強;染汙不得,因為佛性不被你染汙。所以我們要了解,修證講過讓我們都能了解。
◎「一切有為法不同
  覺即了不施功接下來就是一切的有為法不同,一切所有的作為(有為),跟我們佛性不生不滅完全都不一樣,所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」,什麼叫有為法?有為法就是有所作為,從我們起心動念有所作為,叫做有為法。無為法就是無所作為,無所作為就是從佛性本體生發,從佛性本體生發以後,我們按照佛性的指揮去做,叫做無為法。
   我們在凡塵就是要培養,無為從有為入手,就是這個是好事,然後我要養成習慣,從有為去做,有為法入手去做,做到很習慣的時候,就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候,一定要頭腦跟手腳並用,頭腦告訴腳踩離合器,頭腦告訴手去排一檔,那個是有為法(有所作為),然後開始離合器慢慢放踩油門,車就走了,然後有一點速度到了20~30,趕快換檔,都是有為法,都是有所作為。那我們已經學會開車了,已經開了一段時間了,那個時候還要不要頭腦來指揮?我們開了幾年的車以後,甚至於問你說你怎麼排到四檔的?不知道,那個不知道就是無為,自然而然,所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的,開車有開車的理,我們符合。像我們吃飯,小孩子生下來會不會自己吃飯?(不會),不會,所以我們父母親都有為的來餵小孩,讓小孩子能夠生存,然後慢慢的叫小孩子自己吃,要教小孩子拿湯匙、拿碗,然後舀起來放在嘴巴裡面,飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面,那你不要覺得不好,因為那個過程必須要的,那父母不要每次都要餵他,不然等到他長大都不會自己吃,所以要讓小孩子自己學,學到後來你就要教他,對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面,往後你娶太太,你太太的容貌就會很醜喔!小孩子為了要娶漂亮的太太,掉到外面的飯粒都撿起來吃,循循善誘。然後慢慢的改用筷子,我們中國人用筷子,教他學筷子,開始一樣也是一半在裡面、一半在外面,那沒關係慢慢教導,不要溺愛,現在父母親都很溺愛,小孩子又生的少,每樣都幫小孩子處理的好好的,幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯,等到長大什麼都不會,生活變白痴,所以我們是害他,不是愛他,愛他的話就是教導。那在教他叫做有為,等到教到他每樣都會了,就無為。
  所以我們有為跟無為就要認識,要知道。我們自然而然都做的很熟悉,那就無為,都從佛性出來。那你不會的就要學,那就是有為。所以我們就已經不會住在文字,所以一切有為法不同,跟無為不同。

岑岑幽邃長松下|優游靜坐野僧家|闃寂安居實瀟灑

 ◎「岑岑幽邃長松下

  岑岑就是很高的山,高山上平平的。幽邃就是有一點很清靜、黑暗,不是很明顯,很幽靜,然後在長松之下,就是形容外在的環境很理想,能夠培養我們比較寬廣、比較有擔當中流砥柱的本錢。岑岑幽邃長松下,就是藉著外在環境來形容我們內心,我們的內心就好像長松,又是在岑岑幽邃的長松下,等於是自己本身的依賴,依賴不生不滅的佛性是已經很有成就出來,往後就可以當一個中流砥柱。知道中流砥柱嘛?我們台灣土石流很厲害,我們要當一個中流砥柱容不容易?(不容易),非常不容易,土石流厲害到把整個橋都破壞流到下流去,所以力道很強。那你要做一個中流砥柱,它在流你就是站穩穩的,不讓它流,要不要有本錢?(要),所以你就是要有哪一種見識、要有那一種能力,能站得住,外面再怎麼樣橫逆環境你都不受影響,要不要培養?(要),靠我們平常的培養,凡事一定要有擔當,不能都是攬功推過,我們要反過來,就是把過都全部攬過來,推功功勞都別人的,過錯都是我的,這樣才能夠培養中流砥柱的基本,往後再怎麼樣橫逆的環境都不會受影響。
  這個跟我們現實社會來說是差的很遠,順著水流很自然很輕鬆,你要做個中流砥柱很苦,又沒有人稱讚,會有人稱讚嘛?(不會),人家會罵你,你怎麼那麼笨。所以岑岑幽邃長松下就是形容我們要培養我們自己本身的擔當,本身的擔當一定要在日常生活之中就去培養,所以有什麼事情盡量就是都擔當起來,因為擔當起來就能夠吃得了苦,而且不把那一些當成苦,當成一種我們的一種磨練,這樣你能夠都通得過,慢慢累積,再大的一些橫逆你也有辦法解決、有辦法承擔。這個都是需要在日常生活之中開始培養,遇到事情的時候才能夠自然從容的去面對,不然遇到事情我們會怎麼樣?最好是矇著頭睡覺,都不看。所以這邊鼓勵我們能夠培養很深的根基。
◎「優游靜坐野僧家
   從那個靜、優游(很優雅遊玩),整個心思都在很優游的環境之中,能夠靜坐,就是能夠安心在這一種非常殊勝的環境之中,能夠長住。野僧家,野僧就不被凡俗束縛,他已經超越五行陰陽。所以優游靜坐野僧家,表示我們心中都非常的篤定,不被凡塵的一切所左右,這個不容易,因為我們都會顧忌到眾口鑠金,人家的嘴巴一直講一直講,好人都被講成壞人了,很厲害的。可是你只要優游靜坐野僧家,人家怎麼說是人家的事,跟我沒關,那一種心境很舒坦,所以優游靜坐野僧家。從字面來講就是我們不住在吵雜的社會,住到深山裡面去,自己在深山裡面生活。可是字面的意思比較粗淺,它是形容我們內心一定要自己有主見,不為受到外境影響。
◎「闃寂安居實瀟灑
   這一句,闃就是很靜的意思,闃寂就是很清靜的如如不動,安居在很清靜如如不動的那一種狀態之下;安居就是把不生不滅的真心都已經安住,居住在不生不滅的真理世界,所以安居;那麼這個樣子實在是瀟灑。很瀟灑就是一點罣礙也沒有,一點障礙也沒有,自由自在,又呈現非常殊勝的景象出來,瀟灑的狀態出來,都是從我們不生不滅的佛性本體生發。

於諸榮辱何憂喜|入深山,住蘭若

 ◎「於諸榮辱何憂喜

   所以我們頓悟無生以後,我們作為全部都不同了,所以那個時候整個凡塵的榮辱已經都不相關。所以永嘉大師才講,自從頓悟了無生,於諸榮辱何憂喜。就是我們頓悟無生,已經進入不生不滅的佛性,那凡塵的榮華富貴、跟凡塵的侮辱我們,那個就已經不關緊要,在佛性本體裡面都沒有這一些事,所以榮辱就不要管它。我們了解,榮華富貴是過眼雲煙,我們一口氣不來什麼也帶不走,不用歡喜,高興也沒有用。那被人家侮辱也不用憂傷,為什麼?因為那個都虛幻不實在,是假的,因緣聚會才呈現。那假如有一些人對我們比較無理取鬧、對我們不好,那我們要善待,他是促成我們有動力成就的善知識。可是我們大部分的處理方式一定都是生氣、嗔恨。要了解,嗔恨一生我們產生毒素,已經在我們性分之中有毒素產生,甚至你身體也有,會有毛病出現。所以在生活之中不要嗔恨心,凡塵不值得我們嗔恨,要高興都來不及了。所以領悟我們不生不滅的佛性以後,凡塵的所有對待我們都可以去掉。
◎「入深山,住蘭若
   這個可以兩個方向來說。一個是事,一個是理。在事情,就是離開吵雜的凡塵;蘭若就是精舍,很清淨可以修道的地方叫做蘭若。精舍各位前賢知道嘛?現在有一些家境比較好一點,就蓋一個精舍,在裡面就可以修持、可以打坐、可以看書,那個叫蘭若。入深山住蘭若,在事情方面就是這樣講。可是在真理方面,入深山就是進入我們佛性的靈台,就是進入我們玄關的深山,玄關像不像山?靈山,我們進入靈山,就是入深山。然後蘭若在理來講,就是不生不滅的佛性本體是屬於蘭若。所以事情跟理,完全不同的解說。我們要了解,文字是假的,我們要進入真理才是真的,所以在現實社會我們就是不跟凡人計較,進入深山了不跟凡人計較,能夠自由自在生活。然後在實際的修持方面,我們又在蘭若精舍裡面很清淨的環境可以修道,那在真理方面我們已經進入我們靈山,又住在佛性不生不滅的本體,很理想。