所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習。無常苦想。非是真實。
汝等比丘。不應如是。修習無常、苦、無我想、不淨想、等以為實義。如彼諸人。各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知。先所修習。四法相貌。悉是顛倒。欲得真實修諸想者。所謂我想常樂淨想。常樂我淨四法相貌，全部是顛倒。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依性不變異，是名為我。所以佛就詳細解說，我它的內容是什麼。假如說法是實，就屬於實相的，是真、是常、
是主、是依性不變異，這個叫作我。
離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者。
而有諸見。亦無是處。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想等。世尊。譬如人醉。
其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。皆悉迴轉。若有不修苦想無常無我等想。
如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想。我等修無我想。是身無我無主。一切諸法無我我所，我等修、已經修無我想，
那一切所有的法無我，沒有我、也沒有我所。如是修已。則除我慢，就可以除掉慢(驕傲)。離我慢已便入涅槃，這個離開驕傲就能夠進入涅槃。世尊。譬如鳥跡，鳥飛過空中的跡象。空中現者。無有是處，鳥飛過的蹤跡，飛過了以後就找不到，那你要再找到鳥的蹤跡，
那個沒有一個地方是對的。有能修習無我想者。而有諸見。亦無是處，能夠修習已經沒有我那個念頭，
然後有諸見(就是眾生的知見)，這樣也沒有一個地方是對的。亦更修習其餘諸想，亦更修習另外的一些想法。所謂苦想無常想等。世尊。譬如醉人。其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。
皆悉迴轉，整個天地都在轉。若有不修苦想無常無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸，
所以在佛經裡面放逸非常多見，可是我們眾生就是犯了這兩個字，放逸。因為放逸才流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想，就是有一點在邀功啦，
說我這麼認真修。
汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。
無常苦無我等想。是三種修。無有實義。這三種修沒有實際的義理。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。這個人不知道正確的來修諸法，修所有的法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。
於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世間亦有常樂我淨。
世間法者有字無義(只有文字沒有實在的義理)。出世間者有字有義。何以故。
世間之法有四顛倒。故不知義(有四個顛倒所以不知道義理)。所以者何(為什麼呢？)。
有想顛倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨(這個就變顛倒，真的顛倒)。是名顛倒。
以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者即是生死。我者即如來。所以後學就講，這個說法只有在涅槃經看到，以往所有的經佛都不這樣講，
只有在涅槃經佛就講無我，我們都講無我，無我。那佛就講無我就是生死，
我者即是如來，我就是如來。所以這個我們要了解它的內容，那個無我，
我們就是講身體，身體沒有佛性，它是天地的物質水火風土，所以那個水火風土不是我，
所以我們要了解，那一個不是我的就是生死，就是水火風土；那麼我，了了分明的這個我
，就是我們佛性，就是如來。所以我們了解，這個是從真理的角度來說。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。
淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。
應知如是。常樂我淨。無常者聲聞緣覺，就是小乘佛法，這個比較自私自利，自己好就好，不管別人死活。常者如來法身，我們每一個人的如來，每一個人的法，以法為身，
那個都是佛性不生不滅本體，所以我們的法身就是如來、就是常住不遷、就是如如不動。苦者一切外道，為什麼外道會受苦？因為心外取法；我們的心外，
心的外全部什麼都沒有，那你把它認為是有的話那就苦了，所以苦就是外道。樂者即是涅槃，樂就是涅槃，涅槃不生不滅，涅槃的話不生不滅就快樂。
所以我們為什麼有煩惱，就是被生滅搞得很煩惱，所以就不快樂、就苦了。
樂就是不生不滅，不生不滅不會變化，就不會受苦。不淨者即有為法，你有所作為就不清淨、就有變化，那無為佛性就清淨。淨者諸佛菩薩所有正法，諸佛菩薩所有的正念、所有的正確方法，佛知佛見就是清淨。是名不顛倒，這樣就不顛倒。以不倒故。知字知義，知道這個文字，知道這個義理。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨，所以後學之前常常提到，為什麼後學說，
會發心說只要各位前賢聽候學講課，按照後學所講去做，沒有成佛的話，
後學再來陪你們修，有沒有？為什麼那麼容易就承諾？就是因為體會常樂我淨，
因為在常樂我淨的這四種狀態之中，沒有變化，沒有生滅，沒有苦也沒有樂，沒有，
一切對待的都沒有。所以就是要了解到，受苦是別人看的在講，
那個本身它沒有那個苦的觀念。所以我們要知道，當你要發心要做事的時候，
你所做的事在怎麼苦你都覺得快樂，當你不甘願做的時候，再怎麼快樂的事，
你做起來都很苦，都不甘願。所以這個就屬於我們心的問題，我們先把心提升，
已經到達涅槃，不生不滅，那心都已經不生不滅了，
所有生滅的現象都不直的我們去煩惱、都不直的我們去計較，這樣就容易能夠發大心、
行大行，就可以幫助眾生脫離苦海，這個就是要有條件啊，對不對？不是說我想，
我想渡化眾生然後就渡啊，那你憑什麼渡啊，就一定要有內容啊，那內容你要很踏實啊，
不能說我渡個幾天、渡個幾個星期、幾個月、幾年，好了我不要了，那不是生滅嗎？
對不對？所以我們再研究性理心法，說我們要改毛病去脾氣，然後貪嗔癡慢疑全部都要改掉、去掉。
不是我們遇到事情才改毛病去脾氣，不是遇到事情才去掉貪嗔癡慢疑，不是，
而是我們在聽、我們在薰習真理的時候，就已經在改，就已經朝理想的方向進行，
那以後遇到事情，你會把腦海裏面所了解的，你把它付諸於實現，這樣就理想，
已經全部都改過了。不用說特地遇到事情再來想，喔！我要改，那就太慢了。所以我們要知道薰習的功夫，只要你夠了，就是後學講認知啦，你的認知已經到，
就已經回歸佛的本位，那你所有的行為就朝著這個方向在進行，不是說要特地找個時間、
找個空間再來修啦，不用，你再研究的當下就已經在修了，
再研究的當下就已經在進行了，所以我們要鼓勵自己，能夠撇開一些凡塵事，
只要是禮拜六時間到，乖乖來這裡坐，合不合理？(合理)，很合理喔！
所以我們要知道說，我們在薰習真理的當下，就已經在修了，就已經朝著我們的本位，
就是每一個都是佛，就朝著這個方向在進行，所以都很理想。
汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。無常苦無我等想。是三種修。無有實義。
這三種修沒有實際的義理。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。這個人不知道正確的來修諸法，修所有的法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。
於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世間亦有常樂我淨。
世間法者有字無義(只有文字沒有實在的義理)。出世間者有字有義。
何以故。世間之法有四顛倒。故不知義(有四個顛倒所以不知道義理)。
所以者何(為什麼呢？)。有想顛倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。
樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨(這個就變顛倒，真的顛倒)。是名顛倒。
以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者即是生死。我者即如來。所以後學就講，這個說法只有在涅槃經看到，以往所有的經佛都不這樣講，
只有在涅槃經佛就講無我，我們都講無我，無我。那佛就講無我就是生死，
我者即是如來，我就是如來。所以這個我們要了解它的內容，那個無我，
我們就是講身體，身體沒有佛性，它是天地的物質水火風土，所以那個水火風土不是我，
所以我們要了解，那一個不是我的就是生死，就是水火風土；那麼我，
了了分明的這個我，就是我們佛性，就是如來。所以我們了解，
這個是從真理的角度來說
譬如大地，諸山藥草，為眾生用。我法亦爾。出生妙善，甘露法味。而為眾生，種種煩惱病之良藥。
譬如大地，諸山藥草，為眾生用。我法亦爾(我就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛佛法也是這樣)。出生妙善(佛法能夠生出妙善，使我們都能夠成佛)。甘露法味(從佛法生出甘露法味)。而為眾生，種種煩惱病之良藥(所以佛法就是煩惱的良藥，我們都可以拿這個藥服用，然後改變我們所有以往的作為)。
比丘言：譬如醉人。不自覺知。不識親疏。母女姊妹。迷荒婬亂。言語放逸。臥不淨中。時有良師。與藥令服。服已即吐。還自憶識。心懷慚愧。深自剋責。酒為不善。諸惡根本。若能除斷。則遠眾罪。世尊。我亦如是。往昔已來。輪轉生死。情色所醉。貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦。如彼醉人。臥不淨中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。……比丘言，這個比丘聽佛講了以後，他也說話。
譬如醉人。不自覺知。不識親疏(就是不認識親人跟疏遠的人)。
母女姊妹，就是不認識那一些女孩子，那一些大的小的。
迷荒婬亂。言語放逸。臥不淨中，所以這個文字這樣寫，舊市像我們現在的社會現象，就是男女之中不清不白、亂來，就是迷荒婬亂，四個字就足以代表都已經沒有規矩。然後，言語放逸，講話都沒有按照道理。臥，就躺在不淨之中，就是所處的環境就已經不清淨。
時有良師。與藥令服。服已即吐，因為他喝了酒，所以不知道有良師拿藥給他吃，吃了以後就把那個喝的酒，都吐出來、吐掉。
還自憶識，就回憶以及知道他所做的事情。
心懷慚愧，啊！都做錯了！所以喔！要了解到說，這個昧災(台語)就壞事；加在(台語)好事；昧災(台語)太慢，加在(台語)還沒有做，加在(台語)還可以有救。
深自剋責。酒為不善。諸惡根本，酒，喝酒，酒在瓶子裏面就惦惦(台語)，那怎麼下去肚子裡面就一直發作。所以我們了解到，那個酒本來它沒有罪過，可是你喝進肚子以後，借酒發瘋，就亂說亂來。
若能除斷。則遠眾罪，假如說我們可以除斷不喝酒了，就可以遠離眾罪，所有的罪就可以遠離。
世尊。我亦如是，這個比丘還很有勇氣，他說我也是這樣。
往昔已來。輪轉生死。情色所醉，被情跟色所迷醉。
貪嗜五欲，這個五欲，色聲香味觸，然後對著我們五根，眼耳鼻舌身。
非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦，這個都講得蠻快，這個經歷好像好幾生如彼醉人。臥不淨中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃……，這個比丘說，我都還沒有學會，祢都還沒有教導我們認清真理，怎麼就要進入涅槃了。
去除諸結使，所以我們在凡塵就這兩個，一個結，一個使。我們要把它除掉，那個諸是很多啦；結就是打結，各位前賢，在凡塵有沒有打結？(有)，都嘛有！都嘛有打結，大結小結而已，都嘛打到全都是結，那都沒有打開，所以沒打開就沒成佛，要把那個結打開。還有那個使，使就是支使，支使我們，若我們想追求買一台車來開，那個就是使，支使我們要去追求物質的享受。我們要了解這個使，就是使我們造業，所以結使這兩個字就是要去掉，我們要把它去掉，不要結、不要使，有結使了，促使我們想去做什麼，那個動力，我們要研究，為什麼我要這樣做？做了以後結果怎麼樣？要先了解，先知道。
那假如說要給身體享受的，啊！那不要啦，那個使就可以去掉。那個結，在凡塵的結要打開，結沒有打開，問題都不順，打開了就很通順，道是通順的，沒有打結。