明心見性有深淺程度，可否加以解釋？

 【問】：劉講師有提到明心見性有深淺程度，可否加以解釋？

劉講師答:因為我們要知道說這個對凡塵的心要了解,我們只是對識心就是生滅的心,對那個生滅的心要去了解,了解它整個過程,並沒有要求說明心要明到我們的真心,就是要到達我們那個不生不滅的本體,那個真心。並沒有一開始就要求到這麼高的程度,所以先了解我們日常在用,那日常在用的心就非常多啦!都是我們六根對六塵,根塵相對然後產生的,那麼產生的心裏面也有非常真的,那個真心。就像男女之中看對眼戀愛了那個心非常真,為他生,為他死都願意,那個是假的嗎?是真的喔!可是那個真的建築在識心上面,它會隨著環境變化而變化,不是像我們佛性的真心,佛性的真心是不生不滅不會變的。

    所以要瞭解說我們凡塵用的,我真心在說是真的啦!對你很好,那個是假嗎?絕對是真,可是這個真的背後建築在識心上面,會隨著環境變化然後跟著變化。所以我們了解到我們沒有一下子到佛性本體的真心啦!先對凡塵的心先了解,那凡塵的心先了解我們在應對的時候我們就會綽綽有餘。真心,我現在知道真心,當下沒錯是真心,可是不敢保證往後你也是這樣,對不對?所以往後他心變了我們不會難過,為什麼?事先就知道。那個環境變遷你的心就會跟著變遷,那個是自然而然,不了解真理會這個樣子。可是我們應對凡塵的時候,真的有那一種非常真的狀態會出現,喔!我真心的對你那個不是講假的,是真的。可是是那個時候,那個時後可以瞭解說是真的,不過過腳身以後(台語)就不知道,先對凡塵的事先知道說凡塵應用的這個時候也有假,也有一開始就用假的,用那個勾心鬥角的方式都用假的跟你講,可是有的他是用真的,可是他的真就是建築在識心上面。在那個我們認識根塵相對上面。

   所以我們要了解明心見性就要了解整個輪廓,對識心部分,對佛性真心部分,全部都了解,了解以後我們才可以深入,才不會說那時候的心是這樣,怎麼現在的心會這樣?我們會不能接受,那了解以後接受就很容易。所以說有深、有淺,那我們是希望說整個輪廓都了解,當然需要時間啦!也需要自己去體會,才不會說凡人在跟我們交接的時候,他是真心對我們,我們卻無動於衷,那樣也不好對不對?那一個環境逼出來的對我們是真正的利益我們,可是我們都不領情那樣就不太好了對不對?是不是這樣?(是),所以我們凡人很難了解說不生不滅的真心,那個沒有研究性理心法沒有辦法知道。

   那沒有辦法知道我們不能苛求,不能苛求說他們真心待我,不能那個樣子,只有說他當下那個情形真的是沒有騙我們,這樣就已經很不錯了,是這個樣子的。

突然衝來一隻狗不停的對後學狂吠

 【問】：兩個禮拜前回到台灣參加壇主講師班，在一個旅上要到台南的時候，經過桃園一個佛堂，下車時突然衝來一隻狗不停的對後學狂吠，齜牙裂嘴非常凶悍，措手不及，突然想起劉講師所教流浪狗試驗，後學站住不動臨場的對狗說：「嘿，不可以這樣」，結果這隻狗當然沒有像見到大德者低頭搖尾巴，而是兩腿夾著尾巴跑到廁所裡面去，女兒看我對話，問後學這隻兇狗尖銳的牙齒都露出要咬人，為什麼突然害怕跑開，後學也不明白，剛剛沒有吹狗螺，問劉講師這是怎麼回事？

劉講師答:所以我們講說心不要慌,心慌佛性不在啦!那你心定了佛性在,佛性在我們有有在修道的行列之中,所以他有某一方面的付出,所以那個呈現完全都不一樣的那一個現象出來。那個狗正在狂吠的時候很兇惡,你經過跟牠正面相對了以後,牠那個整個兇惡都不見了牠會感到害怕。那個狗感到害怕就會趕快離開,所以他那面對事情就已經呈現他修持的功效,這個是很理想

「心虛」跟「虛心」一不一樣？

 般若妙智慧是直接從佛性發揮出來，都是正面的，對人有幫助的。聰明我們就反被聰明誤，聰明的人不肯吃虧，不肯吃虧就是要佔人便宜。要了解，你時時刻刻都要佔人便宜，我們本身站不住腳，我們自己本身已經站不住腳了，都要靠別人的好處才可以生活，這樣的話，我們本身的浩然正氣都不見了，所以聰明的人就缺少浩然正氣，笨笨的人才有。

   所以後學就講我們喜歡吃虧的話，雖然被人看起來是比較笨，但是在真理來講是守本分，守著本分不肯佔人便宜，所以看起來笨笨的。笨笨的就無虧於天地，天地之間俯仰無愧，我們要俯仰無愧很不容易，我們都有愧待天地，天生地養，我們用什麼回報？都沒有，所以我們有愧，我們是應該慚愧。天生地養，天地給我這麼多東西，我都沒有回饋天地，所以要感到慚愧；我們能夠感到慚愧，我們就不會自大自滿，就不會驕傲，就不會想佔人便宜，就不用會用聰明、用勾心鬥角、用負面的情緒來生活。我們回顧一下社會現象，是不是充斥著這些？不對的都是別人，對的都是自己，真的是這樣嘛？不對的都不是我，所以是很不理想的現象。

   要了解，不是我們自己認為怎麼樣就怎麼樣，還要經過真理的評斷，真理是不會變的，我們人是千變萬化，時時刻刻都在變，會變好會變壞，都會變，所以人不值得我們去推崇，我們所推崇就是天地、就是大道，就是真正體現大道的人，這個人才值得推崇，把整個大道都能夠體會呈現在凡塵，讓凡人得到利益，讓人能夠學習，讓人有好方法可以成就，所以在凡塵我們要守著本分，我們人的本分就是要代天來宣化。現在我們日常生活之中講話有沒有代天宣化？一回想了以後：「啊～沒有咧，每天講話都是為了自己」，對不對？這個叫心虛。

   各位前賢，「心虛」跟「虛心」一不一樣？（不一樣），差在哪裡？「心虛」是我們沒有去體現真理，沒有做對的事，感到心裡面不安。「虛心」就是容量大，心的容量很大，可以接受所有人的一切，不好的都可以接受，那個叫虛心。所以我們要虛心，不要心虛。不要心虛就要在日常生活之中去做，日常生活之中我們就整個體現，把大道都體現出來在我們所有的行為、在我們言談之中，有時候雖然是沒有說話，可是用身體可以做出來。人與人之間都會互相模仿，人會模仿，我們做好，別人也會做好。所以後學就想，以前在當兵的時候，因為當兵時候大家都出操，操的很厲害肚子就很餓，吃飯時候就會搶菜搶飯，第一次盛飯時候就要裝一點點，第二次盛飯就要裝的滿滿，因為第三次就被吃光了。你若第一次盛飯裝的滿滿，等到你這碗吃完要再去盛第二碗飯，已經沒有飯了，所以大家都在思索怎樣才能吃得多，都會這樣搶飯搶菜。那菜也一樣，一桌坐十個人，只要有一個人在搶菜，那整桌十個人都會互相搶菜，差不多吃一碗菜就沒了，第二碗、第三碗就變成僅吃白飯而已，這個叫有樣學樣。後學遇到有一個人，可以感化其他九個人，大家在搶飯搶菜，他都不搶，他飯就慢慢吃且菜都不夾，就這樣，連續這樣幾餐幾天下來，整桌九個人沒有人敢搶了，你看一個人就可以影響到九個人，他都慢慢的吃白飯，菜都不夾，一餐兩餐三餐、一天兩天三天…都這樣，你九個人敢在搶嘛？敢不敢？（不敢），不敢搶了，最後變成怎樣？這桌的人都吃飽了，菜都還剩下很多，卻變成別桌的人來搶菜（哈～）。

   所以就了解，人與人之間都是互動，你只要能夠堅持你自己的理念，你就可以影響到別人，本來九個人心態就想：「看到你在搶我就跟你搶，我會搶輸你嘛」，都是這種心態，可是那個人就不一樣，他就慢慢吃飯，也不搶飯也不搶吃菜，就讓人去搶，這樣連續幾天下來，我們整個都改變，所以給後學感受很深。

   所以後學說，人，只要你有好的行為、有壞的行為，人家都會學都會效法。我們要想怎麼樣讓人能夠學到好的，禮讓禮讓，講的很容易，真正實際做容不容易？是有一點困難，但是可以做到，就是自己要有那個認識、自己要有那個堅持。這又牽涉到人活著的價值，都是在跟人家搶著吃，人有價值嘛？沒有價值；但是他能夠禮讓，你們喜歡搶就都讓給你們吃，人有沒有價值？（有），就有價值。所以我們在生活之中就是要去體會這些日常很容易做的、影響別人的、好的，都把它呈現，這樣就實際在行道，不是又另外用什麼方法來行，不是的，就在日常生活之中就可以做了。我們互相勉勵，因為都很難得一起研究最上乘佛法，這個上不上乘？（上乘），這個很上乘，都是讓我們走入有價值的人生，這個人生這一生很有價值，過的會很如意。

   所以智慧出「有大偽」，有智慧有聰明了，就一切都是作假。所以在凡塵我們還是要聰明一點，人家在講話我們不要一下子就相信，他講的話很多都是假的騙人的，我們若是很聽話就會被騙走，尤其現在詐騙集團很多，你若是很聽話就被騙走了，錢變成別人的，辛辛苦苦累積的財產累積的錢被人家騙走了，雖然因果是有，可是都以後的事，現在錢被騙走了就沒得用。所以凡塵生活之中，防人之心不可無，等到你跟他已經熟了以後，你要相信他的為人也要一段時間，觀察他的言行，這需要我們的智慧，所以在凡塵一切，你久了…，後學都講只要你進入不生不滅的佛性本體，你靜下心來，他在動什麼念你會知道，他的心正不正、有沒有想歪，你會知道，奧不奧妙？很奧妙喔。所以我們要訓練自己，靜下心來時候靈很清，靈很清的時候，邪不勝正，邪就是邪，邪氣你會馬上感應到；若是很有正義的，維護社會正氣的人，你也會感應感受出來。所以要培養自己有那種認識的能力，認識能力有了，我們就可以推廣，把整個大道推廣到很理想。

災難

 社會因為國與國之間都互相在貿易糾紛，所以形成很多災難，澳洲淹大水、巴西土石流，美國四十九州下雪（美國有五十州，只有一州不下雪），所以整個世界都是呈現災難的景象，我們就會考慮到因為有這些災難，收成少了，但是我們人還是這麼多也一樣要吃，那吃的東西以後就變成會搶，就會發生問題，所以都是從災難的現象，可以聯想到以後，澳洲的物價已經漲兩成，美國四十九州下雪，能源消耗又增多，所以石油又會漲價，石油漲價影不影響到我們？（影響），都會影響，所以現在群居社會，互相之間都會影響，假如他們都是好天氣沒有下大雪，能源消耗就不會那麼大；現在下雪又冷為了要取暖，就要用這些石油、能源來取暖，就會消耗掉，消耗掉以後就變少，變少了以後我們要使用就不足，能源不足則價錢就高，價錢高我們負擔就重，你看這都是牽一髮而動全身，跟我們現在台灣生育率是最低，一直生一直少，老年者愈多，小孩愈少，那會怎麼樣？年長者當然一直老，又不會變年輕，勞動力就愈來愈少，現在這些年輕人負擔這些年長者，年長者要有老人年金，要給年長者吃、生活，這些年輕人的負擔就愈來愈重，很多人就愈來愈不敢生，又是惡性循環。要了解，這個社會現象都是牽一髮而動全身。

   我們在凡塵最重要，後學是說「修道」。能夠脫離苦海的話，就不會受到這些影響。我們最大的就是修證以後來扶持這整個大地的穩定，要了解，有些像地理頻道報導，太空之中的隕星，就是整個行星掉落而撞到我們地球的有很多，但是都被我們大氣層磨掉了，就沒有直接物體掉落在我們地球上面，可是最近都有東西直接掉落在我們生活的環境當中，像在床上睡覺東西就直接掉落到床上，結果人變成殘廢，所以倒還蠻大的。所以科學家研究就講，往後只會多不會少，隕落的行星都會一直衝擊地球。像我們現在天氣的變化形成，冷的很冷，熱的很熱，兩極化，不很理想。要了解，修證的這些活菩薩都會護持，保護使眾生安居樂業，所以使我們地球穩定，不要整個行星掉落，整個掉落就都死掉了，世界末日，所以很恐怖，說五月二十一日，現在是一月十五日，剩沒多久喔，那有的人說2012年，那2012年也剩沒多久，眼看災難一直頻傳，要趕快修，不然我們都躲不過，災難一降臨，不管好人壞人全部都遭殃，我們就要趕快修到恢復佛性的光明，一恢復到佛性光明，回歸本位，可千百億化身，那時候我們可以貢獻自己的力量，來護持整個地球的平穩，讓眾生都能夠住在上面安居樂業，現在已經有很多修證者在做這個事，我們都不知不覺。

孔子的仁

 講仁講義，可是在我們現在社會來講，講仁義已經不錯了，那個人若是有仁義是不是就很值得稱讚了？（對）。我們看儒家的思想，孔老夫子的仁跟老子的道是一樣，老子講道、孔老夫子講仁，仁在孔老夫子心目中是最高的，我要求仁，仁就很近，已經來了，不會很遠，所以孔老夫子不輕易的把仁許配給一個人，那問什麼人有達到仁？孔老夫子都說沒有，孔老夫子都說他有仁的一個角度而已，沒有全部。所以孔老夫子對仁看得很高，跟老子講仁又不一樣。老子對仁，是大道廢以後才有，不像孔老夫子把仁推到最高。我們在看的時候就了解，聖人是立言不同（講出來的話不一樣），意思上孔老夫子的仁跟老子的道是一樣的、相同的、沒有分別的。 不能說孔老夫子這樣講就比老子差，不是這樣，聖人都是一樣的，聖人的道都是相同，講出來的教化內容有點不一樣，我們要去了解它的背景，它對這方面的評價、期許都不一樣，我們了解以後，原來孔老夫子連對天地之間的暴風，下大雨（劇雨）都很尊敬，我們什麼時候對天地的表現尊敬過，我們有沒有對天地的表現尊敬？後學看到「啊～孔老夫子怎麼…天在生氣了，下大雨刮大風」，對天地的變化都很尊敬，所以對物、對事、對人，假如我們殘缺不全，孔老夫子也不會瞧不起，一樣尊敬，在論語裡面都有記載，孔老夫子對這些都很尊敬；當老了，斑白者（就是頭髮都白了），孔老夫子鼓勵不要讓他負重在道路（就是在路上行走不要讓他揹的很重，壓的很痛苦，年輕人應該要去幫他的忙），是不是將心比心？所以孔老夫子都從這些微細的地方動作，我們可以體會聖人的心，真的都是表現老安少懷，能夠世界大同，沒有那種分別心。

因為老子的仁義跟孔老夫子的仁義，闡釋的角度不同。老子是站在道的本體來說，仁義已經是大道廢以後才出現的名稱。可是孔老夫子把仁當成道的本體，義就是我們人的當然行為，所以角度完全不同。我們在看的時候，要能夠分辨：「孔老夫子的仁義、老子的仁義差別在哪裡」。老子把道看得最重要就是佛性本體，所以老子講仁義是已經大道廢，就是我們不守住佛性本體了才講仁義，是已經次等，不是首要的，已經是其次的。所以大道廢有仁義，大道已經沒有了才講仁義。孔老夫子直接把佛性本體稱為仁，把我們人的當然行為稱為義，角度是完全不同、已經完全不一樣。我們在研究的時候要先了解，他們立論的主要根據是什麼。所以老子講「絕仁棄義」，就是把仁義去除掉，因為仁義去除掉我們才可以返回到大道本體，就可以大道不廢除。了解到聖人講的角度，他不希望我們追求其次的。像佛經裡面講「初發心」，第一義非常重要，第一義是佛一直強調，就是我們用第一義來應對，就不會離開我們佛性本體。佛經講的第一義，在老子來講就是大道，在孔老夫子來講就是仁義，意思是相通的，但文字不同。我們研究就是要透徹知道，立論的觀點在哪裡。

   所以老子就講把仁義也不要，因為有仁義以後，我們會沾那個名，住在那個名相裡面，住在名跟相就喪失純樸，我們純樸的心就不見了，老子是希望我們恢復，恢復純樸的心，那是最重要。純樸、忠厚老實，忠厚老實才有底。女孩子選擇丈夫的話，是不是選擇一個忠厚老實？還是要選擇一個奸鬼？老子的觀點就是要我們直接恢復到大道的本體，所以「絕仁棄義，民復孝慈」，沒有仁義，人民就恢復孝跟慈。晚輩會孝順長輩，長輩會愛護晚輩，很自然而然的，從大道本體發揮，所以大道不廢，他希望我們恢復到不廢除大道。那要「絕聖棄智、絕仁棄義」都是大道已經廢除了、已經沒有了

真心跟識心分得出來嘛？

 真心跟識心分得出來嘛？（分得出來），識心就是我們六根對六塵產生的那個叫識心，識心變化無常一直在生滅，所以我們不要用，知道就好，知道了我們有識心，在日常應對之中去用，用了就把它擱開放開了，放開以後叫做攝用歸體，那些識心是佛性的功能作用，你放開了它又歸到本體回來。假如我們不放開，我們住在那個功能作用，這樣住相我們就煩惱，就起惑造業（迷惑了造了業要受苦了），了解意思嘛？（了解）。所以在日常生活的作為，我們就是可以做到攝用歸體（收攝我們佛性功能的作用，回歸到佛性本體），就是把所有的功能作用拋開（我們已經做出去了就好，就把它放下，就是不管它了），全部都不管了，它就又歸到本體回來。不是說我們不管它了，它就不見了，不管它是「功能作用已經到這個地方為止了」，再下去你再追就沒有了，結果沒有了，那現在我們都不管它的時候，它的所有功能作用消失了，已經盡到它應該要盡到的，以後又回到佛性本體回來。這個是我們在凡塵的事情上面比較不容易體會，可是在修道方面來說，就了解原來攝用歸體就是不能住在作用上面。我們凡人大部分就是會住在功能作用上面，我們都住得很牢，我們都會都不知不覺就住在功能作用，一住在功能作用就沒有攝用歸體，又沒有回到本體回來，所以以後要用就不見了。

   後學以前都用我們買東西作比喻，錢就是體，買就是用，我們拿錢去買東西，買了以後錢又可以拿回來嘛？（不可以），東西買了以後錢就給人家了，東西買了以後錢給人家就完成交易了，你的錢給人家了就不要再管錢會如何，完全都去掉了，去掉以後我們又回到本體回來，我們所有佛性本體又圓滿了，了解嘛？（了解），因為這跟我們凡塵在用的不一樣，我們凡塵會說出去已經就出去了，怎麼會說出去不見了叫做回來本體。要了解，我們一住相以後就有牽纏罣礙，有牽纏罣礙就有煩惱，有煩惱以後我們佛性本體已經不完全了，已經有缺欠，這樣知道嘛！現在我們所有的這些已經出去的就讓它出去，牽纏罣礙都沒了都切斷了，整個本體又恢復到完全。因為這個觀念蠻不容易建立，以往都只有講攝用歸體，沒有詳細講怎麼樣來攝用歸體，現在因為我們都實際在生活之中體驗我們佛性（不生不滅的本體），所以一定要讓我們的本體時時刻刻都能夠完全圓滿。活菩薩的靈就是全靈，我們呢？殘靈（殘缺不全），為什麼我們殘缺不全？就是因為我們牽纏罣礙，我們有住相、有凡塵所有一切障礙，所以變殘缺不全。我們把這些牽纏罣礙都去掉，我們就可以回到全靈，靈一全了，圓滿了，收圓（收到整個都圓滿），假如我們有牽纏罣礙能夠圓滿嘛？（不行），就沒辦法，一定會有阻塞，一阻塞沒有圓滿，我們靈就不能全靈。了解嘛？愈回答愈小聲。

   各位要了解，真理就是要薰習，各位就可以回想，我們還沒研究之前，完全都沒辦法去接受，現在研究一段時間，我們可以接受了，真的就是有，我們有不生不滅的佛性本體而且很親切跟我在一起，都可以體會出來，確實的，就是這個在成佛的，已經被我找到了，老前人一直講摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行。假如我們沒有找到這個，是不是瞎修行？（是），沒有摸著根，那在修什麼？不知道，會不會成佛？會，怎麼成？希望，是希望，不能說不知道，是希望能成佛。

如何可以飛?

 佛就講我們不吃地生長的東西，我們會飛。地生長的東西我們不吃，我們就會飛了，這釋迦牟尼佛講的。我們哪一天地生長的東西不吃，你就可以飛了。各位想想我們飛的起來嘛？因為我們都要養生，都是從地生長，所以都是要吃，所以跟地結的緣真的是很深，所以我們都在地上行走，飛不起來。

   故事之中有個婢女被員外苦荼，然後婢女就逃到深山，結果婢女到深山之後就吃中藥裡面一種叫…算是樹根，吃樹根，都沒有吃凡塵的這些菜、魚肉，僅吃樹根而已，吃到婢女會飛，當員外發現的時候想要把婢女抓回去，卻追不上婢女，就想：「她是在深山裡面練功夫嘛，練到會飛」，後來看她在吃樹根，員外就會去辦一些凡塵好吃的飯菜來給婢女吃，然後送到山上排好，婢女很久沒有吃到這些，就高興的吃飯菜，然後吃了沒多久身體就變重了，飛不起來，就被員外捉回去了。

   所以我們吃凡塵的東西就是跟凡塵結緣，結的緣很深。要了解凡塵所有的一切有因有果，一定有它呈現的背景在，我們了解到這個因素，所以在凡塵的生活不能脫離群居社會，我們沒有織布但是卻有衣服可以穿，我們沒有種植稻穀但是卻有米飯可以吃，我們沒有製造車子但是卻有車子可以坐，所以我們就是感恩，感謝凡塵樣樣都讓我們便利，所以我們也要幫助人家，盡我們的能力，能力許可之下幫助人家，這樣來過生就會過的很如意很有意義，我們也不會造業也不會受苦、不會每況愈下。假如我們做的不好，一定會把我們推到非洲出生。假如我們已經轉世到肯亞、衣索比亞的話，各位前賢可以想像三餐都沒得吃，會怎麼樣？（會飛），會飛啊？那才飛不起來，因為到垃圾桶撿東西吃，垃圾桶的東西一樣也都是地上生長的，所以飛不起來，沒辦法飛。