所有神明都到凡塵來打幫助道

 各位是被業力推來、還是發愿而來？（都有），因為老前人在世的時候時常：「上天有那個意思，我們凡塵就有那個現象」。所以大陸文化大革命，上天借著紅衛兵的手，把大陸的寺廟以及供桌上的那些神明都毀壞，老前人說：「因為所有供桌上的神明，都到凡塵來打幫助道，就是因為上天大開普渡」，所以他們都來打幫助道渡化眾生，供桌上已經沒有神了，上天藉著紅衛兵把那些全部都毀掉（沒有神在供桌上，把它毀掉），廟也拆散，沒有廟沒有神，都到凡塵來了。可能我們裡面有，到我們這邊來轉世了，要來打幫助道渡化眾生。現在因為要賺觀光客的錢，所以又在蓋廟，蓋起來又蠻大的，蓋好了以後，供桌上就傷腦筋，不知道要供哪一位仙佛，因為都到凡塵來轉世了，找不到仙佛可以供養。所以我們現在很努力的渡化眾生，往後就可以在供桌上被供上去，那一定要實際的渡化眾生，有真功實善，我們供桌上才坐的住。

老前人到很熟悉的道親家裡

 老前人到很熟悉的道親家裡，做兩個動作，一個就是開冰箱，一個就是開你的衣櫥，做這兩個動作。老前人會說，冰箱的東西放一個禮拜就有毒，不要吃了；衣櫥一開，你這麼多衣服，你穿的完嘛！老前人講話是很重的。

用六根來闡釋佛性本體

 我們就在日常生活之中，把全部的注意力就放在我們的佛性上面，不要放在身體上面，因為身體是天地的物質水火風土，我們終究要再還給天地的，不屬於我們的。那我們佛性不生不滅、常住，可是我們的重點都沒有去注意佛性本體。所以後學就利用我們在生活之中，我們所用的六根，我們來闡釋佛性本體。

◎一般我們都講「眼睛看」，要了解，眼睛看，大部分我們都會以為是身體，身體方面的眼睛在看所有的形相，各位前賢要知道，那個「看」就是我們佛性在看。之前我們有講「滿眼本非色，文殊常觸目」，我們眼睛就是文殊菩薩，文殊菩薩智慧第一，有這個妙智慧。所以日常生活之中，第一個，眼睛在用，都不知道是佛性，都以為是身體。所以我們就從身體產生喜歡、討厭，我們產生喜歡討厭以後，我們就有取捨，我們有取捨，業因就已經形成。假如我們知道：「看的都是佛性，而不是我們身體在看」，這樣的話我們就可以把注意力都轉移，轉移到佛性本體回來。

   所以我們用凡塵的現象來解說，一口氣不來我們斷氣了，死掉了，眼睛是不是還在？(是)，請問那時候眼睛能夠看嘛？(不能)，所以我們在看的時候是不是佛性在看？(是)，嗯，有佛性，我們眼睛才能夠看。所以我們的佛性借著眼睛看到萬相，是我們佛性在看，不是眼睛在看。要了解，我們日常生活之中，我們佛性已經都呈現，可是因為我們落入凡塵，被氣秉拘束、被物欲蒙蔽，所以不知道我們整個在「看」，全部都是佛性本體，就變成我們在凡塵的所有一些生活之中的習慣性，我們的習慣性已經非常的久，都會有自己喜歡討厭，那就活在喜歡討厭的情緒裡面，所以我們這樣才造業連連，一直都不停的造業。假如我們知道：「我們整個在看的時候，是佛性在看」，已經把身體撇開了，把身體撇開以後，我們不住相(不住在形相)。因為形相會迷惑我們，我們被形相迷惑以後，原來的「本來佛性的功能」就轉變了，就變成我們情緒上面的喜歡討厭，已經轉移到那邊(情緒)。那轉移到我們情緒以後，我們就有取捨，取捨以後，業因就形成(造業)，造業一定要接受果報，這樣我們就沒完沒了，就這樣一直因循，就一直這樣過生活。

   所以我們現在已經了解，我們有不生不滅的佛性本體，我們都把祂啟發，啟發了以後我們把所有的注意力都轉到佛性本體來，在身體方面我們了解：「是借假的身體(借水火風土眾緣聚會借我們用的身體)來修真」，借假修真，我們能夠借假修真，整個真就會呈現。所以後學就跟各位說，我們在日常生活萬緣都放下(不攀緣)，不攀緣一念都不生，那整個都是佛性本體，所以就講「活在當下」，我們當下一念具備萬萬年，因為我們有三心四相，所以才走入六道輪迴。假如我們沒有三心四相，就不被三世攝受(三世攝受我們不住)，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，就沒有過去世、沒有未來世、沒有現在世，整個佛性就呈現。所以我們那個如如不動真心佛性，就當下圓滿具足。

   各位前賢這樣聽懂嘛？(懂)，因為我們都沒有接觸性理心法，所以會比較生澀，只要我們聽的很習慣，它就會很淺。各位會感到很深嘛？(不會)，不會啦，已經都研究一年多了，不深了，不像開始研究的時候都聽不懂，對不對？(對)，我們剛開始聽的時候，在講什麼都聽不懂，現在聽懂嘛？(懂)，都聽懂了！要了解，就是要研究，我們可以跟所有歷代的證悟仙佛都一樣，我們也可以證悟的，只要我們走入真心、走入真理世界，都可以證悟的，一定要研究才會明理，理明了我們的行為才不會偏差，才不會造業、才不會受苦，都是要我們自己追求、自己解脫，不是求仙佛幫我們解脫，我們要自己做。相信各位一年多研究下來，對這方面也都有信心，有沒有啊？(有)，嗯，對，我們可以達到的，可以成為聖賢、可以成為仙佛，都可以做到的。只要我們肯，決定的心，肯做，就一定成就，就怕我們不肯，被造化、被社會引誘，然後我們去追求物質的生活。要了解物質的生活，當我們一口氣不來，那個全部都虛幻、全部都不見，所以不用去追那些身外的財產，那都沒有用的，我們帶不走，一毛錢也帶不走。所以我們在日常生活之中，全部集中精神在佛性本體，從眼睛上面，了解「眼睛所看的就是佛性在看」，佛性在看我們就發揮祂的本能，所以這張叫做復命(恢復我們的本命)，本命就是不生不滅的真心佛性。

   各位手上這本書，影印錯了，是恢復的復，恢復我們的真心佛性本體，天命之謂性的命。那要恢復我們佛性本體，我們要先認識佛性本體，才知道怎麼樣恢復。所以我們研究這麼長的時間，都是要恢復我們佛性本體。我們了解，只要我們注重，後學一直講，我們的良心就是佛性本體，我們各位都有，不要有藉口說：「良心一個已經死掉，一個還沒出生」，那個是藉口，我們不想做才會講那個話。要了解，良心大家都有，而且時時會呈現，只要我們有「感到不安」，那就是違反真理；我們「感到很心安」，就符合真理，那個就是我們的佛性本體。

   要了解不困難的，很容易的，只要我們肯用心，時時刻刻有不好的負面念頭，絕對不要有，負面的行為也絕對不要有，我們全部按照我們良心來做事，我們按照良心就已經是在道，做出來就是德，我們維持不變叫做經，道德經就在我們身上，就在我們日常生活之中，我們都已經呈現，這樣子維持，不要說以後，我們當下都已經是佛了。所以很容易，容不容易？(容易)，只要按照良心來做事，容不容易？(容易)，對，所以不困難的，只要我們按照我們良心來做。我們從我們的眼根著手，眼睛所看的要知道是「佛性在看，不是身體在看」，這樣的話我們就不會落入物欲方面的誘惑。因為物質的誘惑力量蠻大，要了解這個都是假的，虛幻不實在，佛性才是常遠常住的，永遠都在。我們就用佛性來指揮我們的所有日常生活，這樣會不會？(會)。因為我們的眼睛容易被外面的造化、形相引誘，一引誘以後，我們佛性就不見了，就變成在現象用心，現象用心我們就已經會造業，造業連連。

   我們講到眼根，要知道是我們佛性借著眼睛然後呈現萬相，呈現萬相是要我們了解，萬相的輪廓、情形、內容，我們不要被形相引誘，因為佛性發揮出來都是平等，而且所有萬相都是我們佛性本體發揮，所以是一體的，沒有分開。因為我們落入凡塵六道輪迴太久，我們會把身體跟外相分成兩撇，身體是身體、外相是外相，沒有關聯。要知道，山河大地都是我們真心佛性，所有萬相也都是我們佛性本體，所以沒有分別，可是我們現在要說沒有分別，可以說是蠻困難，我們都有分別心。所以那一天我們修證到「整個天地跟我都是一體的(天地都是我的形體)，那主宰天地就是我的佛性」，這樣的話，我們就已經證悟本性成佛。

   要了解，佛因為證悟到沒有分別的現象了(現象都沒有分別，就是佛性本體)，所以成佛了。我們眾生分別心太濃厚，所有我們造的業都是從分別來，沒有分別心就不會造業。所以我們要從這個方向著手，在日常生活之中盡量降低我們的分別心，分別心愈降低以後，我們的喜歡討厭就愈淡薄。我們沒有降低分別心，自然而然呈現的喜歡討厭就很強烈，我們喜歡討厭很強烈一定有取捨，取捨一定有行為動作，我們行為動作造了下，業就已經造了，冤不冤枉？(冤枉)，很冤枉，就這被現象拐走了，業種了以後誰在受苦？我們自己在受苦，自作就要自受。所以研究以後了解，原來萬相都是我的佛性，所以不用分別，沒有分別了就融入一體。

   之前我們有講「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，要記得，你把這個記得，然後照這個裡面的內容去做。「心境一如」，心跟境一如（就是一體），境就是外面的景象、萬象；「不犯思維」，就是不要我們分別心、不要落入我們頭腦去想，不落入思維；「但不馳散」，就是心境一如，不要馳散（不要讓它散掉，心跟境不要散掉）；「積之歲月」，我們把時間拉長，一直累積；「而不心開」，我們的心一定開，就是整個心了解萬象都是我的真心佛性，這樣叫心開；「未之有也」，沒有不心開，是絕對心開，心開就成佛了。所以要了解，我們離這個程度還蠻遠的，心跟境我們要達到一如是不是很努力？（是），那個要自己做工夫，不會憑空掉下來。所以「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，把這個記得，然後按照在這個去做，就可以真的進入我們絕對體的佛性本體。

   所以各位回去有聽金剛經，裡面所講的也就是這個：「就是沒有分別心」，已經沒有我相、沒有法相、沒有非法相，全部我們在凡塵要分別的，全部都去掉了，全部都沒有分別了，然後進入我們圓滿的佛性整體呈現。各位就可以聽到裡面在發問的都很踴躍而且都是當下，不會留到最後要下課時候再問，有問題就馬上問，而且問的有些都是很深入，各位有沒有聽？（有），沒有聽就不知道裡面是在講什麼、是在問什麼。有聽就會了解，那種上課方式就是聊天方式，很親切的好像在聊天一樣，把整個最上乘的佛法，在最平凡平淡之中都整個呈現，我們修就是要這樣，在日常生活之中就已經在修道，不是要找個地方、不是要找個時間，不是喔，是當下什麼時刻都在修道、什麼時間都在修道，這樣才是正確，所以心就很重要，修道就是修心。

   我們心假如沒有透徹明理的話，那就盲修瞎煉，做的很努力都沒有成效、沒有效果，而且也不會成道、不會成佛，所以一定要從心性著手，我們這個性理心法就很重要，我們要感謝活佛老師開這個班，讓我們都能夠進入真理世界，能夠窺探真正的道的殊勝，不然以往我們都講道的殊勝，殊勝在哪裡，都沒有呈現。我們現在研究以後，真的是很殊勝，可以讓我們成佛的，殊不殊勝？（殊勝），就是非常殊勝，一定要靜下心來研討進入，我們今天就講從六根來進入不生不滅的佛性本體，第一個就是講眼睛（眼根）。

   因為我們在日常生活之中，六道輪迴太久，大部分也都是眼根當家作主，眼睛的權柄很大，現在我們已經把它轉移，是我們佛性當家，不是眼根當家，那整個都不一樣了。我們用佛性來當家，就是用我們的良心（良知良能），用良知良能來當家，所做的事一定符合真理，不會偏離。我們率性來做，有沒有造業？（沒有），率佛性來做沒有業，全部做出來都是很理想，就好像天地的春夏秋冬，天地的白天黑夜，都沒有業，而且天地非常的誠。你跟天地商量都沒有用，今天我要辦事，所以就跟天地來商量：「把白天延長一點，晚上減少一點」，上天會不會聽你的話？（不會），所以天地很誠，種瓠仔就生瓠仔，會生菜瓜嘛？（不會），非常誠，我們就是要學。所以誠者天之道，誠之者就是我們人之道，我們人就是要學天地，按照天地的樣子來行持，就絕對成。

   所以不要被我們用的習慣的眼根拉走，眼根要當家，後學都講我們在外面的櫥窗看到服裝很適合自己穿，那時候誰在當家？（眼睛），都是眼睛當家，那套衣服讓我穿很好很合身，那時候你不買真的很難過。可是假如是佛性當家的話，我們就會說：「家裡的衣服已經很多了」，各位前賢家裡的衣服多不多？（多），多到有剩。不像以往後學那個時代，小時候真的很困苦，後學看到一個，他只有一套衣服而已，然後那套衣服髒了拿去洗，他人就躲起來，等到那套衣服曬乾了，曬乾再拿來穿，然後才可以出來。我們現在有沒有這個現象？（沒有），沒有，不會這樣，那時候後學看到他，真的是…一套衣服而已，穿久了會黑，就要拿去洗，洗完拿出來曬，人就沒衣服可穿，就要躲起來。各位都想像不到喔，經過那麼困難的朝代，現在衣服都很多。

   後學都講，老前人到很熟悉的道親家裡，做兩個動作，一個就是開冰箱，一個就是開你的衣櫥，做這兩個動作。老前人會說，冰箱的東西放一個禮拜就有毒，不要吃了；衣櫥一開，你這麼多衣服，你穿的完嘛！老前人講話是很重的。要了解，真的穿不完。尤其有一陣子後學住在台北天母，天母真的都是高級住宅區，買來的衣服標籤都還在，就已經拿出來垃圾堆，全部都沒有穿，買回去拿出來垃圾堆，一看：「啊，都是新的，都是蠻好的」，因為高級住宅的人去買的衣服，他會買路邊攤的嘛？絕對不會，都是高級的衣服，看了都很捨不得，可是很多後學都不能穿（哈哈~）。

   所以現在的環境非常富裕，我們不要被富裕的環境迷惑，一定要重視我們不生不滅佛性本體，不要讓眼根來當家，一定要佛性來當家，所以眼睛正在轉念的時候，我們要「遏意惡於動機」，遏止我們的意念，就在開始要動的時候：「不行，家裡已經有衣服了，不能再買」，馬上把它遏止，就不會想要買了。你若是讓它發揮出來，「這很漂亮、好漂亮」，這下子就糟糕了，不買就真的睡不著，躺在床上翻來覆去，都還想著要去買。所以不要讓意念產生，這個就很重要，你佛性當家的時候，良知馬上告訴你怎麼做，那個是直心，直心就是道場，直心就是率性而為，所以我們按照直心來做不會造業，沒有業，所以把眼根交給佛性本體，交給佛性本體以後，所看的都是佛性在看，那佛性在看的角度就很寬廣，不一樣，跟我們人心在看是不同。人心在看的時候，就有那種私心（就是喜歡討厭）。佛性在看就沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭，我們在處理的時候就很容易，事來則應事去則靜。那我們落入私心、落入喜歡討厭，在處理的時候就不一樣了，就會造業。所以我們要先把眼根訓練，最重要眼根，眼根在我們生活之中佔了很重要的位置。所以了解，現在已經啟發佛性了，身體是天地的物質水火風土，所以不要聽身體的話，一定要聽佛性的話，全部都轉到佛性來。

   那社會人士借著佛性的真，來享受身體的假，是很聰明還是很笨？社會人士以為他很聰明很會享受，不知道他造業連連，要受苦的。所以佛講的「可憐憫」，就是很可憐，他得意洋洋的地方就是他最可憐的地方。所以不要借著我們佛性本體的真，來享受身體的假，社會人士不是這樣嘛！我們有沒有啊？啊，都不敢講，可能也有喔！有借佛性的真來享受身體的假，所以才不敢回應，這個叫心虛。所以一定要把佛性發揮，佛性在日常生活全部都呈現，把佛性發揮，這個是講眼根。

◎第二個講耳根。「滿耳本非聲，觀音塞耳根」，我們能夠聽到聲音，一樣也是佛性，佛性才能夠聽到聲音，不然一口氣不來斷氣了，耳朵都還在，能聽到聲音嘛？不能聽到了。所以就是因為有佛性在才能夠聽到聲音。我們現在已經能夠了解：「喔！原來聽到聲音是佛性」，所以把全部的注意力轉到佛性來，不給身體來當家。不然假如我們把聽到的聲音，去辨別裡面的內容，交給身體的話，各位前賢我們會怎麼樣？跟眼根一樣，落入喜歡討厭。發生的聲音，有的我們很喜歡聽；發生的聲音，有的我們很討厭。就是人家講話我們聽到，有的聽到很高興、有的聽到很生氣，有沒有？（有），我們都在這一種現象之中生活。那我們是怎麼樣？就被整個環境左右、被環境影響，我們有沒有發揮主人的功能作用？（沒有），都沒有。

   現在了解，原來我們聽到聲音的是佛性本體，我們請佛性本體出來當家，不是耳朵、不是身體當家，這樣的話，不管你聽到什麼聲音，那個聲音都是般若之聲（般若就是我們妙智慧），我們只要是聽到聲音，整個都是般若之聲，都是妙智慧呈現，所以我們要尋聲救苦，眾生苦不苦啊？在苦海裡面，只要是落入當人，我們都是在受苦。我們就是要修，脫出苦海，能夠回到我們本位，都是佛菩薩，我們能夠做得到的。

   在生活之中，一定不要被耳根帶著團團轉，尤其我們人與人之間相處都會講話，我們對人跟人之間的講話，一定會喜歡討厭，然後我們聽了以後，會有產生後續的動作，後續的動作是不是又造業了？（是），所以又因為人與人之間的談話，我們行為動作又把業造下來了，這樣聰不聰明？（不聰明），實在是不聰明，可是我們是不是都這樣做？（是），我們都這樣經過，一天過一天，種業也種的很高興，都不知不覺，不知道是在種業，等到受苦的時候，我們會埋怨：「怎麼不是別人，怎麼都是我，受苦為什麼一直都是我」，有沒有這樣？都沒有啊。要知道，我們在受苦的時候，最好是不要自己，是別人去受苦，看別人受苦跟自己無關，可是偏偏都是自己。

   要了解因果都是定理，我們之所以會受苦，就是因為自己造因，有因才會有果，因果是一定的。我們要從因消除，所有的業因都不造；那「所有的業因都不造」我們就要探討生活之中「業」從哪裡，就是「跟人家講話，講的不高興而來的」。之前我們有講一個刮傷人家車子，然後自殺。那也都是自己也不好，為什麼要去嫉妒人家有錢呢？去把人家的車子刮傷，對你又沒有利益，那麼笨！然後有錢人心胸也太窄了，心胸寬一點嘛：「你引擎蓋刮傷，車子一樣可以跑，車子跑起來都沒有問題，只是難看一點而已，可是沒關係，車子可以跑就好，車子就是腳，我們就是利用車子來當腳而已」，這樣就好，可以跑就好，寬宏大量一點。不然後學都講，他這一生一直到斷氣為止，心都不會安，眼睛一閉了晚上睡覺：「唉，我害死一個人」；那被他害死的那個，會不會去找他？（會），冤親債主嘛，就是你把我害死的。所以我們人就是那麼不明理，不知道自己做錯了，自己做錯了，為什麼要去把人家的車子刮傷，那損人又不利己。

   所以我們在生活之中，有很多事都可以避免的，只要我們走入真理、了解真理，很多行為我們都不會做，不符合真理的我們絕對不會做。那不會做就不用受苦，苦就沒有了，都可以解脫了。要了解，主宰就是完全在我們自己本身，自己本身一定要有主宰，主宰我們這個身體就是不生不滅真心佛性，對不對？（對），我們要把權柄交給真心佛性，讓祂來指揮我們的視聽言動，有沒有在修啊？（有），有沒有在改變啊？（有），所以一定要轉移，不要讓六根當家，一定要讓佛性當家，佛性當家不造業就不受苦，這是一定的，我們講到耳根，耳根一定要請佛性出來。

◎接著講鼻子，鼻子是給我們聞味道，嗅覺。各位前賢，現在有什麼味道？（香），我們鼻子可以聞到很多的味道，聞到味道的是誰？（佛性），嗯，對，又是佛性。有佛性才能夠聞到味道；假如沒有佛性的話，什麼香臭我們都不知道，就是因為有佛性，所以都能夠聞到所有的味道。不然後學都講，一口氣不來斷氣了，鼻子還在，可是完全都聞不出味道來，所以完全能夠知道是什麼內容的味道，那個都是佛性。所以我們又把鼻拉到佛性回來。

◎再來就是我們的嘴巴（舌頭）。我們這個很奧妙，各位可以聽後學一直講「我們有不變之體」，就是佛性；有「隨緣之用」，就是佛性的功能作用。我們嘴巴可以讓我們很容易去體會不變之體跟隨緣之用，我們吃花生的時候有花生的味道、吃甘蔗有甘蔗的味道、吃酸梅有酸梅的味道，我們嘴巴裡面平常沒有味道是不變之體，那你吃什麼就什麼味道呈現，就是隨緣之用。它有不變之體呈現隨緣之用，不會說吃甘蔗變成花生味，會不會？（不會），絕對不會的，吃花生就是花生味，吃甘蔗就是甘蔗味，都很清楚的顯現，所以不變之體是佛性本體，沒有形相；然後隨緣之用，一樣也是沒有形相，可是我們都能了了分明，那了了分明是誰啊？（佛性），嗯，又是佛性本體。

   所以我們嘴巴舌頭就是佛性本體，我們不要貪口腹之欲，不要吃生靈的東西，不要跟牠結惡緣，這個很重要。有的人先酸（台語）說「畜生就是要給人吃的」，有沒有？（有）；後學都一直問道親，台灣話「先酸（台語）」的國語怎麼講？就是有點「硬凹」的成份在（沒有道理硬是要說成有道理）。要了解，凡塵一切都要合乎真理，合乎真理才能夠長久。我們最親切的就是不生不滅佛性本體，祂沒有一秒鐘離開我們身體，可是我們都不認識祂，因為沒有形相，我們說不變之體、隨緣之用，我們看到體、看到用，一般都會有形相才會了解，可是佛性都不是這樣，都看不到。所以要了解，因為祂沒有形相，所以不會生滅，沒有生死（不會生死）；因為我們身體有形相，所以才會有生有滅有生死。我們生體的生滅都是很短暫，我們沒有啟發我們真心佛性，我們是被業力推，業力推我們到哪個地方，我們就在哪個地方現相。所以我們現在到凡塵來，也是一樣被業力推到凡塵來，可是有一個比較理想的，就是我們發願來渡化眾生，發愿而來。

   各位是被業力推來、還是發愿而來？（都有），因為老前人在世的時候時常：「上天有那個意思，我們凡塵就有那個現象」。所以大陸文化大革命，上天借著紅衛兵的手，把大陸的寺廟以及供桌上的那些神明都毀壞，老前人說：「因為所有供桌上的神明，都到凡塵來打幫助道，就是因為上天大開普渡」，所以他們都來打幫助道渡化眾生，供桌上已經沒有神了，上天藉著紅衛兵把那些全部都毀掉（沒有神在供桌上，把它毀掉），廟也拆散，沒有廟沒有神，都到凡塵來了。可能我們裡面有，到我們這邊來轉世了，要來打幫助道渡化眾生。現在因為要賺觀光客的錢，所以又在蓋廟，蓋起來又蠻大的，蓋好了以後，供桌上就傷腦筋，不知道要供哪一位仙佛，因為都到凡塵來轉世了，找不到仙佛可以供養。所以我們現在很努力的渡化眾生，往後就可以在供桌上被供上去，那一定要實際的渡化眾生，有真功實善，我們供桌上才坐的住。假如現在要我們上去坐，各位前賢坐得住嘛？（坐不住），坐不住，要了解，一定要有真功實善，所以一定要自己先努力修，能夠修證了，到達佛菩薩的程度，然後也渡化所有親朋好友，讓他們也成就，脫離苦海，這樣的話眾生就會紀念，就會供奉。這是我們附帶講的，因為現相之中有這些事。

   那我們重點就是放在，在日常生活之中修道，修道就在我們每一個當下，每一個當下都在修道，不用找時間、不用找地點（不用再找時間再找地點），任何時候都在修道，任何時候都把良心拿出來、任何時間都率性而為、任何時間做的永遠都符合真理，這樣就已經在修道，因為我們佛性之中是很光明，沒有黑暗。

   六道輪迴之中我們都養成很多習性，養成以後我們在不知不覺之中會造業，造了業會受苦，所以要把這些不符合真理的生活習慣性，要去掉，所以才叫改毛病去脾氣。佛性之中都沒有毛病脾氣，佛性有沒有毛病脾氣？（沒有），都沒有。我們在生活之中有沒有毛病脾氣？（有），不但有，還蠻多，很容易生氣。所以我們就了解，原來我們六道輪迴太久，都不知不覺養成很多的不良習慣，要把這些習慣「很堅定的」把它去除掉、改過；去除改過之後，又恢復光明了，絕對是可以做到的，不要找藉口說：「我本來就是這樣」，有沒有人本來就是這樣的？生下來就註定一定要這樣的，有沒有？沒有的事，凡塵都是不定，法無定法，沒有固定的。假如是固定的話，那我們也不用修道了，佛就成佛，眾生就一定眾生，那固定的，所以不是這樣，法無定法，我們修就可以成就，不修就沒有辦法，所以一定要自己努力來修持。這是講到嘴巴舌頭。

   嘴巴一定要代天宣化，人為三才之一（天地人），很可貴的跟天地齊肩，一樣大，我們現在感受我們跟天地一樣大嘛？老一輩的說「你這死小孩，沒大沒小」，因為我們現在人都自己墮落，沒有替天辦事。要了解，天生地養，天地不會講話，要靠我們人來宣揚，可是我們現在人講話都私心，講出來都是為自己好，那個不是天地要我們講的話，所以我們人已經沒有辦法跟天地齊肩（不一樣大了）。那我們要恢復，我們人之所以可貴，就是因為我們虛靈不昧（不生不滅的佛性非常光明），我們要讓祂整個都呈現，恢復祂的光明，這樣才不枉費我們到凡塵來，不枉費我們能夠接受上天大開普渡，又能夠接近上乘佛法、又努力修道，這個很多因緣促成，都不簡單的，要自己的祖先有德，然後要自己根基好，又要我們在凡塵真的很努力的實行實踐，我們都具備了這麼多才有辦法！容不容易？（不容易），不容易喔！要了解，都已經修這麼久了，修道的方法怎麼這麼難找，好不好找？不容易找到，因為我們沒有累積太多的善，所以善知識不足，沒有善知識引導我們怎麼樣來修，我們才會莽莽撞撞，撞了很久，各位修道久不久？十年了沒？（有），有成就了沒？(沒有)

    所以有時候了解，有修了四、五十年了，有跟社會人士不一樣嘛？假如我們一比較，跟社會人士都一樣，那我們修了這幾十年是在修什麼？會不會覺得慚愧？（會），會喔，「修這麼久了，是在修什麼，怎麼都跟人家一樣」，那就真的是浪費生命。要了解，師父領進門，修行在個人，個人要努力的，一定要自己發心，只要我們發大心來修，一定就會有答案，就會有好的方法讓我們修持，所以不要放棄自己，我們最怕就是放棄自己，放棄自己就沒希望了，不要放棄自己，自己充滿了堅定的信心，可以成就，我們按照呂祖師所講的「誠心、恆心、堅心」，「誠恆堅」三個字，我們抱著這三個字一定可以成就。所以嘴巴舌頭一定要代天宣化，講的都是真理，符合我們人去做，這樣在有生之年，都會過的很理想。大概我們「有生之年」都不多，沒辦法很多，有辦法一百年嘛？（沒），五十年呢？再個五十年，有時候時間都是不等人的，很快一生就過了，我們真的也很不甘願就這樣過了一生，甘不甘願？（不甘願）。假如眼前你還有兩個小時可以活，我們會怎麼樣？抓狂。所以要把握每一個當下，就是當下全部都是佛性在當家，沒有被我們假的身體在當家，這樣我們過的就不會有遺憾。

◎再來講到「身」，我們身都有觸覺，身的觸覺是誰？（佛性），一樣就是佛性。所以後學又講，斷氣了一口氣不來，身還在，都還沒爛掉，它有觸覺嘛？沒有了，所以身的觸覺就是佛性。要了解，尤其我們乾道，凡塵社會人士都是用身的觸覺，一撒千金，求身的刺激，去找粉味，最容易花錢的就是在那個地方（就是紅綠燈戶），辛辛苦苦的賺錢，若去到那邊，錢就不是辛辛苦苦賺來的，而是好像自己影印來的，去那邊撒錢，所以觸覺最讓我們迷惑。我們不要追求這種虛幻不實在的身體刺激，感官的享受不要，造罪！去玩他人的女兒不好，那對我們的德性有虧，不要做那個事，我們自己要建立健全的人格，要看得起自己，一定要安分守己，不要做那個事。坤道也是一樣，不要用假的身體來賺錢，就是紅綠燈戶那種（很容易賺錢的那種），那個已經把自己貶的很低了，不把自己當人看。要了解，自己一定要堅持，辛苦沒關係，艱苦沒關係，那種氣節一定要守。你假如不愛護的話，雖然身體是假的，可是你那樣糟蹋它（身體）的話，整個佛性都很黑暗。所以我們一定要健全人格，一定要品行非常清高端正才可以，這是修道最基本的，一定要做到。所以我們在身體方面自己要守身如玉，玉不可以有瑕疵，瑕疵就沒有價值了。自己一定要看得起自己，這是在身體觸覺方面來講，能夠有觸覺就是有佛性，佛性有觸覺，佛性沒有形相，所以不要被形相迷惑。

◎再來就是「意(意念)」，後學都一直講，我們意念非常的厲害，我們意念一動了，好像男女之間戀愛，可以為他生為他死，意念一變換了，他幫你端洗腳水，你都不要。所以意念是很重要，要了解，我們要培養自己對意念的修持，要使我們的意念很虔誠，全部都是落入佛的知見裡面。那要我們要怎麼樣到達使我們的意念都跟佛的知見一樣？就是從八條目的最後一個「格物」。在我們的意念裡面「不要有物、不要有事」，把物跟事都革除。這樣會不會？我們的意念裡面不要有東西、不要有事情。不要有事情擱在心上、不要有東西擱在心上，全部都不要有，把它全部革除。所以我們革除了所有的物欲、欲望，全部革除了，我們的心就清淨，心一清淨就很容一回到佛性本體。

   我們的心不清淨，我們的行為也不會篤定。各位有沒有心亂的時候？（有），為什麼我們心會亂？最重要就是主人不當家，主人不在家心才會亂。假如我們主人在的話，心會不會亂？主人在的話，心不會亂。心亂就是主人不在家。我們要真的培養到二十四個小時，主人都在家、主人都當家，這樣心就不會亂。所以我們把心的事革除、心的物革除，全部都沒有，所以格物我們就可以致知，就可以知道整個真理呈現，所以格物就致知。然後我們知道真理了，意就誠。所以第六個意，能夠誠意就是從格物然後致知以後得到的，很虔誠的意都呈現，這時候全部都是佛性整個呈現在當家作主，意念也全部都是佛性，沒有我們六道輪迴的習性，這個就很理想，也要我們自己做。各位有沒有學過把物跟事革除？都沒有啊？都讓它放在心裡面啊？把事情、把東西都革除，不讓它停留在我們心中，有沒有？不容易做嘛！

   把事情跟東西放在心中很好嘛？很舒服嘛？要了解，在日常生活之中，我們就要做：「把事情革除、把東西革除，全部都不讓它居住在我們心中」，心中沒有物、心中沒有事，心中就清淨，心中清淨就可以回到佛性本體了，就是這樣。所以我們在日常生活之中，要時常迴光返照，看看自己心中有沒有事、有沒有物，有的話趕快把它清除，會做了嘛？（會），「好像都不太想做的樣子喔，那太辛苦了（哈～）」，不容易做喔！要把心中的事跟物全部去除的話，是要恆心毅力，不是做一次就好，要一直做每天做，每天做你就會發現，假如你肯做，你會發現「心真的很清淨」，心很清淨就很篤定，很篤定會做錯事嘛？不會做錯事，就沒有造業，就不用受苦，就解脫了。我們把事情跟東西都革除，可以幫助我們進入真理世界。復命，恢復到我們不生不滅佛性本體，天命之謂性的命，我們已經恢復了。恢復了沒？都沒力（都要很出力的去做，都沒氣力去做）。

   所以我們從眼耳鼻舌身意來講，我們日常生活就是六根，六根在當家我們就造業連連，現在知道六根都是身體方面的事，不要了，我要用佛性。所以可以把那些造業的因、種子，全部都去掉了，造因的種子去掉以後就不造業，不造業就不受苦，就可以解脫。所以在日常生活之中我們就實際的進入修道的軌道。這樣會嘛！這個叫不相應，這個叫「講者諄諄，聽者藐藐」，後學是很努力講，希望大家都能成佛；那你是在下面想：「凡塵還很好玩，還不想要成佛」，想不想啊？（想），可是看我們大家：「喔～還是凡塵好玩，在凡塵玩就好了」。

   要了解，從六根，我們六根一定對六塵，一定產生六識，六根對六塵產生六識，全部都是虛幻不實在、無常變化。所以不要從那些根塵識產生我們的心，我們的心都是那樣產生的，那些心都叫妄心，是我們的識心。所以我們六道輪迴就是我們的識神在打滾；我們元神（不生不滅佛性本體）如如不動，你要去哪裡，祂都不拒絕。所以才有講「虛空無相，不拒絕諸相發揮」，各位有聽到那段了嘛？（有），那是金剛經CD第五片的後面，就講「東方虛空可思量否」，有聽過嘛？好像沒有幾個聽到。因為那個講真理，就是釋迦牟尼佛跟我們講，我們這個虛空裡面本來就沒有東西南北，也沒有東南西南東北西北、上下，都沒有。那現在我們把這個虛空定位，有東南西北、有東南西南東北西北、上下，已經都定位了，而且又很固定又不能講錯。所以本來都是沒有的，現在我們已經有了，有了這些都會變化，虛幻不實在，所以我們不要住相。那在虛空裡面，它呈現的萬相，虛空的萬相是有相才有名稱，名稱是從形相來的，是假的，這個形相不見了，那麼名稱就不見了。

   所以，所有的名、所有的相，都是假的。我們從根源了解，根源就是一個虛空。所以佛就講虛空就是我們不生不滅的佛性本體，虛空無相（沒有形相），不拒絕諸相發揮（你諸相要出來，祂都不拒絕）。要了解，我們的佛性本體沒有形相，那我們現在要來投胎轉世當人、轉世當畜生，我們的佛性都不會拒絕，都讓我們去投胎轉世。我們了解，來投胎轉世然後又在死掉，僅是很短暫的時間而已，轉世當人也才一百年而已，有的都沒活到一百歲就死掉了，是不是很短暫？（是），所我們從空而來，然後又歸於空，這都是很短暫。我們現在了解，原來有不生不滅的佛性本體，所以我們一了解到以後，我們把祂修證，進入到我們如如不動的佛性本體，那這個身體的現象，它生它死就不關緊要，跟我們佛性沒有關係。了解意思嘛？（了解）。我們沒有啟發的時候，我們都把祂侷限在身上，侷限在身上我們就會被業力推，推到凡塵來現相。

   這是一定要來，你不來不行，一有造業，就推來現象。我們在現象了業的時候，又再造業，又再造業又被推，是不是沒完沒了的？（是），就這樣六道輪迴。現在我們了解了，我要回歸到本位，已經進入整個虛空，虛空就是我佛性本體，進入以後，我這個身體的水火風土就還給天地，所以生死就跟佛性無關，知道嘛？我們一口氣不來，很空曠的都是我的本體，不是像凡人那樣，一口氣不來我要去哪兒，很煩惱的。

帶著玉石來保平安，假如精神不好的人，怎麼能夠保平安呢？

 【問】：劉講師在道德經講義裡面有講，們的精神化成我們看得到的金玉鐵石，後學就想，我們現在世人都會想要帶著玉石來保平安，假如精神不好的人，怎麼能夠保平安呢？

劉講師答: 好請坐,因為那個礦石像以前那個狀元,員外他的帽子都有鑲一個玉石,我們就是要了解那個礦它就是有靈,它會保護人的生命,有時候遇到災難那顆玉石碎掉而人整個好好的,假如說沒有那一顆玉石他的身體會粉碎,結果是那一顆玉石救了他的命,那一顆玉碎掉可是人好好的。那個就是天地之間的那個叫不可思議,因為那個是礦石的靈,它那個東西很有價值,不是我們現在那個假的玉,假的就沒有那個功效,那個就是真的玉石。像那個龍銀它會飛,清朝後期都有那個龍銀,龍銀你把它藏起來會飛走,它會飛、會跑,那個都是那個靈,有那個靈在啦!有時候都屬於不可思議的部分,不能用頭腦來想你想不出來,不知道到底是怎麼會那樣?只是它有那一種靈敏度,天地比較奇異的物質。因為古時候的人他會比較有這方面的鑑定,能夠知道、能夠運用。那我們現在的人要拿到就很困難啦!那到假的,假的沒有效,你戴滿整身體也沒效,那有效的戴一個就很有效。

觀世音菩薩耳根圓通跟孔老夫子的耳根圓通有什麼不一樣

 【問】：那再請問之前劉講師有講過耳根圓通，觀世音菩薩耳根圓通跟孔老夫子的耳根圓通有什麼不一樣，後來好像沒有再解釋？

劉講師答:那個觀世音菩薩的耳根圓通就是我們一般修持比較常用啦!我們一般都接觸觀世音菩薩的耳根圓通,那個重點就是我們先摸到我們不生不滅的真心佛性,然後我們把真心佛性用在耳根,耳朵第一個是聽,第二個是聞,第三個是聞性,那聽的話就只有到耳朵啦!它沒有意識,第二個聞就是聽到以後我們加入心意識,第三個就是用我們那個聞性,就是已經不用心意識了用佛性本體。因為我們先了解佛性本體然後用耳根圓通把佛性本體延伸,延伸到整個空間,因為我們一聽到聲音那個能聽到聲音的就是佛性本體。不要去辨別聲音的內容,不辨別,可以聽到就好了。

   我們現在都聽到沒有聲音聽到靜悄悄,那個是誰聽到?就是佛性本體。不管有聲音還是沒有聲音,我們都可以用耳根圓通,我們現在聽到有聲音,有有有聲音,如果沒有聲音,沒沒沒有聲音,我們凡人都以為沒有聲音就是沒有在用啦!其實是誰知道沒有聲音?就是佛性本體知道沒有聲音,現在就沒有聲音很安靜啊!所以是佛性本體聽到那個耳根圓通。

    所以這邊觀世音菩薩教我們這個比較容易去做,那個孔老夫子的耳根圓通它是已經到達那個我們整個「我相」都沒有,那個是比較深的一個功夫,那我們先從觀世音菩薩的耳根圓通去做,ㄟ我們先把佛性啟發出來,因為我們凡人都以為佛性在我們的身體啦!就是在裡面,現在我們是把祂啟發出來,各位要了解到社會人士一口氣不來為什麼沒有路可以走?就是他侷限在身上,那侷限在身上他又沒修所以不知道要走到哪裡?

   那我們現在已經知道身體是天地的物質,水火風土是假的,然後我們佛性是真的,所以把祂啟發不侷限在身上已經使祂整個空間融在一起,所以這個空間都有佛性啦!空間都是我們佛性所以我們叫做「真空」,社會人士沒有啟發佛性叫做「頑空」頑空是什麼都沒有的空,那真空是空中有佛性。真空妙有,妙有,有沒有形象,那這個真空妙有整個周遭都是,我們現在就是要整個的把祂延伸出來。那延伸到整個佛性虛空都有了,那我們一口氣不來的時候身體還給天地,我現在佛性整個都跟虛空在一起,所以剛才不是講蓋高速公路嗎?那個就是高速公路。看你要去哪裡都可以到哪裡啦!所以很寬廣的。

   那孔老夫子的耳根圓通他是說:「聽只於耳,然後心止於符」『若一志,無聽之以耳,而聽之以心,聽只於耳,心止於符,氣也者虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也』我們的心符合現象,有什麼現象你的心才會知道,然後他要我們到佛性最精湛的地方,就是「氣」所以那個氣不是呼吸的氣,是祂那個佛性已經跟整個虛空都融會了,所以「氣也者虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也」所以我們心齋,孔老夫講要我們做到整個都沒有「我相」。這個我的形象都沒有了,才是真正的到達那個齋持齋的心齋最高程度,所以那個顏回就問,我已經還沒做這個功夫之前有一個顏回的存在,然後我做這個功夫以後顏回都不見了,那是不是已經是心齋?孔老夫子說:對!就是這樣。已經不見了,就是自己的身體、自己的名字,都已經不見了,這個叫「心齋」。

   所以這個心齋是做觀世音菩薩耳根圓通很純熟以後,再來體會孔老夫子的心齋,ㄟ才整個符合啦!完全是一樣的。可是孔老夫子就比較直接講到最究竟,那我們沒有中間的一些過程不容易達到,所以兩個我們都把它配合。做到最純熟的時候,很熟、很熟的時候ㄟ整個我相都沒有,我就是整個空間的空中妙有,這個我就是如來,我就是佛。這樣了解嗎?懂不懂啊!(不懂)不懂的話剛才講的話反覆一直聽,你就會懂了。我們要了解性理,性理心法有比較生澀啦!那你如果聽得很熟悉了就會比較淺了,不深,那是因為我們都沒有接觸所以會感覺到比較深啦!那你如果常常接觸的你就會感覺比較淺,啊就好像在吃飯,對不對?現在有感覺在吃飯嗎?(?)很容易的。

萬物並作，吾以觀其復

 「萬物並作，吾以觀其復」

   我們在致虛守靜，整個天地的道都呈現，都在虛靜之中呈現萬物，所以萬物並作，就是萬物生生不息，萬物都一直在生長，那萬物怎麼能夠生長？就是因為虛、因為靜，虛靜。虛就是天之道，靜就是地之道，有天地之道配合，配合以後有陰陽，有陰陽，看看我們剛才有講易經，「吾以觀其復」的「復」，就是第二十四卦，它又開始恢復。所以，冬至就是一年的開始；子時就一天的開始；我們的人心什麼時候開始？就是喜怒哀樂之未發，那就是我們人心的開始。又聽不懂了，聽懂嘛？（懂）。因為我們現在一直走，走到冬至，冬至之前都是純陰，冬至開始就進陽，一陽開始，所以冬至就是一年的復；晚上子時，我們一天有子丑寅卯…十二個時辰，子時就是一天的恢復，所以到亥時，亥就是陰足，陰足再來就是進陽。所以我們說要坐禪，都是在子時，就是要進陽，陽開始要進來，然後我們去坐，就是要去吸收那個陽；你若是下午（午時），午時來坐禪，已經要進陰，那進陰的時候你去坐禪，你收進來都是陰，那我們要培養陽還是培養陰？（培陽），要培養陽，不要培養陰。所以午時去坐禪就不對。要記得坐禪不要在地下室、不要在大樓下面，像台北地下街，地下街有空調，都在地下街坐禪，後學說你頭殼壞掉了，要知道，整個空間，你若是拿個收音機到大樓或山洞，電波收不到都沒有聲音，我們整個充塞宇宙虛空、如如不動的佛性，你若是坐在地下室就被壓住了，被壓住了而你在那邊坐禪，你會不會伸展？所以我們已經被整個建築物壓著，整個建築物壓著的時候，你那時候你得到什麼？得到的是負面的。所以不能在大樓底下、不能在有多建築的底下，只要你收音機收不到訊號，那個地方你就不要打坐，不要去那裡坐，那個不行，絕對弊大於利，這常識我們要懂，不能帶人去地下室坐禪，帶人去地下室坐禪結果被水淹死。要了解，那個不對，根本上已經錯誤了。

   要知道，我們要真正修的話，就是心性。坐那個比較有形相的，你就要找比較有靈氣的地方，有靈氣的地方像山能夠出雲，那個地方就是有靈氣；還有樹木很茂盛，那就是有靈氣，有靈氣的地方毒蛇會比較多。你若看那個地方比較多毒蛇，那個地方就比較靈；若整個山都乾枯，就沒有靈氣，去那邊幫助就不大。以前修道人都找名山、很茂盛的樹木、又會出柚子，又靈氣很好，那個有幫助，可是我們最重要還是在心，心最重要，修道就是修心，心很重要，心可以生發萬象。

    要了解，理一定要透徹，沒有透徹了解的時候，我們一定要薰習。所以後學來這邊開始講的時候，大家不是都聽不懂嘛？開法會的時候，不是向老師打報告嘛？跟老師講：「老師這個課要研究多久，我們都聽不懂咧」，不是這樣嘛？老師還很傷腦筋，老師說「這個再聽，一次不懂就兩次，一個月不懂就兩個月，一年不懂就兩年」，不是這樣嘛？你聽了就懂，懂了沒？（懂），現在就知道「這個才是好」，這個就是我們修道人要追的，不然修了那麼久了，後學都講四、五十年下來，他不見了（人不見了），為什麼？因為我以前還沒求道時候就這樣，現在求道之後也是這樣，那要不要再修？就不用了。所以那個就是已經灰心了：『我都沒有改變』，可是你來修這個有沒有改變？（有），絕對會有！我們從心上去改變，可以成仙作佛的，可以到達最究竟的，而且就在自己本身上面，不用外面去求，外面沒有佛，佛在自身，就是我們萬緣放下一念不生，那個就是了，你只要一直放一直放…

   像那個講師，就像他那樣做，之前還躺著做萬緣放下，現在環境改變，他說坐著，可是坐著時候肢體會歪，要不要把肢體修正？他說不敢修正，一修正又有起念了又有緣了，他就讓它去歪，後學說對啊，就是不能起念，你就什麼緣都不要有、什麼念都不要有、什麼現象也不要有，有蚊子來叮也不要管牠，就讓牠去叮，你說：「蚊子來了」，糟糕，你起心動念了，你還知道蚊子，都不可以有，全部什麼都不可以有，要使「妄盡」，各位要知道，妄盡真才顯。妄盡，什麼都沒有了、我們屬於身體方面的都沒有了，真才顯，真顯那個就是佛，真顯出來就是佛，所以我們要見佛是不是很容易？只要你肯把凡塵的所有一切都放下、連身體也都放下，那個真就出來，是不是就在我們本身？（是），我們可以做到的，看看要不要做，就看我們要不要做。身體的所有都把它放，心意識都不要，全部都不要，都沒有了，真就出來了，那個真「即心即佛」，那個就是佛，很親切的、可以摸到的、可以擁抱祂的，這個才是要研究。不然我們修那麼久了在修什麼，在形相上面那個是我們跟眾生結緣，是了我們的業障，要知道工夫都是在這裡，你要成仙作佛工夫都在這裡。假如我們做的很不通順，表示我們業障還很多，要努力，業障要自己本身去了，面對的時候「歡喜心甘願受」，什麼事來你都歡喜心，你這樣的話你就進步的很快，就會自己都知道，過得都會很高興，晚上睡覺蓋著棉被都偷笑的，有沒有？不是要唉聲嘆氣的，你沒有找到真正的佛性本體，那個就沒有摸到根，老前人時常講沒有摸到根，瞎修行，你摸到根的成仙作佛。

   各位摸到了沒？怎麼這麼小聲。要真正的實際體會，我們就是可以成就的，現在方法都告訴我們，看我們願不願意，願不願意成佛？（願意），願意就是要做，把良知良能良心啟發出來當家，這樣很快就可以達到。當然過程中感官眼睛、耳朵鼻子會抗議，但是你要先把它降伏，降伏那些我們的習慣性，降伏以後就真的進入了，進入就會很高興，我們就朝這個方向努力。

萬物並作吾以觀其復，要了解，天地萬物都有循環往復，我們在這種循環往復之中，我們就是要去見，見到它怎麼在循環、怎麼在往復，我們就可以去看到我們佛性本體在生發所有的萬象萬物，萬象萬物一生發出來以後，都很短暫，很短暫的時間又從無（佛性）出來，變成有，有然後又歸於無，是很短暫，很快生出來又不見了。

   所以釋迦牟尼佛跟弟子講要觀照緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，我們之前都一直講，聽的熟不熟？（熟）。所以見到緣生（因緣所產生），我們種菜、種稻穀、種這些所有的，我們都看著它生長，我們種植都要有因緣，有種子、有土、有陽光、有水，有這些眾緣在一起，它就生長，然後我們看它生長的時候，眾緣聚在一起而生出來，會生長出來的那個本體就是法，你看到這個法你就是看到佛，因為能夠生長就是我們佛性本體，佛性本體才有辦法生。我們不曾研究不知道，都以為本來自然就這樣，我們都認為自然是這樣。其實它的源頭就是我們佛性本體，現在生發萬物的時候，有這個萬物生出來，生出來以後它的過程，譬如說我們種稻穀，先育苗再來播種秧苗，然後一直生長，望花、結穗，要有這個過程，所以我們看這過程的時候，都一直在生長我們是不是很高興，那個生長的過程有沒有用？要了解，過程雖然長的很茂盛很美觀，可是那個都是空的，它的結果就是望花結穗，那個穗（種籽）已經結成種籽的時候，對我們才有幫助。所以結成種籽的時候，一穗就有好幾百個種籽，我們又拿一個種籽來種植，又可以再生長成一穗，所以那個叫復。可以望花結果之後，那個籽又可以恢復來種植，又可以再生長，那個叫復（恢復），吾以觀其復，我要看它恢復。萬物的過程，稻穀收割後就把它燒掉，都沒有用了，對我們沒有利益，燒一燒當作肥料，我們就是要那個種籽。種籽我們又再去種植，種植了一粒又變成一穗，一粒來做種籽，剩下的就可以吃，這樣對我們就有利益。

   所有的萬物都有它開花結果的時候，一定要有那個籽，所以我們現在吃水果，水果裡面都有籽，那個籽又可以再拿來種植，種植又會再生長，生長又會結果。雖然經文在講是這樣，可是我們生活當中都有接觸到。例如，你拿一顆龍眼籽，跟你講一顆龍眼籽就是一顆龍眼樹，我們聽到會：「怎麼一顆龍眼籽會是一棵龍眼樹」，可是我們拿去種植埋在土堆裡面，有水、有陽光，它就會發芽，一直生長長大，就變成一棵龍眼樹，就生出滿滿的龍眼，一顆龍眼籽是不是可以生出萬萬顆的龍眼，就是這樣，萬物一直在生生不息，萬物生生不息，我們又來吃龍眼，龍眼裡面又有籽。所以道理就是很奧妙，都有那個種籽；假如它沒辦法結成種籽，這個東西就在凡塵消失，就沒有了，一定要有那個籽，這樣它才有辦法再生發再生長。一棵龍眼樹生出龍眼，我們吃一吃，所有那些龍眼籽又拿去埋，是不是又滿滿的整個龍眼樹，所以我們取其幾萬顆中的一顆就好，一顆來當種籽就好，就是這個樣子。所以萬物並作吾以觀其復，我來看它的恢復。

致虛極，守靜篤|致虛守靜

 「致虛極，守靜篤」

   致虛極，就是萬緣放下。虛就是真空無物（沒有東西）。致就是我們努力的方向，就是要造其極，要努力去做，做到它的頂點。極就是頂點，頂尖的地方叫極，已經最高、到最頂點了。所以我們在講「萬緣放下」，就是這三個字（致虛極）。致虛，我們努力達到虛（真空無相，沒有形相）。虛，就是已經到達把「我們凡塵的所有這些外物、那些妄」，全部都已經放盡了，致虛到極點，已經全部都沒有，所有的妄全部都沒有，致虛到極。守靜篤就是一念不生，「靜」就是一念不生，「守」就是專一不二，專一不二的到達一念不生，「篤」就是篤實，實實在在的到達那個程度。所以「致虛極，守靜篤」，致虛就是我們努力的到達真空，然後無物（都沒有東西），這樣會做嘛？我們只是把它連起來，我們之前講「萬緣放下」，並沒有講到老子講的致虛極守靜篤。致虛就是天之道，守靜就是地之道，天地的道。

   天不致虛的話，則萬物氣質不實，所以致虛就是造物的樞紐。守靜，假如地不守靜的話，地的生機不有（不會生），所以守靜就是我們品彙的根柢，所有的萬物為什麼會生生不息？就是因為地守靜。天地之間，有這個虛跟靜，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為有這個虛靜，所以整個天地的奧妙都呈現。

「致虛極，守靜篤」

    致虛極，虛就是空(空虛)，致就是努力的方向，我們努力到一直虛的極（就是頂尖的頂點），一直很努力的朝那個方向。這個在我們生活之中來講，就是全部都不住相，然後很努的萬緣放下，虛就是虛到極點，是不是要萬緣放下？所以後學就講，我們在萬緣放下就是致虛極，能夠虛到極點，全部都空了，都沒有形相了，一定回歸到我們佛性本體回來了。所以萬緣放下，放到全部都沒有可以放了，那個叫妄盡，妄一盡真就顯，真顯，那個真就是我們成佛的根源，就是那個成佛的。所以我們妄盡，各位記得一定要做，生活之中有多少的空閒時間就做多少功夫，全部都做萬緣放下，一定會有功夫出來，會很高興的，自己都會有心得，一定不一樣了，跟以往的生活都不一樣。我們本身要去做致虛極，會做了嘛？（會），這個正在考慮不知道要怎麼回答，有相應了嘛？（有）。所以我們一定要努力致虛極。

   守靜篤，守靜就是一念不生。後學都講，我們要渡化眾生，最重要就是我們自己的眾生要先渡，自己的眾生就是我們的念頭。我們的念頭是很多因緣聚會然後才產生念頭。所以念頭的來源就是眾緣聚會（眾生），眾緣聚會而生的眾生，所以我們渡化一個念頭就是渡化一個眾生，我們所有念頭都渡盡了（已經都不起心動念了），這樣就成佛了。這樣了解嘛？（了解），會不會渡了？就是渡自己的眾生，就是不要起心動念。我們要知道，因為我們起心動念太容易，所以這個不好渡。假如起心動念很困難，就很容易渡。起心動念太容易就不好渡它，不知不覺念頭就冒出來。

   所以我們只要念，起心動念就是種業(已經造業)。假如我們業因已經形成就有果報。後學都講年歲大了以後，生活的擔子都放下來了，然後吃飽閒閒就胡思亂想，會把累世之中的業都拉來，拉來因緣湊合了，就要接受果報。結果他就會怨天尤人的說：「我又沒有做什麼壞事，為什麼接受的果報都是那麼坎坷」，不知道是由他的胡思亂想而來。所以我們去拜訪老人家的時候，都會講很多話給你聽，你第二次再去的時候，他也一樣又把第一次的搬出來再講一次，所以他是一直倒帶，活在過去的情景之中，那個叫過去心。我們過去心有就被過去世攝受（被拉住了），我們有未來心就被未來世攝受，有現在心就被現在世攝受，三世都把我們拉住，我們要不要六道輪迴？（要），就要了，所以在生活之中就是盡量的不要起心動念，都不要有念頭，把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了。我們先有這觀念，要先知道不能起心動念。我們起心動念以後才會有行為，我們的行為都從我們念頭來。所以我們先從念頭著手，都沒有念頭了，我們就沒有行為，沒有行為就不造業，這個真的是要一段時間磨練，訓練自己。

   要了解，我們去觀照我們念頭，各位前賢觀照念頭就是在觀照佛性本體，因為念頭是從佛性本體生發，不是腦袋瓜生發，是我們佛性才有辦法生發念頭。我們觀念頭的時候就已經在觀佛性本體，所以那個時候不要去觀念頭的內容，我們差別就是觀照念頭的內容，觀照念頭的內容會愈觀愈多（念頭會愈多）。我們觀照佛性本體，觀照祂生發的動機（怎麼生出來的）。所以各位前賢，往後觀照的時候，觀照我們起心動念怎麼來的，去觀照祂的動機（祂怎麼生出來的），這樣的話就抓到竅妙，那個叫摸到根。會嘛？（會），要這樣做才是正確，才是真正的我們進入佛性本體。要做，才會念頭愈來愈少；假如我們不做，還是一樣那麼多；若是開始做，念頭就愈來愈少，而且來的力道也會愈小；假如我們不做，念頭的力道很強，我們不去想它，它就跑出來。我們不想它，它就很強一下子就跑出來，所以一定要修持。觀照的工夫，我們有觀照了以後，念頭就減少了，力道也變小了，這樣就有成效。只要我們堅持的做，到後來真的念頭沒了，念頭沒了以後，心清淨，心清淨以後就回道佛性本體，又回歸本位了，是很理想的。

   所以守靜篤就是守我們那個不要使它生發意念。以往我們都沒有想過，我們的念頭就是業，有沒有想過？（有），有啊，那就很先進了。我們的念頭就是業，所以佛渡眾生第一個就先去掉我們的念頭（妄想先去掉），只要我們妄想一去掉了，就沒有胎卵溼化，沒有胎卵溼化則未來世的有色、無色、有想、無想就沒有；然後過去世的若非有色、若非無色、若非有想、若非無想也沒有了。假如我們有聽金剛經，就有把十二類生分析的很詳細，是不是？一定沒聽的，所以一問都不知道。

   從真起妄有十二類生，返妄歸真只有十類生。我們從妄（假的）要回歸到真的，只有十個類生，所以金剛經裡面，釋迦牟尼佛只有講十個眾生之類。我們從真起妄（就是佛性本體落入現相）有十二個，就是胎生、卵生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，共十二個，這是從真起妄。然後我們返妄歸真，若非有色、若非無色是我們眾生的根源，那個就是正智（般若正智），我們回到本體以後，那兩個只是回到本來，沒有那兩個類生，只有十類生，所以我們看金剛經只有十個。這是後學經過長時間的去研究探討才知道答案。

   所以後學就講，講金剛經是經過五十年（五十年的經驗講出來的），可是我們聽起來都很白話，就是很生活化的一些很簡單的事，可是經過摸索，連那個乞食為什麼不超過七家，經典裡面也沒有記載，後學就跑到新竹獅頭山上面的寺廟去問那些尼姑跟和尚，後學問：「釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家，是什麼意思」，竟然跟後學回答：「那就是佛制定的戒律，你就按照這樣去做就好了」，後學再問：「不是有涵義嘛」，各位前賢，乞食不超過七家什麼涵義？乞就是求，乞求，我們有七孔（眼睛耳朵鼻子嘴巴七個），乞求就是要我們眼睛你回來、耳朵你回來、鼻子你回來、嘴巴你回來，所以乞食不超過七家就是在乞求我們的七孔回來。

   道親聽到竟然說：「不用向它乞求，命令它就好」，各位前賢命令得來嘛？當你外放的時候（你七孔外放的時候），你要命令它，它才不甩你。要不要求？眼睛你回來、耳朵你回來，鼻子你回來，求都求不回來了，沒辦法命令，所以一定要用乞求。而且最重要就是降伏我慢，有沒有乞食的時候趾高氣揚：「喂，拿過來分給我」，有沒有？你就沒得吃。所以那個在降伏我們身心的我，把它降伏，我不降伏修不成道。所以一定要降伏，沒有我，我在哪裡，「身體的我」是天地的物質水火風土，那個不是我，真正的我就是如來、真正的我就是佛。所以我們要回到佛、回到如來，那個才是真正的我。    所以研究金剛經，後學剛看到的時候：「啊～這個這麼簡單，也拿來當經典」，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，又沒有講話，後學想這怎麼這麼簡單，不知道它裡面的涵義竟然有那麼深，那個是經過長時間才摸索出來。

   所以各位在聽的時候，要了解那個是長時間五十年的經驗講給你聽，要不要聽？（要），真的是要聽。若是現在又叫我來摸索，我就不要了。那時候是小孩子的時候，因為充滿著正義感，像現在報紙刊登學校有霸凌，都會欺負人家，就是那個，看不過去，「好，我來當神仙，我就可以來治你」，就是這個意念，所以才去學（後學國民小學沒畢業），十三歲就打坐了，所以才可雙盤坐，骨頭很軟，又沒有感染社會的五顏六色，工夫很快，你只要到後學前面來，後學就知道你在想什麼，你腦袋瓜在想的，後學都知道，你不用開口講話後學就知道你在想什麼。晚上後學躺平在睡覺，後學的靈性就去看看我們廟周圍種的花有沒有被偷採（因為種花在賣），竟然有人在偷採花，所以要了解，虛空之間有人在看喔，沒有形相，可是有人在看，後學就知道是哪一個在偷採花。那時候，劍蘭一支十二元，你偷採一把就很多錢了，就是有人會去偷採。要了解，在那一種現象之下，我們那種非常有正義感的心支撐著後學去研究，不然哪有辦法今天坐在這邊講給各位聽，是經過長時間一直摸索過來的，而且不走入那些名利，都是真的要走入最上乘的明心見性，所以才可以把這個心性在生活之中講出來，讓我們去實現，殊不殊勝？（殊勝），要知道我們得的道很殊勝，不研究就不知道殊勝在哪裡，那你會愈追愈深，就會愈想追，追到很深的程度，只要我們不被凡塵引誘，凡塵事都看的很淡，這樣子的話就有辦法進入我們佛性很深的程度，然後整個都不一樣了，真的形相都是假，真的就是佛性，佛性沒有形相，所以佛性不會生滅，很理想的，一定要追。

   所以致虛極守靜篤，這是我們努力的方向，「致虛守靜」。致虛就是天之道，守靜就是地之道。假如天不致虛的話，萬物的內涵它裡面都不實在，要了解萬物的所有一切，為什麼能呈現實在的開花結果出來？就是因為天地有致虛守靜，天能夠致虛，然後萬物才能夠有呈現出來實質的內容；然後地能夠守靜，萬物生機才有。假如地不守靜，各位前賢，那個地我們一直搖的話，種子能發芽嘛？是不是要靜靜的，種子才會發芽。所以一棵樹種下去，你若沒有安靜的讓它慢慢的吸收水分上來，這棵樹活不了。你若是一直搖動這個樹，今天去看看，這兒踩踩，明天去看看，那兒又踩踩，這棵樹一定死掉，因為不守靜。要了解，天不守靜，氣質不實（不實在）；地不守靜，就生機不有（沒有生機），它絕對不會活。所以天地都致虛守靜，那我們人要不要？（要），我們致虛，萬緣放下；守靜，一念不生，我們成就。我們今天就講「致虛守靜」。

「致虛極」就是我們做的功夫，就是去生滅，把所有的生滅去掉，不要，生滅的東西虛幻不實在，我們去掉它。「守靜篤」就是守真常。去生滅守真常，常光就會現前(我們不生不滅的佛性一定就會現前)，我們追求就是這個。所以這一章等於是老子告訴我們做功夫的方法，教我們怎麼樣做功夫，「致虛」，虛就是虛空，就是什麼都沒有，然後我們努力的方向就是達到虛空。所以只要我們把心跟境全部都空了，外欲(外面的欲望)就不會內侵。我們現在受不受外面欲望的侵襲？(受)，會不會直接衝擊到我們？(會)，我們看到東西想不想要？真的那麼理想了嘛？看到東西都不想要了喔！那怎麼生活啊？我們生活不是要東西嘛？要了解，掌握大的方向，要了解「心跟境」，因為有境，心才顯現的出來。心跟境都虛幻不實在，它都在無常變化，不真，可是我們六道輪迴太久了，都把這些虛幻不實在的當成真，我們當成真來看待，就是因為這樣我們生出喜歡討厭，喜歡討厭生出來就有取捨，有取捨我們就有行為動作，行為動作業就造下來，就要接受果報，就一定的，就是這樣，惡性循環都這樣在過生活，一天過一天都是這樣。假如我們了解，心跟境虛幻不實在，不住了；不住的時候，我們就可以事來則應事去則靜，就不會受到外界的影響，心就很篤定，所以我們要致虛極，把虛空(虛的、全部沒有的)要在心上，努力的去做，然後外面的欲望就不會侵襲了，就不會侵到我們裡面來。

   然後「守靜篤」，守靜，那個靜體守到很篤誠的時候，念頭就不會離真(我們念頭不會離開真)。各位前賢認識念頭嘛？要知道，我們日常生活的起心動念都是念尾(念的尾巴)。念的頭，就是我們佛性本體，我們生發念的動機是佛性本體，認識念頭了沒？要了解到，我們念頭一生發了以後，它的方向很多，第一個直心的時候，是從佛性本體出來的念(那個念是從佛性本體出來)，因為我們在凡塵時間久，會遇到很多事情，所以念頭很快，不用到一秒鐘已經轉個方向，轉的很快，而且念頭一轉方向以後，後面的我們行為會跟隨，所以要認識這個念頭。念頭我們抓得住了，往後的所有行為我們都可以掌握。假如我們念頭讓它已經轉換了，走入我們的自私自利、走入我們以往的習性，一定有取捨、一定有喜歡討厭，所以這個念頭就很重要，我們一般都不認識，都是知道念尾(念的尾巴，念的內容)，已經起心動念以後，那個內容比較明顯呈現。那這個念頭是一個動機，很不容易去知道，我們就是要知道，那這個知道要怎麼知？就是要守靜，守靜體的時候，才會呈現：「喔，原來我在還沒起心動念之前，那種醞釀，醞釀之中就已經有了，往後的念頭都是從這個醞釀出來」，那醞釀的時候，假如我們有守靜體，它會直接從本體生發；假如我們沒有守靜體，靜體都不認識，那個出來的念頭就不會是從佛性出來，剛開始一刹那大概0.1秒那個時候算，可是到0.2、0.3秒的時候就變了，很快。

   所以我們要守靜體，守到很篤誠的時候，才會發現：「欸～原來我們所有的起心動念，自己都可以去掌握」，所以致虛守靜非常重要。要了解，致虛極是天之道，守靜篤是地之道。天之道假如不致虛的話，我們萬物的氣質就不實在。地之道不守靜的話，萬物生機就不有。所以各位可以看，我們種植東西，種植下去的時候要靜靜的，都不能去搖動它，像後學剛來的時候，經過道路不遠的地方，大概是在種植水果，差不多只有兩、三吋長，後學就看這時候假如不守靜的話，這些都不會活。因為都是很靜，它們才會生長。那我們種植東西也是一樣，種下去時常去拉一拉它，這樣它會活嘛？(不會)，死翹翹了！那個就不守靜，所以一定要守靜，守靜它才會生長，那是地之道。這個虛靜，天地之間就是因為有虛靜之妙，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為就是有這個虛靜，才會有我們這些生生不息的萬象。這一章就是老子告訴我們，要致虛守靜，學著天地，然後我們回歸到我們的本命。我們只要能夠致虛守靜，到十分篤誠的時候，就可以靜觀萬物那種循環往復，一直生生不息的情形，可以知道它還沒生發之前的前態以及生發之後的後果，前態是什麼樣子、後果是什麼樣子，我們都可以靜觀得出來，就是因為致虛守靜。所以我們看種籽，種籽就是還沒生發之前的前態，然後種籽我們一種了以後，就會有整個成果呈現，當整個成果呈現我們也都會看到。

   所以種籽經過人工，拿去土裡面埋起來，然後有水、有陽光就發芽、生長，不管它生長的多麼茂盛美觀，它結果一定要開花結果的，一定開花結果以後，把所有生長的精華又融入在果實種籽裡面，跟原來的種籽是一樣的。要了解，觀察到只要一物不開花結果(沒有歸根復命)，那個東西就會消失就不見了。所以萬物並作，萬物並作就是生生不息，吾以觀其復(我們來觀察它的循環往復的情形)。我們只要是在鄉下長大的，我們比較會接近這些植物的生長，都會區就比較不容易接近。鄉下地方都會把這些看成很自然，都以為自然而然，就這樣子，從來沒有去研究它們過程的道理，不曾研究。所以我們從這些，我們看到植物的生長變化，我們了解到這是整個天地在運作，為什麼有辦法生長變化？就是因為有虛靜。因為天地之間有虛靜，所以才有萬物的生長變化。當我們吃水果的時候，水果裡面一定有種籽，那個籽就是歸根復命，它又要恢復它的本命，跟原來的種籽是一樣的。

   我們台灣的技術很好都可以改良，把生長的果實改良的很好吃，那都是經過我們人的智慧，所以人才配為三才之一，天地人，人跟天地是一樣大的，因為天生地養，然後我們人來輔助，沒有經過我們人輔助的話，這些它沒有辦法生生不息，沒有到達真善美最美好的狀態。我們在台灣生活環境之下都很理想，有辦法研究讓我們人更能夠享福，吃起來都不同。若是像後學這種年紀，吃到的芭樂都是土芭樂，就不好吃，那現在改良的就很好吃，很甜又很大顆。所有的水果我們都經過改良，一改良以後，後學因為有經過老一代那一輩那種情形，都是比較原始狀態，都不那麼理想，吃也不會想要去吃。剛改良出來的芭樂很大顆，出來賣的時候各位知道一顆多少錢嘛？非常貴，通常都是一個人吃一顆，那時候一全家人吃一顆，用切的，分割每人吃一小塊，因為太貴了。現在因為生產很多，又便宜了。又像員林大村的葡萄非常甜，可是我們現在市面上都買不到，因為被林口長庚醫院全部訂走了，不管他生產多少，全部都運到林口長庚醫院，所有的醫生、護士、行政人員老早就下訂了，你生產多少就送多少去那邊，所以外面沒得買。我們沒吃過的話，真的不知道它可以改良到那麼好吃的程度，因為後學有一個妹妹在長庚醫院停車場當收費員，她也拿到一箱給後學吃，後學說還不是一樣，葡萄就是葡萄嘛！那也不很貴，一箱兩百五元，但是吃到才知道「唉呦！怎麼都不同，怎麼跟外面買的都不同」，後學妹妹才跟後學講，因為他們所生產的已經都被長庚醫院長期訂下來了，所以外面賣的都不是那一家的，都是那附近種的拿出來賣，可是附近拿出來賣的也是不錯，但跟那家比起來還是有差。各位假如想吃的話，要怎麼拿到？還真的沒有門路。那很有意思喔，後學妹妹跟後學講，因為他們會把葡萄送到地下停車場，知道的人就看他們什麼時候送去，就什麼時候去買，然後錢放著東西就拿走了，那個停車場管理員就說「不行不行，那已經是人家訂走了」，他也不管，錢給你了，東西就拿走，竟然是這樣子。

   只要我們用心，在生活之中要過，都不困難。像我們在吃的方面用美食，假如能夠調配的很合大眾口味，大家都很喜歡吃，那生意一定很好。你看到大排長龍的、很多人的，你跟著去排就沒錯，很好吃。假如那家都沒人，你也不要去，那個不好吃，都是這個樣子，我們還可以很容易了解到我們人的習慣性，就是也會貪口腹之欲。既然要吃就是要吃好吃的，所以我們既然要做就是要做最好的，一樣的，能夠把致虛守靜，發揮到淋漓盡致，呈現在凡塵就是很理想的狀態。

   老子告訴我們致虛守靜，恢復到我們的本命，這個很重要。我們要能夠恢復自己的不生不滅佛性本體回來。