真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時跟汝起， 你不認識祂，祂卻認識你，有朝看破祂，諸佛皆歡喜

 『真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時跟汝起，

你不認識祂，祂卻認識你，有朝看破祂，諸佛皆歡喜』

    真人不講理不是霸道，而是說我們的真人（常住真心）不落入二邊，因為要講理，就會公說公有理，婆說婆有理，就有二邊，那我們的真人祂是個絕對體，沒有二邊，處處就是整天二十四小時沒有一秒鐘離開我們，都跟隨著我們，我們睡覺時，佛性也陪著我們睡覺，我們醒的時候，祂跟著我們起來，我們不認識祂，可是祂認識我們，有朝一天我們看透了，哦！原來祢在這裡，祢就是萬緣放下一念不生的那個哦！我認識祢了，諸佛皆歡喜，又多一個佛出來了，只要你領悟就成佛。

妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人

 『妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人』有沒有聽過?那個時候我們講妄心原來本是真,就是生發妄心的就是我們真心佛性啦!所以我們就一直在講說:我們起心動念,誰能夠起心動念?ㄟ就是佛性,佛性本體才能夠起心動念,所以起心動念的就是佛性本體,那我們了解說那個起心動念的,沒有去迴光返照的那個動念的來源,我們起心動念了以後,跑到那個念的內容裡面去了,因為跑到內容裡面去了所以我們就變成行為,行為已經不符合真理了所以才造業啦!這樣了解嗎?

   有沒有更詳細的知道說我們凡塵怎麼樣會造業?怎麼樣起心動念?有沒有?就是起心動念都是佛性本體,沒有佛性本體沒有能力可以起心動念,能夠起心動念的來源我們說觀照,觀照念頭就是在觀照佛性本體,佛性本體才有辦法起心動念,那我們差別就是在起心動念內容去注重,沒有迴光返照來看誰在起心動念?這樣聽懂嗎?知道意思了嗎?(知道)比較細膩喔所以我們修就是要透徹了解。

    透徹瞭解了以後我們就了解那個起心動念沒關係,那是佛性生發的,只要我們不進入念的內容就好,進入念的內容就煩惱了,對不對?那個念的內容一定使我們煩惱,然後煩惱造下來一定是業,種業,業種下來了。

『妄想原來本是真，除時又起一重塵，

言思動靜承誰力，仔細看來無別人』

   我們起心動念的那個妄想，假如沒有真心的話，妄想就沒有作用，所以我們那個妄想就是住在妄想的境裡面，假如我們知道妄想的來源，妄想怎麼會有動力，那個就是我們的常住真心所提供的動力。

   所以妄想原來本是真，就是真的啦！不要住在妄想的境裡面就好，我們知道妄想是假的、虛幻的就可以了，我們就已經回歸到真，就是不變之體，我們除時又起一重塵，因為要生出念頭來除掉妄想，那我們生念頭又是增加一層的障礙，言思動靜承誰力，我們講話思想，我們的行為動靜，承受誰的力量，仔細看來無別人，就是常住真心，你看我們的身體，有辦法說話，有辦法走東往西，有辦法做事情，是什麼人的力量，就是我們的常住真心，跟祂這麼久了，我們卻不認識祂，都以為是身體在做，不知道有佛性，是佛性寄託在身上，讓身上能夠言思動靜。

   是承受誰的力量，仔細看來無別人，就是我們的常住真心，所以各位要用心咀嚼它的意思，才能夠了解真理。才知道怎麼做，那知道怎麼做，就是在真理的裡面，我們就已經跟常住真心在一起，那常住真心就是我們的法身，就是靈性的身體，不生不滅，那我們把這個法身啟發了，我們這個色身沒有了，就不要緊，那如果沒有把法身啟發，而色身沒有了，我們就會被業推去現相，推去那裡就去那裡現相，做不好就被推去三惡道現相，行善了就被推去三善道現相，都在六道輪迴，所以就是要啟發我們的常住真心，法身一出來了，就已經盡虛空徧法界，跟整個天地合成一體了，那時就沒有生死了。所以性真常之中，求於去、來、迷、悟、生、死了不可得。就是在我們的常住真心之中，要求去就是死去了，來就是生來了，迷了，悟了，生了，死了，在我們的性真常之中，沒有這些事，沒有對待的事。

   所以我們就是要了解，我們要修要把常住真心那個法身啟發，培養茁壯長大，這樣才不枉費生在這個大開普度時期，這麼幸運的求道了，那我們都說道很殊勝，很寶貴，可是都沒有去發覺祂的內容，所以各位一研究就了解到妄心跟真心確實不同，妄心無體，真心有體。

   請問各位前賢看看我們道親是用什麼心在修道?都沒有啟發常住真心，都用識心在修道，所以再怎麼修怎麼修都脫不了三界，都在三界之中，都是意識心，所以各位就要大行宣化，要啟發常住真心，才不枉費我們能夠求道修道一場，才不枉費我們到凡塵來了，受這麼辛苦，我們一定要自己在內心之中告訴自己，惟求作佛，不求餘物。這個餘物我們要了解到，我們縱然賺到整個世界了，我們財產有這麼多了，我們一口氣不來，沒有一樣東西我們帶得走，沒有一樣是我的，都是別人的，雖然有幾十億、幾百億的財產，到時候都是別人的，惹一些子孫在那邊爭，爭到打官司，連親戚也要爭，所以不要『求餘物』，那重點就是要了解真理，真理就是我們不生不滅的佛性。

   那不生不滅的佛性，就是在我們日常生活中運用，只要能脫根脫塵，不著於根，不著於塵，眼前當下整個都是常住真心，這麼親切，不要住在身上，不要住在景相上面，根塵都沒有，整個都是常住真心，這樣有領悟了嗎?我們不要在萬相中去分別，因為萬相千差萬別，分別不完的，我們常住真心的見性只有一，這樣一眼看過去只有一樣(唯一)而已，就是常住真心一樣而已哦，那形相是千差萬別的，不要在千差萬別的生滅現相去分別，我們假如在千差萬別的現相去分別，那我們又落入取捨，產生喜歡或不喜歡，那又造業，又要受苦了。所以要告訴自己千差萬別的現相是虛幻不實在的，那我們就不要落入其中去分別，保持我們那個常住真心，這樣就已經在修道了，真正的已經踏上修道的軌道，按著軌道一直行走，就到目的地了，就能夠成佛。

真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在

 『真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在』

   這個是偈語的全部就是我們的真心祂不落入思惟,一落入思惟就是識心,就是生滅心、妄心,所以真心不落入思惟,那妄心本無處所,就是我們的妄心它沒有地方所在,那因為我們不了解說妄心它沒有地方所在,後學都會用那個實在的東西來比喻:說我們這個茶杯很漂亮,很漂亮我很喜歡,喜歡是不是心?可是我們這個東西它會變化,有時候我們把它摔破了,那摔破的時候我們那個喜歡的心去哪裡?就不見了,再怎麼找都找不回來對不對?所以那個叫妄心啦!沒有地方所在,它隨著環境的變化而變化,所以妄心本無處所。

    三際求心心不有,三際就是過去、現在、未來,我們要求過去心、要求現在心、未來心都求不到,心不有,心不有處妄緣空。既然我們要求三際的心都求不到,那我們要攀的都是妄緣啦! 所以沒有,我們要知道說凡塵的萬象萬事都是空的,沒有。那我們心不有處妄緣空, 妄緣空處即菩提,我們攀不到緣了,那個空的本身就是菩提,妄緣空處即菩提。

   然後無相光中常自在,這個無相光就是我們佛性之光,我們剛才講明白那個就是佛性之光,那佛性之光祂常常呈現,祂都在,而且他不受環境、時空的影響,時間空間都不會影響到祂,祂自由自在,所以那個無相光中形容祂的遍虛空,整個虛空全部都是,然後那個常自在形容祂的本體自由自在, 無相光中常自在是這樣的。

『真心不落入思惟，妄心本無處所，三際求心心不有，

心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在』

   常住真心不落思惟，思惟是常住真心隨緣之用，不是本體了，妄心沒有地方所在可以住，我們日常用的妄心，它都沒有地方可住，都時時在變化，所以本來就無處所，三際心就是過去心、現在心、未來心。

   過去心、現在心、未來心都沒有就是已經沒有三心，就沒有地方可以攀緣，沒有攀緣就是常住真心，沒有地方攀緣的地方就叫菩提，沒有形相的光，就是我們常住真心發出來的光明，在無相光中非常的逍遙自在活潑玲瓏。

弟子變心了，要怎麼樣來應對|默擯

 佛要進入涅槃之前，第三件事「弟子變心了，要怎麼樣來應對」，我們說「默擯」，因為我們還沒接觸到，所以比較生疏。後學把精神講出來，「默」就是惦惦（台語），人家不好了，你看到不好的，你不要說，就是隱惡揚善，他的惡把它隱藏，發揚那個善。所以變心的弟子有犯戒律，修的不好，佛就講「默擯」，默就是你要容納他，不要講他的不好，都不要講，這樣讓他還有改過的機會。你一直講了以後，我們人都會「不好就不好，大家都知道了，就愈做愈不好」，就會變成那個樣子，所以叫「默」。「擯」就是你不要理會他。

   在佛家的戒律來講，不要理會他，是最重的懲罰。因為他已經沒有成佛的機會，人家不理會他了，你有成佛的機會嘛？就沒有了。所以「默擯」就是最重的處罰，不要理會他。我們凡塵倒是也會用，我們有沒有對人家說「我不要跟你講話」？那個是不是也是很嚴重的處罰？很嚴重才會到這個程度。有沒有夫妻說「我不要跟你講話」？還有啊，那個不好耶！

愛民治國，能無為乎

 「愛民治國，能無為乎」

   愛民治國，我們不要一下子推廣到外面，要先回來，愛民就是愛我們自己，就是自愛。治理國家，愛國家，那個就是處理我們生活，我們生活之中能夠處的很圓滿的話，整個國家你治理的很好，就能夠愛你整個國家。在愛民的時候，要了解，「大學之道在明明德，在新民」，在明明德，我們佛性本體叫明德，第一個明就是修，修我們的佛性，讓祂恢復到祂的本來，所以在明明德。然後明德了以後，佛性光明了以後，在新民，就是做一個新民，不要做舊民。舊民跟新民我們分得清嘛？就是我們按照舊的那些行為動作去做就是舊民。佛性已經發揮光明了，那是一個新民，新民的行為跟舊民就有所不同，所以做新民，然後在止於至善。

   所以這邊愛民就是愛我們自己，我們能夠自愛才能夠愛人，我們都還沒有修持之前，都不用想我現在去治理國家然後去愛人民，那樣就太不實際了。我們先把自己能夠做新民，能夠恢復佛性光明，來做一個新民，不做舊民。各位前賢，我們研究性理心法剛好一年，我們一年前跟現在一年後，我們自己看自己有沒有一樣？有沒有做新民了？（有），換一個不同的人了，我們的生活態度都不一樣了，因為認識真理以後，我們從內心深處發揮出來的作為跟想法跟以前不同了，以前的想法跟現在的想法不一樣，以前是比較朝於自私自利，現在會走入比較屬於真理的世界去進行，所以我們整個心不一樣，做法也不一樣。所以我們愛就從愛自己開始，自己能夠做一個新民，以後推廣到我們整個家庭，家庭圓滿以後推廣到整個鄰里鄉村，整個相處的人都受我們影響。我們在凡塵就是這樣，不是影響別人就是受別人影響，那我們是希望能影響別人、還是希望受別人影響？（影響別人），對，要影響別人自己一定要做新民。大學之道，在明明德，在新民（做一個新民），然後在止於至善，要了解，到達最善至善的程度就是我們要追求的。所以愛民治國能無為乎，就是無所作為，無所作為就是我們佛性本體，我們有所作為就是我們想利益自己（就是自私），利益自己是有為，有為都是利益自己，而且有為很快就不見了，很快就會變化，有為我們不追求，追求無為。了解意思嘛？因為可能跟我們以往在看道德經解說都不同的意思，而且後學也有寫道德經的講義，各位有看嘛？（有），講義是對照很多註解寫下來的，看很多本的註解然後把最好的收集一起寫下來，那時候還用蠻多心思，也用很多時間，因為很多都要先看先去了解他們的觀點，以及他們把老子的意思闡釋的怎樣，然後才寫下來，其實後學也覺得按照講義來講就很理想。

    可是我們的習慣性，假如後學按照講義來講，各位會怎麼樣？各位一定會想：「若按照你這講，我拿回家看就好了」，就會那樣想，因為北部也是這樣跟後學反應「你按照講義講，我拿回去看就好了」，不過有些沒有講解，雖然是寫下來但裡面的意思也不見得會知道，裡面有些都是蠻文言文，因為後學看久了會習慣性知道它闡釋什麼意思。所以這次在這邊講解就完全不按照講義裡面的意思，而是直接從老子直接想傳達的，又採用六祖所說的「講道不離性」，離性講道叫做相說，就是形相的說法，形相的說法對我們眾生的幫助不大，所以講道不離性（不離開我們本性），所以後學把道德經全部都拉到本性來，愛民治國一樣也拉到本性來，就是愛我們自己，能夠自愛才能夠愛人，我們能夠自己尊重自己了，才能夠尊重別人，我們若是看不起自己，別人看得起我們嘛？一定也看不起。要了解，全部都到我們身上。治理整個家裡也很重要，就把它當成一個國家在治理，整個很詳和了，夫妻能夠很融洽了，兒女也都很聽話也都很乖，這個等於治理國家就成功了，不會違背老子所講的。

滌除玄覽，能無疵乎

 「滌除玄覽，能無疵乎」

   滌就是洗滌，除就是除掉，洗滌除掉；玄覽就是我們學的很多、知道的很多、看的很多，所有的一切都列入玄覽，就是我們落入凡塵所知道的，落入凡塵所知道的這些，全部都把它洗滌乾淨，就是全部都沒有。要了解，學的愈多就愈放不下。後學都講，能夠研究性理心法，大概是因為國民小學沒有畢業，假如後學念到大學、留學當博士了，大概就沒辦法了解到性分裡面很深的真理，這個大概有得有失。我們凡塵有所得的話，所得心一存在心中，真理就格格不入。所以我們要發揮般若妙智慧，後學都跟各位說，一定要萬緣放下一念不生，然後認識佛性本體，又乳哺三年，又培養茁壯長大，以後發揮出來，那個就叫般若妙智慧，不是我們落入後天學來的，不是有身體以後用金錢時間去學的而得到的，是我們佛性本體發揮出來。

   要了解，佛性本體發揮出來才叫做般若，為什麼不翻成智慧？因為它包含蠻多意思在，而且是跟凡塵的智慧不同。我們凡塵的智慧都有一點聰明的傾向，我們凡塵用聰明不好，我們就是不肯吃虧想佔人家便宜，不肯吃虧會把浩然正氣用掉，我們凡人假如沒有浩然正氣就枉費當人了，沒有當人的資格，做人的資格就沒有了。我們最可貴就是浩然正氣，浩然正氣的培養方法就是「能夠吃虧」，你能夠吃虧就能夠培養浩然正氣。各位前賢有沒有去找不認識的狗試試看自己佛性有沒有光明？（有），有啊，怎麼樣？講講看（後學是有試過，但是狗還是會吠後學）。有時候遇到一些不認識的、完全都沒有見過得狗，然後狗看到我們以後會吠，吠是跟我們打招呼，狗不會講話，打招呼也是用吠的，然後我們站定就兩眼守玄，放出自性之光，對著狗的眼睛看，然後狗也朝著我們看，那時候我們那個動作就把求道點玄放出我們自性的光出來，狗看到這個光會很刺眼，狗會低下頭，可是狗會感覺很高興，看到這個光就是佛菩薩，所以尾巴一直搖，搖的很快，那個就恭喜了，佛性已經有亮了。

   假如說，我們都這樣做，狗也朝著我們看，然後看了一段時間以後又開始吠，又對著我們開始又叫又吠，那什麼情形？佛性沒光，你都沒光，狗眼瞧人低，看人瞧不起，所以狗又開始吠了。我們就要檢討了，為什麼沒有發出光明了！一方面也沒有行善，因為行善那個善累積了以後會生根，善根會成熟，善根成熟以後我們才可以遇到上乘佛法，才可以有這麼殊勝的機緣，這個都很不容易。要了解，只要你有培養那個善，有根，那個叫德重鬼神欽，鬼神都很欽佩有德性的人，狗就不會對你吠，會對你很尊敬，都可以從外表形相看得出來。以後要有勇氣，看到不認識的狗試試看，要勇敢面對自己，我們最大的敵人就是自己。我們研究性理心法全部都是要從自己內心深處去修持，把內心看不見不好的都去掉，不要它，才能恢復佛性的光明。佛性恢復光明才能成仙作佛，才可以坐在供桌上受人朝拜，這要我們自己努力。

滌除玄覽，把凡塵的所有一切都能夠放下，所以萬緣放下一念不生就是滌除玄覽，各位會做了嘛？

   後學有講過，我們這邊第一個發問的郭講師說「我做萬緣放下就睡著了」，他現在紐西蘭，打電話回來問後學，因為以前是躺著做萬緣放下，現在環境改變要坐著，他說坐著做萬緣放下有點困難，為什麼？因為萬緣放下時候，我們身體會歪，頭會傾斜，口會流口水，因為萬緣放下都不能去提起，一提起就是緣，所以不能提起那個緣，他說那個樣子大概已經到不能看，後學說這個做法非常正確，你是把萬緣放下真的放到空，放到空妄已經盡，妄盡真顯（妄已經全部沒有，真就經出來），所以你要認那個真，全部都沒有，連身體也沒有了，整個呈現就是真，不生不滅的真心佛性，本體都呈現，你要乳哺，不要摸到以後就放掉，要把祂繼續培養，讓祂能夠茁壯長大，一定要經過一段時間你才會熟悉，這樣以後你進入法性之中，就可以慢慢深入，一深入以後真的盡虛空徧法界，都是如如不動的真心佛性，到達證悟本性的無知無覺，整個都會呈現，很高的程度，那個已經是億萬年都在當下，沒有時間跟空間的障礙，我們現在有身體都被時間跟空間障礙，時間是2010年，空間在台南，都有時間跟空間的障礙。那我們一進入到佛性本體全部都摒除，沒有時間沒有空間，全部都沒有，所以你要說祂是民國幾年都不對了，祂億萬年前也在當下，億萬年後也在當下，很深的法性都呈現了，跟佛都一樣了。

    所以我們要追就是追這個，不很困難的，只要我們有心都可以呈現，我們把凡塵的滌除玄覽都放下，會做了嘛？一直鼓勵我們做，要做，一定要做，你能夠放下多少就多少。有時間三、五分鐘也可以，就做萬緣放下，全部放下，身內放下、身外放下，所有一切都放下。妄就會盡，妄盡真就顯，真顯的時候我們就是要認真，要認那個「真」，平常有沒有認真？這下子都不敢回答，全部都認假，在凡塵的生活全部都是假，都不真，變化無常，真的不會變化，我們就是要認那個不會變化的，億萬年都不會變化的，最值得我們追求的，就是這個，等到我們能夠確實已經很篤實的進入了，那個時候千百億化身就不遠了，要遊戲神通也就可以了，大用無限，整個佛性的功能作用就可以呈現。我們在日常生活就是要做，要我們實際的做，能夠做一分的工夫就有功效出來。「滌除玄覽，能無疵乎」，就是沒有一點點瑕疵，一點點瑕疵都沒有，我們就是朝這個方向努力，只要各位做都一定有成效出現，最起碼一定會認識我們自己本身的脾氣毛病，各位認識自己的脾氣毛病沒有？所以在做這個工夫的時候，我們脾氣毛病會呈現，呈現的時候我們會了解：「本來我都沒有發現到它，都不知不覺，現在怎麼都會發現，能夠知覺了」，那個就叫進步。我們都在不知不覺之中有在進步了。

專氣致柔，能嬰兒乎

 「專氣致柔，能嬰兒乎」

   這個就要做工夫了。專氣致柔就是我們要專一，然後要能夠恢復到我們嬰兒的本來。嬰兒沒有分別心，我們能夠致柔，到達最柔和的境界，嬰兒帶來的元神元氣都很充足，我們一長大以後才分散。所以我們看嬰兒的哭聲很響亮，哭很久都不沙啞，為什麼？因為嬰兒帶來的先天氣都很足，我們落入後天以後都被我們用掉，所以我們要學嬰兒的元氣很充足，然後嬰兒握起拳頭很緊，為什麼嬰兒這麼有力？那就是先天帶來的。我們一樣，愈長大以後就愈用掉它，元神元氣都一直消散。假如有養育孩子的時候就會了解，你陪著孩子，你跟他一樣的動作，你絕對會累垮，孩子不會，可是你一定累垮了，他還沒躺平你已經先躺平了。所以嬰兒先天帶來元神元氣都很充足。假如我們能夠專氣致柔，能夠柔和到極點的時候，就跟嬰兒一樣，全部都具足了，我們先天的元神元氣都具足。

   老子講「專氣致柔，能嬰兒乎」，到達嬰兒很專一，沒有分別的狀態，所以嬰兒是最純真的，嬰兒有沒有分別心？（沒有），嬰兒沒有分別心，所以你有錢沒錢、有社會地位沒地位，嬰兒都不會去管這個。我們長大以後管不管？（管），我們都會在意。能夠恢復到嬰兒，就是能夠恢復我們天性，天性整個都恢復。老子教我們專氣致柔，到達嬰兒的狀態。