住心觀淨，是病非禪

 

六祖就問志誠，汝師若為示眾，神秀是怎麼來教導徒弟的，志誠就回答：「常指誨大眾，指導教誨大眾那些徒弟，住心觀淨，長坐不臥，心要住，然後來觀淨(觀這個清淨)，各位前賢，住心對不對？因為我們大部分都有稍微聽過金剛經，裡面有講：「應無所住而生其心」，我們一看到住心，欸，怎麼跟那個不一樣，「應無所住」，無所住才會寬廣，一有所住就很窄、很狹隘，我們心都無所住，心就很寬廣，然後我們住心，我們再怎麼住沒有辦法盡虛空徧法界，只有一個角度而已，所以一住心了以後心就縮小了；然後觀淨，我們本來心性就清淨不用觀，我們觀了以後就變成束縛，所以住心觀淨已經跟我們的修持不符合。長坐不臥，這個倒是有人學，就是不倒丹，不倒丹就是不躺下來睡覺，各位有沒有試驗過坐著睡覺？沒有喔，有人提倡就是坐著睡覺，可是坐著睡跟躺著睡有什麼不同？還不是睡。

  六祖就講：「住心觀淨，是病非禪」，住心觀淨就是病不是禪，禪就是專一，已經進入我們佛性本體。我們上上個禮拜有說禪，「著力擺脫客觀環境對精神世界的支配」，這個蠻重要喔，我們著力擺脫我們客觀環境對我們精神世界的支配，我們現在都被客觀環境支配我們的行為，我們都不知不覺，所以要修禪我們就是要知覺要知道，要知道要了解「我是不是受到客觀環境的支配」，我們要主動、不要被動，所以有時候要深入其中，要真正的努力，然後在我們的身理方面，我們就是要超越我們身理(就是我們有心理跟生理)，身理會引起我們情感欲望的追求(就是男女之間情愛的事)，我們要超越，我們要修禪的時候就要超越我們身理機能(就是感官對外界情感欲望的追求)，然後我們要訓練出一種「不受客觀環境跟主觀意識左右、影響的心理狀態」，「要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相」，這樣能夠使我們性體清淨，頭頭是道，在我們日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現我們佛性的「靈」跟「覺」，那個就叫禪修，禪定，進入禪。有沒有比較深的印象？會做了嘛？就是要先熟悉(熟悉這個過程)：「不受客觀環境以及主觀意識」，現在我們大部分都是受這兩個大的支配，一個是客觀環境，一個是主觀意識，主觀意識太強表示我相很強，我相很強修道困難，就是要降伏我相，所以主觀意識我們要了解。

  各位前賢主觀意識強不強？主觀意識強也有它的好處，就是會擇善固執，各位有沒有擇善固執？(有)，那個就是好處，但是不能說人家的意見都不聽，人家的意見都不聽，那個就主觀太強，所以有時候我們聽人家的意見，有時候要跟真理相符合，看一看人家講出來跟真理合不合，合的話要聽，不能說自己一意孤行，自己一意孤行有時候也會有災難，不合群嘛！我們現在要合群(跟眾生都相合)，相合才能夠渡化；假如現在他對你有成見了，你去渡他，他會跟你走嘛？絕對不會，所以我們就是要合群，人相處和為貴，還是要和，我們在生活裡面要朝著這個禪修的方向前進，時時刻刻佛性都呈現。所以六祖講住心觀淨是病。

  常坐拘身，於理何益，所以凡人的打坐也一樣，你假如要打坐的方式來求禪定，那個都是很困難修、很容易破壞，從我們佛性出來的定那個才是真的定，我們從佛性一出來：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，我們凡人你用打坐的、用禪坐的想達到這個狀態是不可能的，一定要從佛性出來，從佛性出來就有辦法達到，所以六祖就講常坐拘束我們的身體，於理何益(對真理沒有利益，對我們佛性沒有幫助)。

  六祖就講，聽吾偈曰：『生來坐不臥，我們一生下來就不躺著睡覺，都是打坐(坐不臥)，然後等到一死去(一口氣不來的時候)，有辦法坐嘛？要躺著了，抬去埋了燒了，所以死去臥不坐，就沒辦法坐了，一具臭骨頭，我們身體就是一具的臭苦頭，何為立功課，所以我們功課不能立在身體上面，要立在哪裡啊？要立在我們心性，所以不要立在我們身體上面，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們能夠擁有，身體是假的，但是我們不生不滅的佛性是真的，我們真心佛性是真的，億萬年前、億萬年後全部都在，祂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不聚不散，很理想的，所以一定要把祂啟發，要培養、要茁壯長大，一定要，我們修持最好的方法是用耳根圓通，用眼睛也可以啊，各位記得：「凡心所在，是我們真心所在的地方，一切今能分別明了」，我們看人都很清楚、看東西都很清楚，那個就是真心所在。你看我們真心就在我們眼前，很親切喔，看出來整個都是真心，所以真心，這個即心就即佛，成佛了沒？這個叫不敢承擔！已經都是了，不敢承擔，我們的真心即心即佛，這個都是真心，因為六根對六塵產生的六識不用，都是真心呈現，那真心呈現即心即佛，心就是佛。

  所以司空山本淨禪師就問那位很戀慕修道的人，說你要問心還是要問佛，他說心跟佛有不一樣嘛？假如我們不用生滅的，那即心就即佛；假如我們要問道的話，無心是道。各位了解嘛？「無心是道」是司空山本淨禪師講的，因為我們凡人在用的心都不是真心，都是我們自己有身體以後產生的心，有身體以後產生的心那個心都不對，所以司空山本淨禪師就講「無心」，沒有我們凡人用的這一些心就是道(無心是道)。因為我們在生活之中用的心都是生滅的(那個識心都是生滅的)，我們把這些全部都不要，這些生滅的心都不要就叫無心，沒有這一些心了，什麼心都沒有，那個就叫道。所以我們了解，不用在身體上面立功課，我們要把功課立在明心見性，這個才是正確，假如立在身上那個都是生滅的，有一天要埋葬燒掉，我們若去埋葬燒掉就不見了，可是我們真心不會消失，祂永遠在，所以我們要「過化存神」，我們人都會過去都會變化，我們剩下來就是神，那個神就是我們不生不滅的真心佛性。

為什麼會造業、為什麼會受苦?|起心動念就是業

 

「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別|滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根

 

「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

認識我們了了分明的知覺性

 

我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體

   所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

  所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。

  何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

人有南北，法即一種

  

六祖就講法本來只有一宗，可是人有南北，法即一種(佛法只有一種)，我們的見解有的很快、有的很慢，就是我們對真理的了解程度有的很快，一下子一點就清醒，有的要經過長時間的薰習才能夠了解真理。

  後學都一直很讚嘆我們這邊研究半年就能夠進入狀況是很理想，北部的前賢後學這樣聽過來能夠一年多領悟就很不錯，大部分都是兩、三年才能夠領悟，我們這邊都還沒有真正的實際經過半年就會了很不容易，這個一方面我們南部比較單純，一方面根基都很好很不錯，才有這種成效出來。所以假如我們都還不了解也沒關係，只要我們肯用心，像北部有一位前賢過年時候就聽「如是我聞」聽九天，就是光這四個字聽九天，然後又看到我們第二十五片裡面有講一句「了了分明知覺性」，促成他真的就全部領悟，時間經過兩年又一個月才領悟。

趕快學習跌倒?

 

我們現在趕快學習跌倒，為什麼？會爬起來啊，所以上天要考我們是很容易的，讓你賺到錢、讓你又有社會地位，你又想修道就會說沒空，絕對有藉口；我們修道不要找藉口，就是要脫離苦海、惟求作佛，這個是最究竟的，成佛了以後，我們可以千百億化身，可以時時刻刻渡化眾生，不管到哪個佛世界都可以去，不是最理想嘛！

我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上

 

老子講「我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上」，所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係，他好了行了很多功，他不會分給我們；人家壞了，他造了很多罪，我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好，不用去檢討別人，別人好與壞跟我都沒關係，不能說人家好跟著好，人家壞跟著壞，不可以耶！好跟著好，還不錯；壞跟著壞，就不行了！他要地獄去，你對他講你「自己去就好，我不去了，我要上天堂」，要很明確的，我們生活的態度就是要很明確，一定要自己掌握，當自己的主人。

  所以我們上個禮拜一直在講：「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」，客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為，我們不被客觀環境跟主觀意識影響，自己能夠當家作主。我們了解，都是自己要努力，在生活之中做到我們心性清淨：「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下，然後一念不生」，都一再講，很容易做的，「萬緣都放下(沒有塵緣了)，然後一個念頭也不要起，這個時候我們不生不滅佛性本體就出來，出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間，整個空間變真空，然後佛性又在整個空間(有)，可是沒有形相就叫妙有，真空妙有；假如我們沒有把佛性啟發出來，這個空間叫頑空，空中什麼都沒有叫頑空；可是我們一啟發以後，這整個空間都是佛性，所以叫真空(空中不空有佛性在)，妙有(沒有形相，但就是有佛性在)，真空妙有，所以完全都不一樣；不會在家裡一空閒下來沒事做的時候，就會感到很空虛很寂寞很孤單，會不會？不會啊，為什麼不會？假如整個空間都是佛性本體就不會，而是很充實，就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視？可能有的有，有的沒有，自己主宰，喜歡看就看，喜歡靜就靜，因為有的還不想那麼早成佛，想說晚一點再成佛，想說凡塵還很好玩，我再玩一玩再來成佛，所以各隨自己的意思，我們自由發揮，只要要認定「凡塵是苦海，不要長時間流連忘返」，玩一玩就好了，累了就趕快回來作佛。