無明從哪裡來?我們怎麼樣無明?起心動念,起心動念就是無明,無明是從我們佛性本體發揮出來,從佛性本體很光明的發出無明就是起心動念,所以我們現在就是要迴光返照,觀照自己的起心動念,起心動念馬上知覺,那個念就斷了,你假如沒有馬上知覺,它會一念接一念沒完沒了,我們以往都這樣,所以很習慣一念接著一念、一念接著一念,那個叫無明,所以我們都生長在無明之中,因為是無明所以落入兩邊(善惡的兩邊我們從無明落入),落入以後我們都住相,行善也住相、做惡也住相,就受苦沒完沒了,就一直在受苦,這樣惡性循環。現在我們研究性理心法明心見性,知道這一些我們從佛性本體發揮的念頭,那個我們要能夠去降伏克制,所以發揮我們金剛本性(金中之剛,凡塵最價值的最銳利的金剛)把它發揮出來,它可以破壞萬物不會被萬物破壞,表示說我們金剛本性可以破壞所有念頭,不會被念頭破壞。各位前賢,現在我們生活之中有沒有被念頭把我們控制?(有),還嚴重的,我們念頭一產生一定跟著念頭走,很難改變喔,我們跟人家談話的時候,他產生什麼決定他一定這樣去做,然後你勸他不要這樣做,他會聽嗎?大概十之八九都聽不進去,他一定一意孤行,我們就是了解,我們已經沒有發揮金剛本性,都被我們妄念牽著走,造不造業?一定造業,所以我們要研究真理讓我們金剛本性來指揮身體,絕對不造業。
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2026年2月19日 星期四
無明從哪裡來?
緣聚則生緣散就滅|眾緣聚會
凡塵的萬事萬物都是「緣聚則生緣散就滅」,我們要了解這個真理,凡塵的萬相都是虛幻不實在,不要把它當成實在,萬事的形成也是一樣:「因緣聚會才有事,因緣消失事情就沒有變化了,它已經整個變化了,沒有事情了」,所以全部都不真,我們不要住,我們最容易就是住在形相(住在事情的內容),這樣我們煩惱就來,煩惱來智慧就沒有,沒有智慧我們被形相左右,被形相纏繞,被形相拖著走,所以我們在日常生活一定要了解「形相都是假的」。
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不生不滅的真心沒有一秒鐘離開過我們身體,祂全部都在只是我們都沒有去認識祂,現在我們就是要認識我們不生不滅的真心,因為妄心生滅變化很強,我們用的很習慣,妄心沒有體(隨著外面的形相變化),真心有體(我們不用祂,祂在,我們用祂,祂在,不管用不用都在),只是我們認識跟不認識而已,祂給我們用可是我們都不知不覺,那我們現在就要先認識祂:「萬緣都放下,不要有意念的外放,就是全部的意念都放下,不要有念頭,然後很強烈的告訴自己萬緣放下一念不生」,這樣要經過一段時間,連萬緣放下一念不生的念也不要,這個時候我們剩下來就是了了分明的知覺性,了了分明的知覺性就是本來面目、就是不生不滅的真心,就是我們要追求的、要去進入的我們那個實相,就是祂在成佛的,成佛的就是祂。
不知不覺的驕傲
我們凡塵輪迴太久對住相都會不知不覺,不知不覺就會住相,住相了以後很努力修又很守戒律,因為可以做得到,各位前賢可以做得到以後會有什麼現相?不知不覺驕傲,會笑人做不到,自己從內心深處就有驕傲,我們要了解,驕傲的時候很不容易發現,所以佛會講我們對所有戒律都修的很好,最要防範就是「不知不覺的驕傲」;假如我們對真理一領悟以後,領悟了以後我們也一樣會不知不覺的驕傲,各位有沒有?這個很難發現,所以我們要先打預防針,要想說「我們落在凡塵既然有身體了(就是被業力推來),乘愿而來可以說是很少,所以沒有驕傲的地方」,「假如我們已經修證(心都到佛的程度),那也不能驕傲,為什麼?這麼多眾生都還沒有渡,也驕傲不起來」,所以一定要了解在真理裡面沒有驕傲這一回事,我們一驕傲了就是造業,有了業就要受苦。
縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受
「縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。所以壞事不能做,做了以後,縱經百千劫,縱然經過非常久的時間,它都還在,只要因緣會遇,果報要去接受,所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體,在現象會有什麼樣的遭遇,我們就要歡喜心甘願受,歡喜心甘願受非常有效,可以了掉所有業障;不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了,一生都很坎坷,都在應付同樣的事,可是應付的方式都不一樣,要給我們接受的果報都不一樣,我們認為造了非常多的業,其實只有一個(在了一個業),一個業都了那麼久,你看我們一生坎不坎坷,其實只要我們歡喜心甘願受,業沒了,各走各的路,就逍遙自在了,所以只要一轉念,整個人生都不同了,所以我們要接受真理,要薰習,要不斷的聽,聽熟了,做就容易了,聽不熟,要怎麼做不了解,不了解就會有問題,所以要聽熟。
滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人
長沙和尚有講「滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人」,滿眼本非色,就是我們眼睛看到的,不是形象。滿耳本非聲,耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目,就是文殊菩薩智慧第一,我們在日常生活的時候,就把我們的眼睛變成文殊,不是眼睛的本身,眼睛的本身我們看形相,都用識心生滅心,那我們不要用,我們用文殊,我們文殊當道、當家,所看的整個都是真空妙有,文殊所看的就是真空妙有,那我們凡眼所看的就是形相,那形相是因緣聚會才產生的,它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空(真空),妙有就是佛性本體,真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性,我們凡人一看都看到形相,都是假相。觀音塞耳根,就是我們耳朵所聽到的都是觀世音(觀世間的音聲),我們尋聲救苦,所以整個都是我們真空妙有佛性的作用,可以聞聲救苦。
四事供養
「四事」通常指佛教中的「四事供養」(Catvāri pariṣkārāḥ),指信眾供養出家僧眾日常生活必需的四種資具,包括:衣服(袈裟)、飲食、臥具(床單、坐具)、醫藥(或湯藥)。這是護持修行人安心辦道、積累福報的殊勝修行,也常用於結夏安居期間的供僧。
- 衣服(衣被):指縫製僧衣的布料或袈裟,表示能受持正法。
- 飲食(飯食):指日常所需的食物,表法喜與善根增長。
- 臥具(床褥):指睡覺用的床、被褥,表修行能得三昧。
- 醫藥(湯藥):指治療疾病的藥物,意指消除業障苦痛。
四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具,就是用這四種來供養善知識,讓我們能夠瞭解到最上乘佛法,讓我們能夠走入無生,不生不滅的真理世界,所以可以用四事來供養;敢辭勞,就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受,講這個很重要,我們要聽到、要知道很不容易,所以能夠聽到最上乘佛法,我們要把它發揮,告訴親朋好友,有這麼殊勝法門一定要修持,可以讓我們成佛的。