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2026年2月19日 星期四

無明從哪裡來?

 無明從哪裡來?我們怎麼樣無明?起心動念,起心動念就是無明,無明是從我們佛性本體發揮出來,從佛性本體很光明的發出無明就是起心動念,所以我們現在就是要迴光返照,觀照自己的起心動念,起心動念馬上知覺,那個念就斷了,你假如沒有馬上知覺,它會一念接一念沒完沒了,我們以往都這樣,所以很習慣一念接著一念、一念接著一念,那個叫無明,所以我們都生長在無明之中,因為是無明所以落入兩邊(善惡的兩邊我們從無明落入),落入以後我們都住相,行善也住相、做惡也住相,就受苦沒完沒了,就一直在受苦,這樣惡性循環。現在我們研究性理心法明心見性,知道這一些我們從佛性本體發揮的念頭,那個我們要能夠去降伏克制,所以發揮我們金剛本性(金中之剛,凡塵最價值的最銳利的金剛)把它發揮出來,它可以破壞萬物不會被萬物破壞,表示說我們金剛本性可以破壞所有念頭,不會被念頭破壞。各位前賢,現在我們生活之中有沒有被念頭把我們控制?(有),還嚴重的,我們念頭一產生一定跟著念頭走,很難改變喔,我們跟人家談話的時候,他產生什麼決定他一定這樣去做,然後你勸他不要這樣做,他會聽嗎?大概十之八九都聽不進去,他一定一意孤行,我們就是了解,我們已經沒有發揮金剛本性,都被我們妄念牽著走,造不造業?一定造業,所以我們要研究真理讓我們金剛本性來指揮身體,絕對不造業。

  我們的所有的行為會不會聽我們佛性的話?(會),想不想啟發佛性來指揮?(想),那很好,很理想,一定要啟發我們不生不滅的佛性來指揮,所以我們要用我們佛性本體,這個已經就不生不滅了,用佛性本體直接來指揮我們在凡塵的所有一切行為,那麼當下已經就是佛,所以就不怕走山,因為當下都是佛,所以走山來也沒關係,我們已經圓明(圓滿的光明),我們佛性整個圓滿光明都不怕外在的形相,所以外在形相都是虛幻不實在的、不真,我們整個都在我們實相的不生不滅佛性本體之中,所以不怕走山,整個山地變化我們都不用害怕,要了解我們研究這個是最殊勝的,超越現象的,整個都可以超越,甚至都可以知道哪個地方有天災人禍,都會知道,我們有時候了解,像這一次,有一位坤道根基蠻好,發生災難她都把事情去跟她熟識的人托夢(全部都去托夢),就是以身體來講道:「你們要在平常的時候要能夠掌握到自己不生不滅真心佛性,外在的形相不知道什麼時候不能生存在凡塵、不能在凡塵示現,已經可以到整個佛性都跟空間合在一起的時候,身體的形相就不關緊要」。

緣聚則生緣散就滅|眾緣聚會

 凡塵的萬事萬物都是「緣聚則生緣散就滅」,我們要了解這個真理,凡塵的萬相都是虛幻不實在,不要把它當成實在,萬事的形成也是一樣:「因緣聚會才有事,因緣消失事情就沒有變化了,它已經整個變化了,沒有事情了」,所以全部都不真,我們不要住,我們最容易就是住在形相(住在事情的內容),這樣我們煩惱就來,煩惱來智慧就沒有,沒有智慧我們被形相左右,被形相纏繞,被形相拖著走,所以我們在日常生活一定要了解「形相都是假的」。

  各位知道形相是假的嗎?(知道),就連我們房子蓋的很堅固,房子的壽命也只不過一百年,水泥的壽命是一百年,一百年在我們不生不滅佛性本體來說是一刹那、很短的時間,我們的佛性不生不滅千萬億年都在,所以這個一百年就很短,只要落入形相,有形相就有生滅,因為佛性沒有形相,所以不會生滅,可是沒有形相的佛性卻不是頑空,而是了了分明,我們身上都可以體會,身體是天地的物質,水火風土眾緣聚會借我們用,「借我們用」不是我們能夠去掌握的,假如身體我們可以主宰可以掌握,我們在最年輕最漂亮最有活力的時候,我們就命令身體不要動、不要變化、我要這樣就好,可不可能?(不可能),不可能啦,一天一天一年一年一直過,就老了,生老病死一定的,絕對的,所以在我們身體生老病死,在外面的形相生住異滅,絕對變化,所以都是假的,身體也是假的,最親的身體都是假的,真的就是不生不滅的佛性,所以一定要把佛性啟發,然後以佛性為主要,是祂恢復光明,就是莊嚴佛土,莊嚴佛土就是佛性恢復光明,不是有形有相的富麗堂皇,而是我們佛性本體非常光明、非常富麗堂皇,那個功用無量無邊,我們都沒有好好的啟發、好好的用我們佛性的功能作用,所以在生活之中一定要體會「只要落入形相一定有生滅」,不要追求生滅,要追求不生不滅,重點一定要追求不生不滅。
 所以後學就講我們用雙手來體會「緣聚則生緣散則滅」,(此時劉講師拍手),有沒有聽到拍手的聲音?()怎麼出來的?就是眾緣聚會,這個聲音是從右手出來嗎?(不是),是從左手出來嗎?(不是),是從空間出來嗎?(不是),是從無音出來嗎?(不是),都不是,可是它離不開右手、也離不開左手、也離不開空間、也離不開我們的心,眾緣聚會就呈現(聲音),眾緣聚會就呈現(劉講師又拍手),凡塵的萬象萬事都是這樣眾緣聚會就呈現」,緣聚則生緣散就滅,我們看到緣聚(有形相、有事情)、看到緣散消失,這個叫見法(見到方法),見到方法就是見到佛,見法即是見佛,因為法就是佛的老師,因為佛修法所以成佛了,然後成佛以後說法來給僧修,佛法僧是一體的,佛就是我們佛性,法就是我們般若妙智慧,僧就是我們的行為,所以佛法僧全部都在身上。我們大家可以在日常生活的時候,就拍拍手去體會「緣聚則生緣散就滅」,這樣你就見法,見法就是見佛,佛沒有形相,是空間、這個空性就是佛性,整個空間都是佛,可是我們都沒有體會,我們借著這個(拍手)來體會:「緣聚則生有聲音,現在不拍()沒有聲音叫緣散」,緣聚則生緣散則滅,我們見到法已經見到佛了,這樣了解意思嗎?(了解),是有一點深,可是只要你去體會:「凡塵的所有萬象萬事都是因緣聚會(緣聚則生緣散就滅)」,這樣一深入,只要我深入這個道理一定會懂,道理懂了以後我們不會住相,形相都是假的,都是因緣聚會才有,所以煩惱從哪裡來?(佛性、自己…答案不一),兩個字「住相」,我們住相才有煩惱,對不對?(),假如不住相煩惱就沒有,假如人家罵我們很難聽的話,我們住在很難聽的話裡面(住相),我們就會很生氣,所以煩惱的由來就是住相,住相就是不知道相是假的,所以才住相,住相了就煩惱,煩惱就引起我們不合理的行為,我們在生氣的時候行為一定不合理,一定就是造業,我們就在自己頭腦不清醒之下造了業,造了業要受苦要接受果報,所以是我們自作自受,那我們了解真理,因緣聚會才呈現形相,相是假的,因為相會變化,不要住,不要住就沒有煩惱,以後我們遇到事情「事來則應事去則靜」,我們現在不是這樣,我們「事來則煩(煩惱),事去則思」(事情去了以後我們思想,就是要開會檢討),我們現在都是這樣,事情來了怎這麼煩,事情去了我們就來檢討看哪裡做錯了,跟我們「事來則應事去則靜」完全都是相反,不一樣,我們要從真理進入,事情來了我們要怎麼應對有一個剛好的角度,我們去應對,「事來則應」;事情一過去以後,過去就讓它過去,你再怎麼檢討還是過去,拉不回來所以就讓它過去,「事去則靜」,就恢復到清淨,清淨守住我們本體,我們心性一清淨就回到不生不滅的佛性本體回來,這樣時時刻刻都保持頭腦清醒,頭腦很清醒會不會造業?(不會),絕對不會造業,除非我們願意自己去承受地獄的苦報才會造業,我們很清醒的時候一定都是很理想的生活,我們要自己追求,自己從內心深處啟發我們不生不滅佛性本體來指揮我們在凡塵的所有視聽言動,這樣就很理想,我們要朝這個方向「惟求作佛,不求餘物」,各位求什麼?金錢,那個一口氣不來我們一毛錢也帶不走,所以夠用就好,在凡塵生活有得吃有得穿可以遮風避雨這樣就好了,欲望是無底深淵,填不滿,你再怎麼去滿足你的欲望都不會滿的,我們再怎麼存怎麼存變成守財奴,愈多愈吝嗇,愈不想布施,我們擁有愈多煩惱愈多,我們什麼都沒有了,就只有佛性光明那個就最富有的,最富有就是我們佛性光明
拍手,不是很簡單的事嘛!這聲音是從哪裡出來?從右手?右手會不會出聲音?(不會),從左手?從空間?無因自己跑出來?都不對,可是你看(劉講師又再拍手),也右手也左手也空間也有原因,是不是已經呈現?這個叫做眾緣聚會,緣聚則生緣散則滅,凡塵的所有一切都是這樣「緣聚則生緣散則滅」。我們大家都有手,有空就拍手,體會:「世間每樣都是假的,都是因緣聚會才有的」。所以就不用計較,要計較嘛?(不用),都因緣聚會,緣聚則生緣散就滅了,所以什麼事都不用計較,都是假的。所以當你在看不開的時候,記得「拍一下手」,做什麼?體會:「緣聚則生緣散則滅」,假的,就沒事了,凡塵事都是小事,凡塵事都是假的。對我們有沒有幫助?(),幫助很大,我們就不執著了,不執著我們就可以解脫。
    我們之所以煩惱就是執著,之所以執著就是住相,之所以住相就是不知道緣聚則生緣散就滅才會住相,既然都是緣聚就生緣散就滅,那幹嘛住相,相都是假的,都是因緣聚會才呈現。所以我們研究就是有它的真理在,可以幫助我們解脫,我們愈了解的話,人生就愈開闊,心地就愈寬廣,我們對人對事就能夠笑容滿面

放下

 不生不滅的真心沒有一秒鐘離開過我們身體,祂全部都在只是我們都沒有去認識祂,現在我們就是要認識我們不生不滅的真心,因為妄心生滅變化很強,我們用的很習慣,妄心沒有體(隨著外面的形相變化),真心有體(我們不用祂,祂在,我們用祂,祂在,不管用不用都在),只是我們認識跟不認識而已,祂給我們用可是我們都不知不覺,那我們現在就要先認識祂:「萬緣都放下,不要有意念的外放,就是全部的意念都放下,不要有念頭,然後很強烈的告訴自己萬緣放下一念不生」,這樣要經過一段時間,連萬緣放下一念不生的念也不要,這個時候我們剩下來就是了了分明的知覺性,了了分明的知覺性就是本來面目、就是不生不滅的真心,就是我們要追求的、要去進入的我們那個實相,就是祂在成佛的,成佛的就是祂。

  所以我們一摸到了這個本來的真心,這個即心就即佛,這個心就是佛,我們在日常生活的心,那個生滅的,那個不會成佛,我們一定要萬緣放下了,要一段時間,真正的都沒有了(沒有意念了、沒有所有的一切攀緣,都沒有),那個時候我們真心就呈現,我們一啟發了以後(啟發這個真心),我們請真心出來當家,來指揮我們身體的視聽言動,都由真心來指揮,因為是真心指揮所以不會造業,不會造業沒有業因,我們就不用受苦,沒有因了就沒有果報,我們在凡塵現在我們都沒有啟發真心,所以都用生滅心在生活,我們用生滅心因為都變化無常,所以會有喜歡討厭而且很強烈,喜歡就想擁有,討厭就排斥,我們在喜歡討厭之間取捨,一落入取捨業因就形成,既然造了業就接受果報,我們都做善事就有善報福報,做了不對就有惡報,都落入果報;那我們啟發真心,用真心來應對凡塵的萬事萬物,就沒業因就不用接受果報。
  後學一再講都是講這個,都是從根源、從真理角度來說,我們一定要聽得很熟悉,在我們性分之中都有佛因,一定可以成佛,所以研究性理心法我們能夠明心見性,心明就因果不昧(不會迷昧,不會去造惡因,就不會接受果報),我們見性成佛無疑(一定成佛),所以一定要朝這個方向,沒有明心見性成不了佛,心性一透徹知道了,就一定可以成,從自己的內心產生信心而且十足的信心,一定要這樣努力。我們大家互相勉勵,因為這個都是蠻深蠻綱要,只要我們用心它就很淺,所以以往有前賢問我們「你可以成佛嗎?」我們內心大概都想「願意成佛」,那個只是希望,都沒有真正的把握,我們研究性理心法明心見性,那成佛是可以自己從內心產生:「可以,時間早晚,我一定可以成佛」,有沒有這個信心?(有),所以只要我們研究性理心法明心見性,成佛不是很困難而是很簡單,我們只要啟發真心出來用,在凡塵都用就可以成佛,因為整個都是佛性本體在應對凡塵的萬事萬物

不知不覺的驕傲

 


我們凡塵輪迴太久對住相都會不知不覺,不知不覺就會住相,住相了以後很努力修又很守戒律,因為可以做得到,各位前賢可以做得到以後會有什麼現相?不知不覺驕傲,會笑人做不到,自己從內心深處就有驕傲,我們要了解,驕傲的時候很不容易發現,所以佛會講我們對所有戒律都修的很好,最要防範就是「不知不覺的驕傲」;假如我們對真理一領悟以後,領悟了以後我們也一樣會不知不覺的驕傲,各位有沒有?這個很難發現,所以我們要先打預防針,要想說「我們落在凡塵既然有身體了(就是被業力推來),乘愿而來可以說是很少,所以沒有驕傲的地方」,「假如我們已經修證(心都到佛的程度),那也不能驕傲,為什麼?這麼多眾生都還沒有渡,也驕傲不起來」,所以一定要了解在真理裡面沒有驕傲這一回事,我們一驕傲了就是造業,有了業就要受苦。

  因為永嘉大師戒律守著好,人又長得高大英俊,玄策禪師帶永嘉大師去見六祖的時候,看到六祖毫不起眼很嬌小,又不是仙風道骨,所以永嘉大師也從內心深處產生瞧不起,各位有沒有發現裡面涵義?所以永嘉大師繞了三匝以後錫杖一踩在地上,可以說對六祖就沒有恭敬的心,六祖就講大德至何方而來,都已經具備了三千威儀八萬細行,為何生大我慢,這個大我慢就是驕傲(就是有我的形相存在),這個是最大的毛病所在,我們每一個人都有我相,然後還有一個法相,就這兩個,我們把我相去掉、法相去掉,就可以回到我們的本來(每一個都是佛),努力的方向就是要去掉「我相跟法相」,六祖一講了以後,玄覺永嘉大師因為根器好,所以馬上就會知道自己的不對所在,可是他馬上要追求人生的重點說不講這一些脾氣毛病,就要講「生死事大,無常迅速」,這個是最重要的,我們也是一樣要把這個生死的大事,無常很快就來了,不能說我們現在還年輕活力充沛,時間是過得很快,一下一轉眼我們一生就過了,而且什麼時候會遇到遭難都不知道。

縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受

 


縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。所以壞事不能做,做了以後,縱經百千劫,縱然經過非常久的時間,它都還在,只要因緣會遇,果報要去接受,所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體,在現象會有什麼樣的遭遇,我們就要歡喜心甘願受,歡喜心甘願受非常有效,可以了掉所有業障;不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了,一生都很坎坷,都在應付同樣的事,可是應付的方式都不一樣,要給我們接受的果報都不一樣,我們認為造了非常多的業,其實只有一個(在了一個業),一個業都了那麼久,你看我們一生坎不坎坷,其實只要我們歡喜心甘願受,業沒了,各走各的路,就逍遙自在了,所以只要一轉念,整個人生都不同了,所以我們要接受真理,要薰習,要不斷的聽,聽熟了,做就容易了,聽不熟,要怎麼做不了解,不了解就會有問題,所以要聽熟。

滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人

 


長沙和尚有講「滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人」,滿眼本非色,就是我們眼睛看到的,不是形象。滿耳本非聲,耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目,就是文殊菩薩智慧第一,我們在日常生活的時候,就把我們的眼睛變成文殊,不是眼睛的本身,眼睛的本身我們看形相,都用識心生滅心,那我們不要用,我們用文殊,我們文殊當道、當家,所看的整個都是真空妙有,文殊所看的就是真空妙有,那我們凡眼所看的就是形相,那形相是因緣聚會才產生的,它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空(真空),妙有就是佛性本體,真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性,我們凡人一看都看到形相,都是假相。觀音塞耳根,就是我們耳朵所聽到的都是觀世音(觀世間的音聲),我們尋聲救苦,所以整個都是我們真空妙有佛性的作用,可以聞聲救苦。

滿眼本非色(我們眼睛所看的滿眼不是形相),滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根」,所以我們眼睛所接觸的就是文殊菩薩,那文殊菩薩智慧第一,所以我們的眼睛就是智慧第一,所以我們要用眼根的話也可以,根性很利我們就用眼根,各位前賢眼根一定要記得:「智慧第一」,不要進入形相,進入形相我們會住相,會被形相左右,會被形相影響,我們就要記得:「眼睛是我們真心的工具」,眼睛是工具,我們要發揮真心、發揮般若妙智慧,那個就是文殊菩薩。我們所看到的萬象(形相很多),那形相很多我們的見性只有一(萬象有萬個,我們的見性只有一),看出去的(我們這樣一見)沒有差別、沒有分別心,可是我們在生活之中已經很習慣分別,那我們現在要回到我們佛性本體回來,就是文殊菩薩。文殊智慧第一,所看到的萬象已經不進入形相,已經看到我們不生不滅的真心佛性。開始的時候是不容易,因為都萬象差別,萬象差別要把它看成全部都是一個一,就是現量沒有比量(現量就是沒有分別、沒有分別心,都是我們佛性整個呈現),這個比較抽象點,所以要懂就是要用心,用心了以後我們才會了解「眼睛所看到的原來也都是我們的真心佛性」,可是我們現在所看到的絕對不是,絕對是形相,所以只有見相不見性。那我們從眼睛看也是一樣,叫做見性(見我們的佛性),耳朵是聞性,都是我們的佛性。

  用眼根的話要根器比較利者來用,假如覺得自己很容易住相的話,我們就用耳根,耳根可以聽到聲音,我們要了解,我們能夠了了分明聽到聲音的那個就是佛性本體,那個聽的是功能作用,要有本體我們功能作用才有用,才會顯現功能作用,所以能夠聽到的那個,已經就體用同時;比如現在各位有沒有聽到電風扇的聲音?(),電風扇離你的身有一點距離,你可以聽得很清晰,那個就是我們佛性的體跟用同時呈現,就不侷限在我們身上(我們的佛性不侷限在身上),只要是我們眼睛看得到的、耳朵聽得到的,全部都是佛性的呈現,所以我們在生活之中,整個已經全部都是。
  會三元一體,我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性,充在整個虛空,然後妙有,真空妙有叫法身。報身,果報的身,就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為,我們做一件事有一個行為,做善事有善的行為,作惡事有惡的行為,不善不惡有不善不惡的行為,一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體,都是同一個身,一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身,法身就是佛性;報身就是我們的妙智慧;化身就是我們行為,我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為,這個就是三身。會三元一體,體會這個三身本來就是一體。
  達四本同真,通達四智,把八識轉成四智,就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身,八是阿賴耶識,六是意識,七是末那識。五八六七果因轉,五跟八是果,六、七是因,我們要從因轉,因轉了以後,果才會轉。後學比喻,我們在這邊叫做因,我們想到台南車站買一張票,到那邊叫果,我們現在在因地,要買車票買得到嗎?買不到,所以那個果轉不動,我們要從因轉,我們從這邊出發,然後到車站就可以買到了,對不對!所以從因轉,因轉了以後到果地,果地以後,果就轉了,這樣了解嗎?(了解)。所以我們從第六,六叫意識,意識不要用,我們把它轉成妙觀察智,因為意識會落入自己的情緒裡面,妙觀察智就已經觀照凡塵的事項,所以六祖講「妙觀察智見非功」,見到非有為功用,就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識,我們不要用意識,我們用妙觀察智就見到佛性本體了,那見到佛性本體以後,第六意識已經轉成妙觀察智。
  第七是我們的意根(也稱末那識),我們把它轉成平等性智,因為我們最不容易就是平等,就是沒有分別心,可是我們在凡塵分別心都很濃厚,一見到馬上分別,所以障礙我們最大的就是分別心,所以佛證悟就是沒有分別心,祂已經平等了,是法平等無有高下,祂已經證悟是法平等,所以成佛。那我們分別心這麼強,沒有辦法平等,所以我們要轉,把末那識轉成平等性智,那我們有「平等性智,心無病」,六祖講:平等性智,心無病,心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後,我們再來轉前面的眼耳鼻舌身,我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身,要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮,叫做成所作智,完成我的命令你去做(成所作),成所作智同圓鏡,跟圓滿鏡子一樣,境來則現,境去不留,果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後,到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智,所以前面的成所作智同圓鏡,然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智,大圓鏡智的時候就已經性清淨(佛性就清淨了),所以達四本同真,我們到達四智,四個智慧:妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,達四本同真,全部都是真,都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候,就是利用八識來修持,要修就是這樣,從第六個入手,第六個已經可以得心應手,我們從第七,六七已經轉完以後,再前面眼耳鼻舌身,因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用,它都是發號施令,我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾,所以它已經養成很大的權柄,因為我們放權柄給它,造無量的罪,所以佛性才要受苦,我們現在修持,把它的權柄收回來,要佛性來指揮,那佛性來指揮我們的視聽言動,全部符合真理,就不用六道輪迴。
  我們在日常生活之中哪個最強?大概就是眼睛吧!眼睛看到的,它非看不可啊!還是耳朵?還是鼻子?那個很胖的大概是鼻子,鼻子聞到氣味非吃不可,一定要吃,然後吃得很胖,所以我們就可以體會,我們在生活之中是哪一根最強,我們要降伏它,就用這一種修持方式,所以六祖講:若於轉處不留情,要轉處的時候不要留情,一留情那個既得利益它不肯放捨,這樣我們就修不過來了,那一轉處不留情,繁星永處那伽定,一轉過來以後,不管再怎麼樣的熱鬧景象,我們都在大定之中,那個「那伽」,就是龍定,龍可以興風化雨,那個定很大,所以繁星永處那伽定,我們就是要自己努力修持。
  所以長沙和尚就講:達四本同真,你到達這四個智慧,全部都是真,都是在佛性之中,所以就講「堂堂法界性,無佛亦無人」,一回到我們堂堂法界性,就是整個回到法身本體了,整個都是法身、都是佛性本體,所以堂堂法界性呈現,無佛亦無人,沒有佛也沒有人,沒有對待,沒有分別,成就了啦!

四事供養

 


「四事」通常指佛教中的「四事供養」(Catvāri pariṣkārāḥ),指信眾供養出家僧眾日常生活必需的四種資具,包括:衣服(袈裟)、飲食臥具(床單、坐具)、醫藥(或湯藥)。這是護持修行人安心辦道、積累福報的殊勝修行,也常用於結夏安居期間的供僧。

詳細的四事供養內容與意涵如下:
  • 衣服(衣被):指縫製僧衣的布料或袈裟,表示能受持正法。
  • 飲食(飯食):指日常所需的食物,表法喜與善根增長。
  • 臥具(床褥):指睡覺用的床、被褥,表修行能得三昧。
  • 醫藥(湯藥):指治療疾病的藥物,意指消除業障苦痛。

四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具,就是用這四種來供養善知識,讓我們能夠瞭解到最上乘佛法,讓我們能夠走入無生,不生不滅的真理世界,所以可以用四事來供養;敢辭勞,就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受,講這個很重要,我們要聽到、要知道很不容易,所以能夠聽到最上乘佛法,我們要把它發揮,告訴親朋好友,有這麼殊勝法門一定要修持,可以讓我們成佛的。