機關木人什麼時候會成佛啊？|生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課

 木人來問，說你現在這麼努力的在求佛、這麼努力的在施功，你什麼時候會成佛啊？這一句話講的很有意思，是在說我們的身體就是機關木人，為什麼呢？因為我們是被業力推來的，身體的本身沒有佛性是水火風土，水火風土有沒有知覺性？(沒有)，是不是機關木人？我們了解到，為什麼說身體是機關木人，因為我們是被業力推來，那個機關木人是不是有一條操縱的繩索，有沒有？（有），操縱的繩索你拉手他手就動，拉腳腳就動，對不對？(對)，我們身體是不是機關木人，那我們身體一直很努力施功、要成佛、要求佛，成不成啊？這樣懂意思嗎？這個講得很好，說我們用錯心了，說我們在身體方面用心，所以身體是機關木人。

   那我們喚起機關木人來問，說你這麼努力的求佛、施功，那你什麼時候會成佛？機關木人什麼時候會成佛啊？是不是沒有機會成佛？所以我們在身上作功夫，就是沒有機會成佛啦！

六祖有講：「生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課」，就是在講這個啦！講機關木人施功早晚成這樣了解意思嗎？所以我們做功夫一定要在心性，不是在身體，身體是工具，是心性的工具，不要放在身體上做工夫，放在身體做工夫就像玄覺禪師講的喚取機關木人問，求佛施工早晚成，就是不會成啦！假如說我們以往都放在身上作功夫的，聽到這個整個都失望怎麼不會成佛？

什麼人沒有念頭？

  什麼人沒有念頭？什麼人沒有念頭？什麼人沒有生？我們今天第幾次了？第16次囉，所以我們一直都在講這個啦！不生不滅的真心佛性沒有念頭，不生不滅的真心佛性沒有生，這樣誰無生？(佛性)，就是我們佛性啦！我們佛性沒有生，有生的是我們的身體，身體是眾緣聚會才現相，也不能夠常住百年就不見了，一百年以後我們都不在了，還在不在？大概沒有人敢說我還在，哈哈！假如說現在20歲100年以後就120歲了，那還在的話也很苦惱啊，不知道會走嗎？不知道眼睛看得到嗎？不知道耳朵聽得到嗎？大家都追求長壽到了那個年歲也不怎麼好，所以我們還是要追求佛性，能夠證悟以後千百億化身，看要什麼現相就呈現什麼現相。

   所以佛性沒有念頭，佛性也沒有生滅，這個誰無念誰無生都是佛性本體，祂沒有念頭，可是祂可以給我們念頭依賴，我們可以生發念頭是從佛性本體出來，祂本身沒有念頭。所以我們觀照的時候，就要給自己有一個意念：『本體沒有念頭，有念頭是我自己生發出來的，是我後天把它生發出來的，先天祂沒有念頭』，這樣我們要修起道來就好修啦，有一個指導原則。

生活之中蘊積最多的是什麼？|下世當毒蛇

 

在生活之中蘊積最多的是什麼？在負面來講蘊積最多的就是怨，埋怨的怨。各位有沒有產生怨？好像還蠻容易的產生這個怨。比如說我們要看一個目標剛好被人擋住了，擋住的那一個人又不趕快挪開，怨不怨？這個怨是很小啦，可是也是產生了，是不是這樣？是不是很容易？很容易產生那個怨。所以產生我們生活之中的那一種念頭，念頭一產生以後，，我們會怕它形成一種固定的模式，然後又會加深它的程度，我們剛開始是一點點的怨，久了會變什麼？(恨)，對，久了會變成恨，尤其跟人、還有家人相處的時候很容易產生啦！開始意見不合就一點怨，再來恨就出來了。所以我們了解，在生活裡面不要蘊積，不要有五蘊，不要蘊色、不要蘊受，不要蘊受想形識，都不要蘊，那我們不五蘊就沒有生的因。我們蘊積了，生的因就有，生的因有了我們就要接受出生（接受生在凡塵）。

   所以這邊玄覺禪師就講五蘊浮雲，五蘊就好像天上的浮雲空去來，為什麼講空去來？就是講我們蘊了很多的五蘊，然後出現在凡塵，出現在凡塵沒有辦法常住，就不見了，空了，歸於空了，然後蘊積了又來了，是不是空去來？去就死亡，來就出生，五蘊都是這樣，我們在凡塵呈現有身體了，百年以後又不見了，死去了，又蘊積又來了，又出生了，就是這樣。我們六道輪迴太久了，就是因為我們都蘊積五蘊。有五蘊，蘊積的因在，因在就會出生，出生了以後我們來凡塵，來凡塵本來是要來了債，可是我們在了債的當下又造了很多業，又要來，這樣懂嗎？所以輪迴就是這個樣子。所以玄覺禪師就講五蘊浮雲空去來，說我們的身體造了很多業，來凡塵出生了。各位前賢我們有主宰能力說我不要出生，有沒有？哇！就來出生了，不能擋，我們要研究為什麼哇就來凡塵出生，就是我們蘊積五蘊，所以在生活之中我們不要蘊積，就保持清靜，清靜的佛性沒有五蘊，沒有五蘊要生的因就沒有，生的因沒有就不會被業推來出生，除非我們發愿要來凡塵渡化眾生，才會又出現在凡塵，不然沒有因來。我們要了解這個真理，我們蘊積了五蘊就會在凡塵出現，出現以後我們又不明理又造了業，造了業又被業推來凡塵又出現，就這樣空去來。

我們在凡塵都會醞釀五蘊（色受想行識），尤其最多的就是夫妻間最容易產生摩擦，開始的時候是有一點怨，我們在坐的大概都有經過那個階層（夫妻之間生活），比如說牙膏要從後面擠，那你都從前面擠，怨不怨？一點點怨。可是累積，每次做事情都不順我的意，那累積的怨就變恨，怨恨怨恨，怨恨再來惱怒煩都連在一起，毒不毒？這個都是毒素。所以我們在凡塵一直這一些蘊積以後，我們就會在凡塵現相，那假如我們怨恨惱怒煩是很明顯，那我們下一世就當毒蛇，這一生人家也不敢跟我們接近，一看到我們就趕快避開。假如我們看到那個人那一種怨恨的心很濃厚，要不要趕快避開？（要），是不是好像在避開毒蛇一樣？（是）。所以在凡塵都是假的，所以不要怨、也不要恨，惱怒煩都不要，全部都不要蘊積，不要蘊積我們不會到凡塵來，我們想來就是渡化眾生，入聖記得回凡，渡化眾生，那個是乘愿而來，不一樣的。那我們乘愿而來不管什麼樣的遭遇，什麼樣的景相，我們都會很坦然的去接受，而且都不會覺得苦，不會覺得我在受苦。

  只要我們現在生活之中是不願意去做的，那環境強迫我們去做，那一定有受苦的感覺，不管那個事情是好、是壞，我們都會有一種被外在環境強迫我們去應對，那個就受苦的感覺。所以苦樂沒有客觀的標準，只有主觀的認定，你認定苦就是苦，認定樂就是樂，這個跟有錢沒錢、有地位沒地位沒關係，縱然是最下等職位的人，他只要是活在自己認為的理想世界之中，那他一定很快樂；那一樣非常有錢的，他的生活都過得好像木偶人（傀儡），就是沒有自己主張的時候，都一定被外在環境影響，那一種他不會感到快樂，因為生活對他來說是一種束縛，那一種絕對不會快樂。所以我們對人生就是要透徹了解，都虛幻不實在，那既然都虛幻不實在就不要住相，那全部不住相心就寬廣，心一寬廣跟整個天地能夠融會，跟天地融在一起，很寬廣、心量很大過得生活就很快樂，一天一天的過就過的很有意思。各位前賢，現在每天在過生活覺得好不好？（好），我們台灣環境很好，不愁吃不愁穿住的也沒有問題，所以修道是最理想，在最理想的狀態之下要把握，趕快把佛性恢復光明，不要沾惹塵垢，凡塵的污垢一沾惹以後，我們很難去掉，所以我們不沾惹塵垢。所以從我們般若妙智慧發揮一切都不住相。

證悟了以後所有的罪業都消滅

 只要我們證實相無人法，這個時候所有的阿鼻罪業都滅卻，都已經滅掉了，因為進入不生不滅的佛性本體，都沒有形相，都非常殊勝了，沒有形相有罪業嗎？罪業能夠依附在沒有形相嗎？所以沒有形象罪業就沒有。

   所以我們了解，回到我們清淨不生不滅的佛性本體，證悟了以後所有的罪業都消滅，這樣懂意思嗎？有的人會問說以前有欠人家的業要還嘛？還是不用還？我們也有講過只要你證悟到本性以後，因為眾生就是我們性分之中的眾生，所以沒有親戚朋友的眾生都要渡化他們成佛，跟自己有瓜葛的、有互相往來的債務，你會不還嗎？絕對不會，對不對？一定都會還清啦！

   所以我們要了解在真理來講，只要你證悟實相了，那個都不是問題。因為證悟實相了以後，那個時間已經是千千萬萬年，億萬年了，我們欠了那麼多的罪業、欠了再多的債務，那麼長的時間還得完嗎？你如果慢慢一點一點的還，一定可以還清的。所以我們要了解，只要你進入真理世界，就沒有這一些冤欠啦！絕對是還得清清楚楚的，不但還的清楚，還還過頭，還的很多，給你快樂把你的苦都拿掉，一定都是這個樣子，而且時間又沒有限制，空間也沒有侷限，非常寬廣。所以只要我們進入不生不滅、證實相以後，那一種不可思議的情景時常會呈現，都是不可思議啦！所以我們有研討過說「十世古今不離當念」，有沒有？這個是最高的法門，這個十世各位還記得內容嗎？十世就是三世，過去世、未來世、現在世，那三世各有三世，過去世有過去世、有現在世、有未來世，三世都一樣就九世啦！還有我們現前一念，就一世，加起來剛好十世，古時候跟現在不離開我們當下那個念頭，所以我們當下這個念頭它就是億萬年，億萬年前是這個念頭，億萬年後又這個念頭，所以我們修持就是要把握當下這個念頭，就已經億萬年，要修就是要修這個啦！把握我們當下，活在當下這個念頭，億萬年。

   不是說我們老祖師五十六億萬年以後才下生嗎？五十六億萬年就在當下這個念頭，出生了沒有？(出生了)，在真理來講已經出生了。在現相來講還沒到，所以我們了解以真理來說，釋迦牟尼佛示現在凡塵，然後示現進入涅槃，不是講經說法四十九年嗎？對不對？八十歲入滅。那麼在真理來說祂示現在凡塵跟示現涅槃是在同一個時間，同一個時間沒有移動一毫念，奧不奧妙？就是真理，真理就是這樣，因為是如如不動，那動的就不是真理了，真理如如不動。所以祂示現在凡塵、示現進入涅槃，就在同時一個時間。

   那我們看的是現相就不同了，所以我們研究真理要了解到，那個理進入了以後不可思議，不可思議後學不是有比喻給各位了解狀態嗎？還記不記得？就是個四偈子:『不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空』，那請問是有？還是沒有？是不是進入不可思議？你想都不能想，有就已經著有了，沒有就著空了，亦有亦無，非有非無，都不對，全部都不對，這個叫不可思議。不能用頭腦來思，不能用嘴巴來來論議，這個就是我們佛性本體啦！所以佛性本體就是這樣，以後有人問說佛性本體長的是怎麼樣？你對他講這樣：「不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空，這樣就是佛性本體」，那你問他是什麼答案？哈哈~就是不能用我們人的頭腦來想，不能用我們人的嘴巴來講，很奧妙！

   我們本身就已經具備，具備那個不生不滅的真心佛性本體，並不用向外去追求，我們本身就已經有了。所以我們證實相無人法了以後，就可以剎那滅卻阿鼻業，阿鼻罪業都消失了，所以那個都是很小的事情啦！我們那個不可思議的佛性才是大事。

實相

 我們能夠證悟實相（就是不生不滅的真心佛性），祂是實相，實實在在的不會變化的實相。會變化的就不能稱為實啦！那個實就是不生不滅。所以實相就是我們佛性本體。能夠證悟我們佛性本體就是那個覺，覺我們能夠證悟了，無人法，那個人就是我相，法就是法相，沒有我相、沒有法相，所以證悟實相以後沒有人，因為人是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，所以沒有人；然後也沒有法，法是我們要達到目標才用的，既然已經歸入不生不滅佛性本體，目標已經到了，所以法就不用，沒有我執、沒有法執，這樣就已經能夠恢復我們本來。

戲論

 我們這個身體叫做幻化空身。百年前沒有我，百年後也沒有我，是不是幻？是不是變化？所以幻化；空身是空的，從空而來又歸於空，所以叫幻化空身。所以我們要了解身體不要執著，是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，要還給天地，所以身體不是我，我就是如來，就是那個覺，那個才是真的我，身體不是，身體的本身沒有性，我們佛性不在了，身體就沒有辦法立在凡塵，就一定會腐爛的，所以我們身體在就是佛性在，佛性在身體才能在。所以我們的幻化空身就是法身，這樣了解意思嗎？

   我們一口氣不來，佛性就不在身上了，這個身體要怎麼樣？要燒掉了，要埋葬了對不對？(對)，所以這個身體不是我是幻化空身。我們現在能夠看到的能夠視聽言動，能夠看、能夠聽、能夠講話、能夠動，全部都是法身，全部都是佛性，我們在生活之中就已經全部運用法身，這樣了解嗎？不了解的時候我們住在身體，住相，很多煩惱，產生很多無謂的、不關緊要的一些事情都呈現，那我們都努力去做那一些無所謂的事情，都做的很疲倦，那些都是不用做的，都是多餘的！所以在經典裡面佛就會講我們都是戲論，都是演戲的台詞，在凡塵所生活的過程都是虛幻不實在，我們能夠進入覺性那個生活才叫實在，實實在在，就是沒有不覺的時候，整個都是覺，所以我們追求的方向使自己整個進入覺的狀態

孔老夫子的耳根圓通|若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣

 孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。