金剛經法會因由品(修持心境)

 修持的心境，我們修持到達什麼心境呢？就是要無我、無法、無非法。各位就可以把文字放下，不用文字，然後我們來回觀釋迦牟尼佛已經成佛了，那祂為什麼還自己本身去乞食？就是佛不住佛相，佛已經沒有我相。沒有說我是佛，你們是弟子，你們弟子去乞食回來給師父吃，沒有！自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，就是已經佛不住佛相，佛祂沒有說我是佛，這個就是最難的啦!有沒有？我們在凡塵有時候都有一個身份地位，我們都很靠那個身份地位耀武揚威！各位要瞭解到，你到成佛已經是在凡塵是最高的狀態！祂已經到最高的狀態又不去表現我已經是最高，沒有，祂跟眾生一樣，這個弟子們去乞食，然後佛也去乞食，一樣，平等。

所以各位前賢，後學剛接觸佛經的時候，會覺得說那個都是平常的生活細節，怎麼那個是高深的佛理呢？那後來一直研究才知道說，喔！原來我們在生活之中，最平常的事就有最高深的佛理，反而你覺得那個很難達到的一些境界程度，那個都不算，那個都是生滅，那最低的、最平凡的、很平時、很平淡、很平常，這個就是最高的佛理。

因為祂已經無我相，佛已經沒有佛相，無我了。然後要教導弟子修道，一句話也沒說，一千兩百五十人坐著要聽了啊，你一句話也沒說，著衣持缽入舍衛大城乞食，這個告訴我們什麼？就是說：道就在日常的行為之中，道不是在我們坐著聽的時候『才有』，不是的！在日常生活那個著衣持缽入舍衛大城乞食、然後次第乞以，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐，連那個敷座都自己動手，是不是平等？是不是無我？所以我們要修到無我相，沒有我、沒有標榜我，這個就是最難啦！然後我們現在努力的方向就是把這個我相能夠去除掉，因為這個身體有形有相的我，是天地的物質、水火風土眾緣聚會，借我用的，它都是要回歸給天地，不是我能夠擁有。假如說我們的身體我們自己可以主宰、可以擁有，我們在最年輕、最漂亮、最有活力，我就命令它，我要這樣，停著！不要再變！各位前賢可不可能？（不可能），一年一年過，七十歲了，真的沒辦法！滿身都是病痛！所以我們很愛此身，要了解到好好的應用，我們借假修真，身體是假的水火風土，真的是佛性，佛性如如不動、常住不遷。我們研究四年了，都已經呈現了，了解到如如不動、常住不遷的真心佛性，我們都已經能夠掌握！然後我們把這個如如不動、常住不遷的真心佛性應用在日常生活，就請祂出來當家。

所以各位前賢很困難喔！我們已經習慣六根當家了，現在要請佛性當家真的會打架，所以後學說會反撲，就是這樣啦。那因為我們都不夠積極，都沒有要請佛性當家啊，當然不會反撲，都是六根在當家，怎麼會反撲。可是你請（佛性）看看，你很堅強，馬上，好！啟發佛性當家，你過不了一個星期你整個人都要抓狂了，為什麼？你的六根不放過你，就這麼深根蒂固喔！所以後學都說你聽了道理要做，那你先跟它妥協，請佛性出來當家，也不要全盤都抓，你讓一半給六根，有時候你還聽它的啦、聽六根的話，可是有時候一定要聽佛性的話，這樣先妥協，那妥協的時候，只要時間久，時間久了我們的六根，它會認清自己的身份，啊！我不是主人，這個時候沒事了！那假如說我們一下子就請佛性當家，那我們很習慣的六根，它都受不了啦！那後學都一直等，提問的時候看看有沒有人已經說：我怎麼愈修脾氣愈大？沒有咧！可見我們都還『試試看！』。還沒有說很確定，耶！佛性請出來當家以後，我們可以脫離六道輪迴。

佛性當家了以後，各位就要瞭解到，一口氣不來，我們整個佛性跟虛空融成一體了。那假如說我們沒有請佛性當家，我們一口氣不來，各位前賢要了解到，那個時候你的六根它撒手不管，誰要管啊？我們佛性要管！可是這個時候佛性管是收拾、收拾善後，祂沒有主宰的能力，所以就被我們所做的業，推，看我們造了什麼業，推到什麼地方，就在六道之中輪轉。雖然我們已經求道了，可以回理天，可是我們活佛老師明確的跟我們講萬八，一萬零八百年，那以後呢？一萬零八百年以後呢，各自承擔！有沒有？（有）。

我們縮小型墨寶後面寫的明明白白，就是這樣跟我們講，就是我們老師就是擔當我們一萬零八百年，那以後呢？各自承擔！所以我們一定借這個時間、最好時期，我們就好好修，把佛性啟發出來，然後我們全部在生活之中都是佛性來應對，佛性應對不造業，沒有業，佛性應對沒有兩邊、沒有善惡，所應的都符合真理，就不造業了，不造業了就不受苦，苦就沒有了，所以當下就解脫。那我們一直在努力，然後渡化眾生，就可以了掉我們累世的那一些冤欠，所以是最好的時期，我們一定要選擇正確的道路。賺錢，賺錢有數，生命要顧（台語），我們顧了沒有？（有啦！）我們照顧的生命，都是有身體方面的（生滅的），我們是要照顧到不生不滅的真心佛性，因為我們要跟整個宇宙融成一體，那看我們怎麼努力！你假如說一直就在日常生活萬緣放下，就是萬心都放下，沒有心了，沒有心就是道，那個道就是真心、常住真心，不會變的，那個心就是佛，所以我們成佛就是這個，都很明確的跟我們講：只要你萬緣都放下，沒有一念了！這個時候呈現的就是『即心即佛，就是佛』。所以我們就可以從內心發出：我可以成佛，早晚！各位有沒有把握啊？（有）。所以喔！這個就是生活之中，我們也過的很快樂，然後也走的很正確，然後到達的目標也都沒有迷糊，都是很明確的，所以修道不是苦，是很快樂！愈修愈快樂才對！

假如說我們修的哀怨，那一定方法不對了。所以後學都講晚上睡覺你蓋著棉被都會偷笑，那個就對了！你假如說還在翻來覆去、唉聲嘆氣，那你就要檢討一下方法對不對？所追求的方向對不對？作法對不對？然後就跟真理能夠契合，一契入真理了，全部都是正確。那假如說跟真理不合，雖然說眼前有很大的誘惑，我們也不要受影響。因為現在是非混淆，我們這個凡塵大是大非都不見了，都是一些魑魅魍魎當家，不是好事啦，我們會受影響啊，我們錯了以為對，對得不堅持，那很糟糕耶！所以我們自己要內心建立，就是有公理正義，就是有、一定有，那你要堅持在凡塵的價值。假如說我們沒有堅持公理正義，那我們活著真的也是跟一般小蟲一樣，都是望生望死。生生死死沒有一點意思！那我們人萬物之靈，可以引導整個萬物的走向，所以我們就要很堅強自己的理念，所以在修持的第一個階段，就是先無我，沒有我啦，沒有這個身體的我！有的我那個就是如來、就是佛，我就是佛、我就是如來！就是要到這個狀態。

所以這個身體的我相已經沒有了，然後我們現在要借著法來修，要，要法；然後我們修到已經到達目的了，我們就要把法也拋掉。像說我們渡河，要船、要竹筏、要橋，我們過了到對岸這一些工具都不用了，不用在背在身上，可是我們還沒有到彼岸之前，法要，那到了彼岸以後，法也去掉，所以無法。那我們已經到達無法可學、無法可修，那個程度就已經無生法忍，沒有生、沒有滅，沒有生滅我們安住在真理、不生不滅的真理上，已經都不動心、已經沒有法相，所以先除掉我相，然後在努力修持，到達目標以後，把法相也去掉，也就沒有法相。

無我相、無法相，然後又告訴我們努力修，離開非法，沒有非法相。所以無我、無法、無非法，這樣我空了，法空了，非法空了，一空到底，整個呈現不生不滅的真心佛性，所以我們就是要這個，我們追求的就是要這個。所以第三個層次講的就是修持的境界，無我、無法、無非法。這樣我們從字面上講，然後再從性理心法講，然後再講修持的境界，這樣各位有體會了嗎？都不一樣對不對？字面有字面的意思，性理心法有性理心法的意思，然後修持的境界，這個就更最難體會啦！為什麼一千兩百五十個人坐著要聽講經說法，佛卻著衣持缽入舍衛大城乞食，這個一般就是很難去體會它在表現什麼？它是要告訴我們什麼？所以深入了以後，我們就是瞭解到，喔，原來我們修道的方向就是要朝著無我、無法、無非法。已經沒有我相了、沒有法相了、沒有非法相了，就已經成佛了，那個是最正確的，這樣各位聽懂了沒？（懂！）

第三個層次就是修持的心境，我們修持到達什麼心境呢？就是要無我、無法、無非法。各位就可以把文字放下，不用文字，然後我們來回觀釋迦牟尼佛已經成佛了，那祂為什麼還自己本身去乞食？就是佛不住佛相，佛已經沒有我相。沒有說我是佛，你們是弟子，你們弟子去乞食回來給師父吃，沒有！自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，就是已經佛不住佛相，佛祂沒有說我是佛，這個就是最難的啦!有沒有？我們在凡塵有時候都有一個身份地位，我們都很靠那個身份地位耀武揚威！各位要瞭解到，你到成佛已經是在凡塵是最高的狀態！祂已經到最高的狀態又不去表現我已經是最高，沒有，祂跟眾生一樣，這個弟子們去乞食，然後佛也去乞食，一樣，平等。

所以各位前賢，後學剛接觸佛經的時候，會覺得說那個都是平常的生活細節，怎麼那個是高深的佛理呢？那後來一直研究才知道說，喔！原來我們在生活之中，最平常的事就有最高深的佛理，反而你覺得那個很難達到的一些境界程度，那個都不算，那個都是生滅，那最低的、最平凡的、很平時、很平淡、很平常，這個就是最高的佛理。

因為祂已經無我相，佛已經沒有佛相，無我了。然後要教導弟子修道，一句話也沒說，一千兩百五十人坐著要聽了啊，你一句話也沒說，著衣持缽入舍衛大城乞食，這個告訴我們什麼？就是說：道就在日常的行為之中，道不是在我們坐著聽的時候『才有』，不是的！在日常生活那個著衣持缽入舍衛大城乞食、然後次第乞以，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐，連那個敷座都自己動手，是不是平等？是不是無我？所以我們要修到無我相，沒有我、沒有標榜我，這個就是最難啦！然後我們現在努力的方向就是把這個我相能夠去除掉，因為這個身體有形有相的我，是天地的物質、水火風土眾緣聚會，借我用的，它都是要回歸給天地，不是我能夠擁有。假如說我們的身體我們自己可以主宰、可以擁有，我們在最年輕、最漂亮、最有活力，我就命令它，我要這樣，停著！不要再變！各位前賢可不可能？（不可能），一年一年過，七十歲了，真的沒辦法！滿身都是病痛！所以我們很愛此身，要了解到好好的應用，我們借假修真，身體是假的水火風土，真的是佛性，佛性如如不動、常住不遷。我們研究四年了，都已經呈現了，了解到如如不動、常住不遷的真心佛性，我們都已經能夠掌握！然後我們把這個如如不動、常住不遷的真心佛性應用在日常生活，就請祂出來當家。

所以各位前賢很困難喔！我們已經習慣六根當家了，現在要請佛性當家真的會打架，所以後學說會反撲，就是這樣啦。那因為我們都不夠積極，都沒有要請佛性當家啊，當然不會反撲，都是六根在當家，怎麼會反撲。可是你請（佛性）看看，你很堅強，馬上，好！啟發佛性當家，你過不了一個星期你整個人都要抓狂了，為什麼？你的六根不放過你，就這麼深根蒂固喔！所以後學都說你聽了道理要做，那你先跟它妥協，請佛性出來當家，也不要全盤都抓，你讓一半給六根，有時候你還聽它的啦、聽六根的話，可是有時候一定要聽佛性的話，這樣先妥協，那妥協的時候，只要時間久，時間久了我們的六根，它會認清自己的身份，啊！我不是主人，這個時候沒事了！那假如說我們一下子就請佛性當家，那我們很習慣的六根，它都受不了啦！那後學都一直等，提問的時候看看有沒有人已經說：我怎麼愈修脾氣愈大？沒有咧！可見我們都還『試試看！』。還沒有說很確定，耶！佛性請出來當家以後，我們可以脫離六道輪迴。

佛性當家了以後，各位就要瞭解到，一口氣不來，我們整個佛性跟虛空融成一體了。那假如說我們沒有請佛性當家，我們一口氣不來，各位前賢要了解到，那個時候你的六根它撒手不管，誰要管啊？我們佛性要管！可是這個時候佛性管是收拾、收拾善後，祂沒有主宰的能力，所以就被我們所做的業，推，看我們造了什麼業，推到什麼地方，就在六道之中輪轉。雖然我們已經求道了，可以回理天，可是我們活佛老師明確的跟我們講萬八，一萬零八百年，那以後呢？一萬零八百年以後呢，各自承擔！有沒有？（有）。

我們縮小型墨寶後面寫的明明白白，就是這樣跟我們講，就是我們老師就是擔當我們一萬零八百年，那以後呢？各自承擔！所以我們一定借這個時間、最好時期，我們就好好修，把佛性啟發出來，然後我們全部在生活之中都是佛性來應對，佛性應對不造業，沒有業，佛性應對沒有兩邊、沒有善惡，所應的都符合真理，就不造業了，不造業了就不受苦，苦就沒有了，所以當下就解脫。那我們一直在努力，然後渡化眾生，就可以了掉我們累世的那一些冤欠，所以是最好的時期，我們一定要選擇正確的道路。賺錢，賺錢有數，生命要顧（台語），我們顧了沒有？（有啦！）我們照顧的生命，都是有身體方面的（生滅的），我們是要照顧到不生不滅的真心佛性，因為我們要跟整個宇宙融成一體，那看我們怎麼努力！你假如說一直就在日常生活萬緣放下，就是萬心都放下，沒有心了，沒有心就是道，那個道就是真心、常住真心，不會變的，那個心就是佛，所以我們成佛就是這個，都很明確的跟我們講：只要你萬緣都放下，沒有一念了！這個時候呈現的就是『即心即佛，就是佛』。所以我們就可以從內心發出：我可以成佛，早晚！各位有沒有把握啊？（有）。所以喔！這個就是生活之中，我們也過的很快樂，然後也走的很正確，然後到達的目標也都沒有迷糊，都是很明確的，所以修道不是苦，是很快樂！愈修愈快樂才對！

假如說我們修的哀怨，那一定方法不對了。所以後學都講晚上睡覺你蓋著棉被都會偷笑，那個就對了！你假如說還在翻來覆去、唉聲嘆氣，那你就要檢討一下方法對不對？所追求的方向對不對？作法對不對？然後就跟真理能夠契合，一契入真理了，全部都是正確。那假如說跟真理不合，雖然說眼前有很大的誘惑，我們也不要受影響。因為現在是非混淆，我們這個凡塵大是大非都不見了，都是一些魑魅魍魎當家，不是好事啦，我們會受影響啊，我們錯了以為對，對得不堅持，那很糟糕耶！所以我們自己要內心建立，就是有公理正義，就是有、一定有，那你要堅持在凡塵的價值。假如說我們沒有堅持公理正義，那我們活著真的也是跟一般小蟲一樣，都是望生望死。生生死死沒有一點意思！那我們人萬物之靈，可以引導整個萬物的走向，所以我們就要很堅強自己的理念，所以在修持的第一個階段，就是先無我，沒有我啦，沒有這個身體的我！有的我那個就是如來、就是佛，我就是佛、我就是如來！就是要到這個狀態。

所以這個身體的我相已經沒有了，然後我們現在要借著法來修，要，要法；然後我們修到已經到達目的了，我們就要把法也拋掉。像說我們渡河，要船、要竹筏、要橋，我們過了到對岸這一些工具都不用了，不用在背在身上，可是我們還沒有到彼岸之前，法要，那到了彼岸以後，法也去掉，所以無法。那我們已經到達無法可學、無法可修，那個程度就已經無生法忍，沒有生、沒有滅，沒有生滅我們安住在真理、不生不滅的真理上，已經都不動心、已經沒有法相，所以先除掉我相，然後在努力修持，到達目標以後，把法相也去掉，也就沒有法相。

無我相、無法相，然後又告訴我們努力修，離開非法，沒有非法相。所以無我、無法、無非法，這樣我空了，法空了，非法空了，一空到底，整個呈現不生不滅的真心佛性，所以我們就是要這個，我們追求的就是要這個。所以第三個層次講的就是修持的境界，無我、無法、無非法。這樣我們從字面上講，然後再從性理心法講，然後再講修持的境界，這樣各位有體會了嗎？都不一樣對不對？字面有字面的意思，性理心法有性理心法的意思，然後修持的境界，這個就更最難體會啦！為什麼一千兩百五十個人坐著要聽講經說法，佛卻著衣持缽入舍衛大城乞食，這個一般就是很難去體會它在表現什麼？它是要告訴我們什麼？所以深入了以後，我們就是瞭解到，喔，原來我們修道的方向就是要朝著無我、無法、無非法。已經沒有我相了、沒有法相了、沒有非法相了，就已經成佛了，那個是最正確的，這樣各位聽懂了沒？（懂！）

金剛經法會因由(性裡心法)

  如:就是我們不生不滅的佛性本體，我們要修就是要修到這個如，如如不動，真如實相，就是這個如。所以這個如涵義非常寬廣，如，你能夠修到如就對了、就正確了！如，沒有兩邊、沒有對待。各位可以看後學那個書面資料，如是我聞講解，那個因為比較早期，在台北皓德佛堂講，那講的時候，當時就是有道親把他抄下來，用文字書面上的資料，當時候後學說會住相啦！不要印！後來想說可以不同角度的幫助眾生、利益眾生，才把它印出來！各位有看到嘛？沒有看到的話我們這邊可以再印，也可以燒錄CD，張拙悟道偈跟如是我聞CD。所以那個就已經講得很詳細。那現在因為後學都沒有在看，所以講的是從記憶裡面挖出來，所以後學就講，再講金剛經對自己挑戰，因為有講過了，不能再講比以往還差勁。

  是:是就是當下。一切事究竟堅固，就是是，就是當下。所以也有前賢問說：當下跟現在有什麼不同？我們可以分別了嘛？當下，萬年前、萬年後都在我們當下；現在，它有分過去、未來。所以現在就有三世。那當下沒有。

  所以後學就講達賴喇嘛跟我們佛學博士在紐約對談，他就把那個講的就很透徹了！可是真正看得懂的也不多！因為佛學博士一直在發表理論，達賴喇嘛就舉手，然後佛學博士就請他講，說：我可以問問題嘛？佛學博士說，等到我講完了你在問。然後達賴喇嘛第二次又舉手，然後我們台灣佛學博士就請他講，問題是你講完了我都不知道要問什麼！

  所以當時後學是在電器行的外面觀看，然後很多人就說達賴喇嘛記憶怎麼這麼不好，馬上講就馬上忘了。那第一次旁觀的就講，達賴喇嘛打斷人家講話沒禮貌！可是後學看到是很震撼！因為達賴喇嘛意思說你這樣長篇理論，對眾生的幫助不大，你要告訴眾生當下，那個當下。所以你看表現出來的就是當下，也沒有過去，要問都已經過去了啊！所以你看凡塵的習慣性，哎呦！記憶怎麼這麼不好、跟他要表現的真理，真的就不同角度了。剛才要問剛才已經過去了。所以各位前賢，若已經過去的都不要去拉回來，過去已經過去了，你很得意的它不會再呈現，那你很失意的你第二次傷害。所以都讓它過去，不管好的、不管壞的，都過去就好，就沒有過去心！然後未來，你計畫趕不上變化，所以你也不用，我們佛性不用，身體要啦！身體你要計畫，可是佛性不用。所以我們就當下，活在當下，我們每個當下都是具備萬萬年，每一個當下都具備萬萬年，所以，是，當下。

  我:那我們剛才講過了，就是不生不滅真心佛性本體，就是我，不是身體，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們那個不生不滅的佛性本體才是真正的我。

  聞:當我們還沒有修正的時候，我們返聞自性（就是把所有注意力收回來），然後發揮我們的聞性，從不生不滅的佛性本體生發的聞性。然後等到我們已經確定了常住真心，已經都能夠很熟悉、能夠掌握，這個時候使我們的佛性聞達十方。先回聞、返聞自性，然後等到我們功夫夠了，使祂聞達十方，這樣了解嘛！文字不用多啦！幾個字就好了。所以光如是我聞，就把我們整個修道都含在這裡了！所以你看那個我就沒有空間的限制，這麼寬廣！

一時，就是沒有時間的障礙，沒有過去、沒有未來、沒有現在，一時。那我們的佛性就是這樣，沒有空間的障礙、沒有時間的約束，自由自在。可是我們現在都沒有體會，空間也限制我們、時間也限制我們。對不對？空間，我們在台灣台南；時間，2013/11/16，對不對！這樣往後聽到才會知道什麼時候講的！

佛，就是我們本身，不生不滅的佛性是佛，我們性理心法不是在講這個是釋迦牟尼佛，這樣知道嘛？佛就是我們自己。

在舍衛城，舍衛城就是我們佛性居住的地方。然後祇樹，給孤獨，（以上劉講師比手勢）體會嘛？獨一無二的啦！知道嘛！我們得到的那個，獨一無二的，你看奧不奧妙！給孤獨長者，獨一無二的。

與大比丘眾，我們一個念頭一個眾生，只要你起心動念，全部都是眾生，所以不要起心動念。可是後學說我們在凡塵現在離那個已經都進入修道軌道狀態都還有一點距離。所以我們先用方便法門，之前跟各位講不要怕起心動念，起心動念以後，我們把它分兩個層次，一個是人心危殆不安；一個是道心微妙難見。然後我們把那個危殆不安的人心都拋掉，就是我們起心動念的內容，不管想什麼、不管什麼念頭，你都把它拋掉、不要它，然後迴光返照來看念頭從哪裡生發出來、從哪裡生念頭出來，各位見過嘛？有沒有見過我們念頭從哪裡生出來！那個喔，你看到念頭生發的那個，就是佛性本體！所以要了解到，心臟不會生、頭腦也不會生念頭，佛性本體才有能力生發念頭！不然我們假如說一口氣不在了，身體都在、心臟也在、頭也在，能不能生念頭？不能了！所以生發念頭，有能力生發念頭就是佛性本體，所以親不親切？因為生發念頭就是我們佛性本體，那我們時時刻刻都跟祂在一起，有沒有？只是我們差在哪裡？生發念頭以後，我們被念頭的內容綁住了，那我們都去追內容，內容都讓我們煩惱，都一直在內容裡面打滾！對不對？

我們金剛經已經講到第二個層次的性理心法，各位有書嗎？(有)，只要有原文的就好！我們講到『爾時，世尊，食時』，吃飯的時候，各位有找到嗎？在性理心法來講，吃飯的時候就是要吃飯，做事的時後要做事，休息的時候要休息。這邊雖然只有講說『爾時，世尊，食時』，已經到吃飯的時候，釋迦牟尼佛就準備著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是要吃飯，告訴我們，當下該如何就如何，就是事來則應、然後事去則靜。那我們瞭解到說，我們肚子餓了要吃飯。各位前賢，我們的靈性餓了要吃什麼？（真理），很正確！我們靈性餓了就是情緒不穩定、就是空虛、就是寂寞，那個時候就是我們的靈性已經餓了，那麼這個時候就需要充實真理，只要你真理很充實，你心就很篤定，靈性就飽了，不會餓！所以地藏王菩薩都講我們凡塵的眾生，肚子餓之到吃飯，靈性餓都不知道吃真理！把真理很充實，所以我們瞭解說『食時』，就是告訴我們吃飯的時候要吃飯。

然後釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，這個就是佛制定的戒律。那釋迦牟尼佛本身以身作則，就是釋迦牟尼佛沒有要弟子們去乞食回來給師父吃，他自己著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是告訴我們凡事都是要以身作則，自己制定這個戒律自己就實行。所以我們在講吃飯的時候，釋迦牟尼佛曾經講過說，我們多食（吃的太多）有五病，各位都還記得嗎？Œ吃多了，就是想睡；吃多了，多病，病痛反而增多；Ž吃多了，因為營養很豐盛，就多婬；吃多了，不能歌誦經典，因為有想睡、又多病、多婬，就不能歌誦經典；深著世間，因為我們吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣結的很深，就脫離不了，所以我們就適當，就是剛好，差不多七分飽就好了，餓也不行太飽也不好，就剛剛好，大概七分飽那個狀態是最理想。

所以我們從性理心法的角度來看第一分，因為第一分才有分三個層次來講，那底下就沒有分三個層次。

『於其城中，次第乞已』那我們上次就有講過，因為大迦葉捨富取貧，須菩提捨貧取富，兩個心都是很好，因為須菩提他解空，他瞭解到富有的人他的福已經快用完了，要把它接續。那大迦葉看到貧窮的人很可憐，要幫他種福，所以要幫他種福，所以就整個觀念都不同。那佛祂曾經講說心雖然很好，可是那個作法會惹起人家非議、會講話，你專門都捨貧取富人家說你貪吃，富有的人食物比較豐盛；那假如說捨富取貧，人家說你的行為怪異，不知道有什麼企圖，所以那個都是不太理想。所以佛自己本身次第，就是一家挨著一家去乞食。乞食了以後，這邊沒有記載，可是佛講經說法是連貫的，乞食都不超過七家，若超過七家假如說還乞不到喔，就不能再乞食了。那我們一般都沒有注意到這方面。那我們要瞭解到說，那個七家就是我們七孔，乞，就是求，求我們的七孔能夠回來，我們的七孔都是往外，眼睛往外看、耳朵往外聽、鼻子往外聞、嘴巴說話、身體觸摸、意念想，都是往外，那乞求就是把它勸回來。我們要知道說我們的六根沒有那麼容易就回來，所以要用求的，我們用命令的它沒辦法聽話，那我們求的話它就會真的回來。所以乞食不超過七家，這個在金剛經裡面沒有記載，可是連貫，因為金剛經是在般若部的577卷，已經是蠻後面的，所以前面有，有那個乞食不超過七家，一般進入佛教他們都很詳細的知道，而且又過午不食，經過下午一點鐘以後就不再吃了，那因為我們現在工商業潮流，很多都沒有遵守這個規範、這個戒律。

那我們瞭解佛制定戒律的用心，就是我們吃得太多了，會產生那個婬欲，就是在身體裡面會作怪。那我們就有時候把持不住，所以讓我們半餓著（肚子餓著），各位可能會有這個經驗，當你肚子餓的時候你精神會很好，當你吃飽飯的時候你會很想睡覺、就是昏沉了。所以餓，有時候對我們來說是幫助，假如說能夠、我們當然這一種社會要過午不食，那一定晚上睡不著覺，所以盡可能的在自己能夠控制的範圍，盡量少吃，因為我們吃得愈少，反而精神愈好、身體也會愈健康，然後我們也會愈想運動；然後我們吃的太飽的話，就反效果了，不想動，吃太飽不想動，然後就累積，開始就血液循環不良，那血液循環不良以後，每個器官的毛病就一直呈現出來。所以我們就學著吃少一點！

後學跟老前人一起生活，老前人的吃飯，一餐都我們那個小碗大概七分的飯，然後一點點菜，差不多小碗、半碗的湯，都是這樣子的生活、很規律。所以老前人健步如飛，後學跟在他後面都要半跑步的。所以不是說吃得少，身體就會精神不濟，喔！不會！假如說你習慣的話，就是不要吃多，然後多運動、身體會健康。這個我們大家互相勉勵！有時候後學也是一樣很懶得動！

『還至本處』在我們性理心法來講，就是回到原來的地方，就是我們要回歸本位！我們每一個都是佛，都是菩薩，可是我們落入凡塵貪戀凡塵，被凡塵已經拐騙、不想回去，所以各位想不想還至本處？回到我們原來是佛的地方，回到本處。所以你看文字只有四個字，意思就有那麼深，還至本處，回到我們原來的地方。

那在我們生活之中我們也瞭解到，現在我們在社會做事，不管是自己當老闆或是當職員，我們也都是在乞食，都是手心向上，錢來！錢來!我要錢！對不對？然後我們下班、然後有做生意收攤的時候，有沒有還至本處？我們都流連忘返，對不對？這個身體把它拖回來了，心都不甘願回來。所以我們研究經典就告訴我們，我們身心要一體，當下班就要回到溫暖的家，所以要還至本處，回來！這個是我們每一個都是要努力去體會。

『飯食訖』就是吃飯，乞食回來就吃飯。那飯食就是養生，那剛才我們講過，只要能夠養生就好了。我們凡塵你賺的錢再多，都帶不走，等到我們一口氣不來，就拱手讓人，全部都給別人了，我們都帶不走。所以我們在凡塵最重要不是累積錢財，而是累積我們的德性。一方面假如我們按照德化生活，用道德的方式來生活的話，身體會很健康，那身體健康了，然後接著我們就要建立我們的德，深植德本，這個德建立我們人的價值，完全都建立在有德上面，不是建築在有錢上面，你有德的話人家會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬。可是你有德性，你利益眾生，人家會對你很尊敬。我們要了解到，我們的價值觀就是要了解，我們在凡塵有什麼價值？我們留給凡塵是什麼？這個才是重要啦！所以我們要留給凡塵好的典範。就是讓人一心向善，都是朝正面的去發展，然後鼓勵都能夠回歸本位，這個才是正確方向。

那飯食訖已經吃飽飯了以後，就『收衣缽』，這個衣缽不收就心有罣礙。你收衣缽就是處理好你身邊的事，那你都已經沒有罣礙了，所以這個收衣缽就是免除罣礙。

『洗足已』，就是除塵。除掉塵垢，我們台灣話說收腳洗手，洗足已，就是清塵除垢，把那個凡塵的污垢都清理掉，所以這個洗足已，這個也是蠻重要啦，就是我們身心都很清淨。

『敷座而坐』，就是敷著座位然後坐下來。告訴我們正念不動！各位前賢，正念是怎樣的狀態？（萬緣放下），萬緣放下是對啦！正念就是無念！沒有念就是正念！我們有念就是邪念，已經不正了。所以這個正念不動。所以這邊告訴我們生活之中，我們就是要正念不動！你都萬緣放下，都沒有一個念頭了，那個叫正念。正念不動我們就是了解，完全都符合真理。所以我們在凡塵的生活一方面我們都是有疑心，懷疑，所以各位前賢，這個懷疑它會產生什麼？懷疑就產生顛倒，就跟事實完全不一樣；然後顛倒了以後就產生什麼？放逸，就是很放肆；然後放肆了以後又產生什麼？無明；無明了以後又產生什麼？慳貪嫉妒。所以我們由懷疑→顛倒→放逸→無明→慳貪嫉妒，這個都是連貫，一連接下來。所以我們在凡塵最怕起疑心，一起疑心了以後，因為跟事實整個都相反了，那時候我們很容易造罪。所以正念不動，就是非常的重要。因為完全都沒有疑，沒有懷疑。

因為我們正念不動的時候，各位前賢，我們萬緣放下，萬緣就是萬心，一萬個心都放下了，已經沒有凡塵生的心，就已經沒有妄心，妄已經盡，真就顯，真顯的時候就是正念，那正念不動，正念那個是佛知佛見，佛的知見。所以我們在生活之中，我們就可以進入佛的知見，那佛的知見我們就是了解到，完全都進入我們不生不滅真心佛性本體，就已經進入了，所以你只要把祂累積，然後你慢慢那個佛性的功能，祂的大用會慢慢呈現，所以先開始的就是第六感特別敏銳，你第六感還沒有到的事情你會感應了，然後再接著就會有五眼六通，我們雖然不追求，可是那個是我們佛性具備的功能作用，祂自然有，那我們現在因為被煩惱覆蓋，被煩惱都整個蓋住了，出不來，這個大用、佛性的大用出不來，那我們現在把凡塵的心放下，不要了，妄沒有，妄沒有的時候真呈現，真呈現的時候，我們整個佛性大用、整個都呈現，你會了解宇宙天地都是我，我就是整個宇宙天地，你看！多麼寬廣！所以到那個狀態，我們就可慢慢的真的回歸到我們的本位，已經沒有分別心，可是我們一定要努力，這個不會上天掉下來，也不可能別人幫助我們，都是要我們自己去修持、自己做，才有可能到達！都是靠自己努力，所以在日常生活之中，我們都可以做！三、五分鐘有空，我們做萬緣放下，各位前賢，要了解到那個萬，要一下子都放下來不可能啦！所以你放，表面上一些粗淺的已經都被你降伏了！然後降伏了以後，再來慢慢比較細微的你也放，就這樣一直放，從萬、千、百、十，到後來真的放下了，這個都要經過努力，雖然我們講的都很快，萬緣放下，那個是一個目標，讓我們知道就朝這個目標去做，我們都可以到達。所以在這個敷座而坐、正念不動的時候，它就包涵這個意思。這個是第二個層次的性理心法。

我們金剛經已經講到第二個層次的性理心法，各位有書嗎？(有)，只要有原文的就好！我們講到『爾時，世尊，食時』，吃飯的時候，各位有找到嗎？在性理心法來講，吃飯的時候就是要吃飯，做事的時後要做事，休息的時候要休息。這邊雖然只有講說『爾時，世尊，食時』，已經到吃飯的時候，釋迦牟尼佛就準備著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是要吃飯，告訴我們，當下該如何就如何，就是事來則應、然後事去則靜。那我們瞭解到說，我們肚子餓了要吃飯。各位前賢，我們的靈性餓了要吃什麼？（真理），很正確！我們靈性餓了就是情緒不穩定、就是空虛、就是寂寞，那個時候就是我們的靈性已經餓了，那麼這個時候就需要充實真理，只要你真理很充實，你心就很篤定，靈性就飽了，不會餓！所以地藏王菩薩都講我們凡塵的眾生，肚子餓之到吃飯，靈性餓都不知道吃真理！把真理很充實，所以我們瞭解說『食時』，就是告訴我們吃飯的時候要吃飯。

然後釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，這個就是佛制定的戒律。那釋迦牟尼佛本身以身作則，就是釋迦牟尼佛沒有要弟子們去乞食回來給師父吃，他自己著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是告訴我們凡事都是要以身作則，自己制定這個戒律自己就實行。所以我們在講吃飯的時候，釋迦牟尼佛曾經講過說，我們多食（吃的太多）有五病，各位都還記得嗎？Œ吃多了，就是想睡；吃多了，多病，病痛反而增多；Ž吃多了，因為營養很豐盛，就多婬；吃多了，不能歌誦經典，因為有想睡、又多病、多婬，就不能歌誦經典；深著世間，因為我們吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣結的很深，就脫離不了，所以我們就適當，就是剛好，差不多七分飽就好了，餓也不行太飽也不好，就剛剛好，大概七分飽那個狀態是最理想。

所以我們從性理心法的角度來看第一分，因為第一分才有分三個層次來講，那底下就沒有分三個層次。

『於其城中，次第乞已』那我們上次就有講過，因為大迦葉捨富取貧，須菩提捨貧取富，兩個心都是很好，因為須菩提他解空，他瞭解到富有的人他的福已經快用完了，要把它接續。那大迦葉看到貧窮的人很可憐，要幫他種福，所以要幫他種福，所以就整個觀念都不同。那佛祂曾經講說心雖然很好，可是那個作法會惹起人家非議、會講話，你專門都捨貧取富人家說你貪吃，富有的人食物比較豐盛；那假如說捨富取貧，人家說你的行為怪異，不知道有什麼企圖，所以那個都是不太理想。所以佛自己本身次第，就是一家挨著一家去乞食。乞食了以後，這邊沒有記載，可是佛講經說法是連貫的，乞食都不超過七家，若超過七家假如說還乞不到喔，就不能再乞食了。那我們一般都沒有注意到這方面。那我們要瞭解到說，那個七家就是我們七孔，乞，就是求，求我們的七孔能夠回來，我們的七孔都是往外，眼睛往外看、耳朵往外聽、鼻子往外聞、嘴巴說話、身體觸摸、意念想，都是往外，那乞求就是把它勸回來。我們要知道說我們的六根沒有那麼容易就回來，所以要用求的，我們用命令的它沒辦法聽話，那我們求的話它就會真的回來。所以乞食不超過七家，這個在金剛經裡面沒有記載，可是連貫，因為金剛經是在般若部的577卷，已經是蠻後面的，所以前面有，有那個乞食不超過七家，一般進入佛教他們都很詳細的知道，而且又過午不食，經過下午一點鐘以後就不再吃了，那因為我們現在工商業潮流，很多都沒有遵守這個規範、這個戒律。

那我們瞭解佛制定戒律的用心，就是我們吃得太多了，會產生那個婬欲，就是在身體裡面會作怪。那我們就有時候把持不住，所以讓我們半餓著（肚子餓著），各位可能會有這個經驗，當你肚子餓的時候你精神會很好，當你吃飽飯的時候你會很想睡覺、就是昏沉了。所以餓，有時候對我們來說是幫助，假如說能夠、我們當然這一種社會要過午不食，那一定晚上睡不著覺，所以盡可能的在自己能夠控制的範圍，盡量少吃，因為我們吃得愈少，反而精神愈好、身體也會愈健康，然後我們也會愈想運動；然後我們吃的太飽的話，就反效果了，不想動，吃太飽不想動，然後就累積，開始就血液循環不良，那血液循環不良以後，每個器官的毛病就一直呈現出來。所以我們就學著吃少一點！

後學跟老前人一起生活，老前人的吃飯，一餐都我們那個小碗大概七分的飯，然後一點點菜，差不多小碗、半碗的湯，都是這樣子的生活、很規律。所以老前人健步如飛，後學跟在他後面都要半跑步的。所以不是說吃得少，身體就會精神不濟，喔！不會！假如說你習慣的話，就是不要吃多，然後多運動、身體會健康。這個我們大家互相勉勵！有時候後學也是一樣很懶得動！

『還至本處』在我們性理心法來講，就是回到原來的地方，就是我們要回歸本位！我們每一個都是佛，都是菩薩，可是我們落入凡塵貪戀凡塵，被凡塵已經拐騙、不想回去，所以各位想不想還至本處？回到我們原來是佛的地方，回到本處。所以你看文字只有四個字，意思就有那麼深，還至本處，回到我們原來的地方。

那在我們生活之中我們也瞭解到，現在我們在社會做事，不管是自己當老闆或是當職員，我們也都是在乞食，都是手心向上，錢來！錢來!我要錢！對不對？然後我們下班、然後有做生意收攤的時候，有沒有還至本處？我們都流連忘返，對不對？這個身體把它拖回來了，心都不甘願回來。所以我們研究經典就告訴我們，我們身心要一體，當下班就要回到溫暖的家，所以要還至本處，回來！這個是我們每一個都是要努力去體會。

『飯食訖』就是吃飯，乞食回來就吃飯。那飯食就是養生，那剛才我們講過，只要能夠養生就好了。我們凡塵你賺的錢再多，都帶不走，等到我們一口氣不來，就拱手讓人，全部都給別人了，我們都帶不走。所以我們在凡塵最重要不是累積錢財，而是累積我們的德性。一方面假如我們按照德化生活，用道德的方式來生活的話，身體會很健康，那身體健康了，然後接著我們就要建立我們的德，深植德本，這個德建立我們人的價值，完全都建立在有德上面，不是建築在有錢上面，你有德的話人家會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬。可是你有德性，你利益眾生，人家會對你很尊敬。我們要了解到，我們的價值觀就是要了解，我們在凡塵有什麼價值？我們留給凡塵是什麼？這個才是重要啦！所以我們要留給凡塵好的典範。就是讓人一心向善，都是朝正面的去發展，然後鼓勵都能夠回歸本位，這個才是正確方向。

那飯食訖已經吃飽飯了以後，就『收衣缽』，這個衣缽不收就心有罣礙。你收衣缽就是處理好你身邊的事，那你都已經沒有罣礙了，所以這個收衣缽就是免除罣礙。

『洗足已』，就是除塵。除掉塵垢，我們台灣話說收腳洗手，洗足已，就是清塵除垢，把那個凡塵的污垢都清理掉，所以這個洗足已，這個也是蠻重要啦，就是我們身心都很清淨。

『敷座而坐』，就是敷著座位然後坐下來。告訴我們正念不動！各位前賢，正念是怎樣的狀態？（萬緣放下），萬緣放下是對啦！正念就是無念！沒有念就是正念！我們有念就是邪念，已經不正了。所以這個正念不動。所以這邊告訴我們生活之中，我們就是要正念不動！你都萬緣放下，都沒有一個念頭了，那個叫正念。正念不動我們就是了解，完全都符合真理。所以我們在凡塵的生活一方面我們都是有疑心，懷疑，所以各位前賢，這個懷疑它會產生什麼？懷疑就產生顛倒，就跟事實完全不一樣；然後顛倒了以後就產生什麼？放逸，就是很放肆；然後放肆了以後又產生什麼？無明；無明了以後又產生什麼？慳貪嫉妒。所以我們由懷疑→顛倒→放逸→無明→慳貪嫉妒，這個都是連貫，一連接下來。所以我們在凡塵最怕起疑心，一起疑心了以後，因為跟事實整個都相反了，那時候我們很容易造罪。所以正念不動，就是非常的重要。因為完全都沒有疑，沒有懷疑。

因為我們正念不動的時候，各位前賢，我們萬緣放下，萬緣就是萬心，一萬個心都放下了，已經沒有凡塵生的心，就已經沒有妄心，妄已經盡，真就顯，真顯的時候就是正念，那正念不動，正念那個是佛知佛見，佛的知見。所以我們在生活之中，我們就可以進入佛的知見，那佛的知見我們就是了解到，完全都進入我們不生不滅真心佛性本體，就已經進入了，所以你只要把祂累積，然後你慢慢那個佛性的功能，祂的大用會慢慢呈現，所以先開始的就是第六感特別敏銳，你第六感還沒有到的事情你會感應了，然後再接著就會有五眼六通，我們雖然不追求，可是那個是我們佛性具備的功能作用，祂自然有，那我們現在因為被煩惱覆蓋，被煩惱都整個蓋住了，出不來，這個大用、佛性的大用出不來，那我們現在把凡塵的心放下，不要了，妄沒有，妄沒有的時候真呈現，真呈現的時候，我們整個佛性大用、整個都呈現，你會了解宇宙天地都是我，我就是整個宇宙天地，你看！多麼寬廣！所以到那個狀態，我們就可慢慢的真的回歸到我們的本位，已經沒有分別心，可是我們一定要努力，這個不會上天掉下來，也不可能別人幫助我們，都是要我們自己去修持、自己做，才有可能到達！都是靠自己努力，所以在日常生活之中，我們都可以做！三、五分鐘有空，我們做萬緣放下，各位前賢，要了解到那個萬，要一下子都放下來不可能啦！所以你放，表面上一些粗淺的已經都被你降伏了！然後降伏了以後，再來慢慢比較細微的你也放，就這樣一直放，從萬、千、百、十，到後來真的放下了，這個都要經過努力，雖然我們講的都很快，萬緣放下，那個是一個目標，讓我們知道就朝這個目標去做，我們都可以到達。所以在這個敷座而坐、正念不動的時候，它就包涵這個意思。這個是第二個層次的性理心法。

金剛經法會因由(字面)

   那一時，就是講經說法的時候。那我們瞭解到每個地方的記載的那個時辰，方式都不太一樣，所以不特定指定是哪個時候。可是後學看整個大藏經的過程，在講楞嚴經是在六十三歲（釋迦牟尼佛六十三），那從般若22年談來說，因為我們現在所研究的金剛經就是般若部。那般若翻成中文總共有七百六十卷，那大般若有六百卷，大般若比較多。那我們瞭解到五百七十七卷就是金剛經，我們要全部研究的話，我們一生的時間都不夠啦！所以古時候的大德把這一部抽出來流通，所以以這個時間來算應該是在釋迦牟尼佛六十八歲，講楞嚴經是在六十三，所以這個比楞嚴經還晚五年，比較晚，所以我們研究過的楞嚴經那個早，因為有那個波斯匿王六十三歲，那波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，那就知道六十三歲，釋迦牟尼佛六十三歲講楞嚴經。那麼以22年般若談，來算金剛經是在六十八。所以我們先瞭解一下背景。

  佛在舍衛城，這個佛就是釋迦牟尼佛，祂出生的時候就可以東西南北上下各走七步，出生出來就會走，所以很稀有對不對？一般也都沒有去提到這個事，那後學是看涅槃經有詳細記載，那佛就想說我假如用這種方式來渡眾生的話，眾生不會聽，眾生會產生：你有佛骨、我們眾生是眾生骨，就會定位。所以祂就示現跟凡人一樣，嬰兒爬不起來、也不會走、也不會吃，然後就開始一生的教化。所以到後來長大了，遊四城門就講生老病死，然後半夜就偷跑出去修道，我們都一般這樣記載。可是假如說你整個研究下來的話，這個都是示現，祂是故意要給我們人來學習的。假如說祂用化生的、用神通的，那這樣眾生接受就比較困難、也比較狹隘。那跟眾生都一樣的話那個接受程度會比較高。所以這個佛就是釋迦牟尼佛。然後在舍衛城就是波斯匿王國都的名稱。

  然後那個祇樹就是祇陀太子所布施的樹木；給孤獨園就是給孤獨長者所布施的花園。所以我們講到這邊還是要講故事，那個給孤獨長叫做須達，那須達他就是累世之間好布施，非常有名，那非常有名他布施的心都超越一般人，那釋迦牟尼佛就要試探他的心夠不夠堅定，在每一次他煮飯煮熟的時候，就派弟子去托缽，他都把煮好得飯布施給釋迦牟尼佛的弟子，然後他再煮、煮好了，祂又派弟子去托缽。所以就試驗他的心，到後來他整個家產（整個家裡的財產）都已經布施光了，然後再算一算剩下財產，又去買米回來煮，又煮熟了，然後又來托缽，你要不要布施給他，你會跟他說我要留著自己吃？沒有喔！那個須達就是這個給孤獨長，他一樣就是有來托缽就布施給他，喔！都自己餓肚子耶！所以他那個布施的心就是堅固，不會為了外境改變，所以他後來賺錢，各位就可以想像喔，賺的錢竟然把他儲存成金磚塊，那他的兒子要娶媳婦的時候，他到一個國度聽到釋迦牟尼佛在講經說法，他聽了就很高興，就像釋迦牟尼佛要求，你到我們那個國家去講，那佛跟他講，你去找一個地方適合佛去講經、然後也適合大家能夠聽講。

  然後須達一回國以後，他就到處找，找到祇陀太子的花園，這一塊最適合了，然後就跟祇陀太子說你這個花園來提供給釋迦牟尼佛講經說法。然後祇陀太子他既然已經是太子，未來就是國王，他哪會重視這個外在的事，他就講說你把我的花園用金磚鋪滿，我叫把他賣給你，結果這個須達就真的回去搬金磚來鋪他的花園，把花園鋪滿喔！你看他富不富有？所以各位要瞭解，那個布施的果報不可思議！竟然讓他賺了那麼多錢，就鋪滿他的花園，所以叫給孤獨園，給孤獨他布施給一些貧苦的人、救濟那一些貧苦的人，所以給孤獨園長者，這樣稱呼。然後因為花園裡面的樹木，我們金磚都鋪不上去，然後祇陀太子那個時候有一點後悔，說我怎麼真的把花園賣出去，我又不缺錢用！可是感受到須達的那一種誠心，因為他後悔啊！給孤獨說不行，你太子未來一國之君講話不能不算話，一定要實行，他說好啦好啦，那就賣給你！就是給孤獨買的、這個花園給孤獨買的。可是那個樹木因為磚鋪不上去，那個祇陀太子就講那個我布施啦，那個樹木我布施，所以才叫祇樹。各位要瞭解那個不是亂來的喔！你看祇陀太子所布施的樹木，你不知道這個典故你怎麼講的出來，那你要講的話、講金剛經，就要知道這個典故。所以我們就是瞭解到那個來源，不然字面的意思看一看沒什麼，真的沒什麼。

  與大比丘眾，這個大比丘就是要瞭解，比丘跟大，那個大就是摩訶，已經修到最起碼都是20以上，你10、20那個比丘都還不能夠稱大，你到20年能夠當上座，請上座，那個上座，你要坐那個比較高的位階都20年以上，所以我們道親都很幸運，不用等到20年都能夠研究到深的經典，你進入真正的佛教信徒，你按照規矩20年都還不能夠研究經典，所以你要接近喔，耶！不行。那我們想一想，最有活力的時間都浪費在早晚課，日常功課，那個是磨練我們的身心，可是我們經過這一磨練心大概都不見了，那我們要知道說，現在真的時機不同，這麼簡單容易就可以接受到上乘佛法。所以這個大比丘，所以下乞食以養生命，上乞法以養慧命。所以養慧命重要啦！不生不滅的；養生命只有一生而已，很快身體不呼吸了，就沒了。可是我們的慧命是永遠都在，所以這個比丘。

  千二百五十人俱，這個老前人就講喔，他說每一次講經怎麼都一千二百五十人啊？就是領悟啊！各位把它寫寫看，領悟怎麼寫？一，兩點（一千二百），五，底下一個口，一千二百五十。這是老前人說的。因為在真正集結的時候就確實有這一些人，不過還不是只有一千二百五十，還更多，只是這個是概略的說法，當然我們不接受一些另外的講法也可以。那我們也有講說一千二百五十，就是我們那個性。悟根性就是我所另外去講解的，你信不信都沒關係，因為它確實那個時候就有一千二百五十個人。

  爾時，世尊，這個時候釋迦牟尼佛已經到達食時（吃飯的時候），著衣持缽（穿衣服、拿著缽），入舍衛大城乞食(進入舍衛大城裏面乞食)，

  於其城中，次第乞已，我們了解到說乞食不超過七家，這邊雖然說沒有記載，可是我們看這個經都是連貫的，由上面一直連貫下來，那後學曾經特地到新竹全部都是寺廟的那個山，去問和尚跟尼姑，佛說乞食不超過七家是什麼意思？他說是佛制定的戒律，我說沒有含意嘛？他說沒有。那我就很失望，我撥空來問、從台北這麼遠到這個地方來問，問不到答案。可是要問這個真的沒有人研究，也就沒有答案出來。可是後來後學自己想，自己用想的，我們不是有七孔嘛！七家就是我們七孔！乞食不超過七家！因為那個佛經裡面有記載，假如說超過七家你都乞不到飯食，就不能在乞了，你就要餓了！所以他們有乞食到很多的，就要分一些給沒有乞食到的人吃，就是有這樣的！就是不能說你這一次乞食多，我把它留起來下一餐吃，不可以喔！都不能留！都是要把它解決掉。縱然比丘的同伴都已經有了，你就要布施給飛鳥或是走獸，給牠們吃你不能留！所以這個戒律蠻嚴格。那因為祂是要他們身邊都不留一物，沒有任何一樣東西，所以真的要你都空其所有，所有你都空了，你才會專心修道，你假如說有外物，你會有罣礙，就是會心去想，那你什麼都沒有了，空其所有，這是他們的戒律，所以我們假如說去研究戒律，再來看這一些現在的和尚尼姑，你就很多意見，這樣就不好啦，為什麼，我們都會看人的缺點，所以後學也不去探討，只是概略的知道就好、我們概略的知道。

  那我們了解說釋迦牟尼佛進入於其城中，次第乞已。因為須菩提跟大迦葉他們的作法不同，須菩提是捨貧取富，他說富有的人，他的福報快要用完了，所以我要接續他們的福報；然後那個大迦葉捨富取貧，富有的人他已經都富有了，不用在種福給他們，可是貧窮人太可憐了。那佛曾經就講他們兩個心雖然很好，可是作法會惹起人家非議！你這樣做專門都去取富的話，人家說你貪吃！你專門取貧的話，人家說你行為奇怪，不知道有什麼企圖，容易引起人家猜疑！所以佛都告誡他們。那釋迦牟尼佛自己本身以身作則！所以次第乞已，你看兩個次第，就是one by one，一個接一個，不能跳的，不管富有、不管貧窮，一家挨一家，次第乞已。

  還至本處，各位前賢你看喔，這個還至本處，都已經乞食完了，七家乞食完了，是不是要回來了？回到本來的地方，然後就吃飯。

  飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。各位就是可以了解，這個字面上的意思比較容易懂！對不對？所以後學剛進入修道的門檻時候，啊！這個是在講什麼！就瞧不起它！不看！就著重在道教，參禪築基。然後後來也研究儒家，綱常倫理！那後來在看到佛經，第二次看的時候，怎麼跟第一次看的不一樣，一樣的文字怎麼我的感受都不同。所以我們剛才講的是字面上的意思。

集結的時候經典應該用什麼文字？|如是我聞

 集結的時候經典應該用什麼文字？那佛就講用『如是我聞』。所以我們為了要講這個如是我聞的由來大概也講半個小時。不過各位就是聽得更詳細一點，這個由來是這樣來的。如是我聞，我們在講性理心法的時候再詳細解說。那各位也都有看過後學書面資料、cd的片子，也瞭解裡面的意思。

  那在字面來講如是這個經典是我阿難自己本身聽到的，不是道聽塗說，就是我本身聽的，那因為釋迦牟尼佛成道的時候阿難才出生，然後到奉侍釋迦牟尼佛的時候已經經過二十年，那二十年期間佛在講經說法阿難沒有聽到，那佛有講，阿難沒有聽到的有一位宏廣菩薩會來說，那後學到現在都還沒有聽到這個法師的呈現，宏廣菩薩會來講阿難沒有聽到的經。所以我們瞭解說那個如是我聞，就是起信，要我們相信這個經是佛所說的，如是我聞。

有變心的弟子應該怎麼處理？

 有變心的弟子應該怎麼處理？那後學看涅槃經,佛是沒有說默擯！可是我們現在流傳的就是兩個字『默擯』默，靜默。所以後學想說要這樣來跟大眾講比較容易瞭解，默就是隱惡揚善，他不好了，你不要到處去宣揚，假如說他不好你到處去宣揚，我們人都有一種習慣性，你若說我不好，我就更不好，反正都不好了咧。那你假如說都默、都不講，他還有反省改過的機會。都沒人知道，我這個做的不好，那我就改過來，就可以讓他有改過的機會。那個擯，就是摒除在佛門之外，你已經在修道了，那你被摒除在佛門之外就是沒有成佛的機會，那個是最嚴重的啦！所以我們瞭解說一定就是不要犯到大的戒律。

師父不在，要以誰為師？

 用戒律為師。那我們瞭解說以人為師，人有看不見的時候、人有不知道的時候，以戒律為師是最高明的、最能夠真正達到實質的目的。我們瞭解到，自己有沒有遵守戒律自己是最知道的，對不對？所以以戒律為師那個是最好的修持方法。那後學說我們在日常生活之中，我們不用去找什麼戒律、什麼戒律，只要我們良知良能告訴我們什麼可以做、什麼不可以做，可以做就符合戒律，不可以做就破戒。那有一些比較微細的我們可以自己訂。比如講我們晚上有吃宵夜、有吃點心，那我們建立自己的戒律，我現在開始晚餐以後就不在吃了，這樣容不容易遵守？就很容易。可是你假如說很習慣的人容不容易？要戒掉還蠻困難喔！可是只要你建立了，自己建立的戒律自己遵守，那個是最親切的。然後比如說你喜歡喝酒，你說，這個酒假如說要加在藥物裡面的那還可以；那假如說是喝的，假如說寒冷的地區，那他還有一些喝一點點，都有這一種習慣。那你假如說自己建立不要喝，那遵不遵守你自己最知道，那這樣的話就可以改掉我們一些不良的習慣。不良的習慣我們用這個方法，自己建立，說我哪一個行為我都很習慣，可是不合真理，我要把它戒掉，我要改進，那你建立了以後，自己遵守起來就很有力道。所以，以戒律為師這個就是最好的。

以何為住|用什麼方法來修道？|四念處

 以何為住，就是要用什麼方法來修道？這個也是很重要，修道要有方法。所以佛就講四念住，各位知道嗎？四念住。大部分我們都知道，我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。

  第一個觀身不淨，那我們對身的愛已經很深重，我們已經對身體產生愛戀，那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講，在印度他們修行的以往都有一個屍體林，就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化，都拖到屍體林放著，要給野獸吃，就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說，人不管你長得怎麼樣，只要死了，經過兩個禮拜它就膨脹，我們台灣話罵人膨肚（台語），那個膨脹整個皮膚都很光亮，然後再過一個禮拜，破了、已經撐開了，就已經血水流出來了，然後血水流出來裡面的肉蟲在吃，所以我們身體裡面都是蟲，蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭，剩下骨頭以後又風吹雨打，風化了，一陣大風來一吹，哇！不見了！人在哪裡？不見了！去哪裡啊？不知道！所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子，不淨。

  第二個觀受是苦，凡塵所有給我們的感受一切都是苦，沒有樂，也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講，一切不受，凡塵給我的，我都不受，雖然我處理，可是我不讓它進入內心，心裡面沒有，保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。

  第三個觀心無常，就是我們沒有一個常心，都一直在變化、心一直在變化，而且很快。所以後學說我們要明心，就是要先明這個心，這個心明了、知道，一切都是不實在的，因緣聚會才有，因緣消失心也跟著消失，所以一直到沒有心了，全部的心都沒有了，我們常住真心才會呈現。

  所以司空山本淨禪師就講，你要問道、還是要問佛？他說佛跟道有什麼不同？你要問道的話，無心是道；你要問佛的話，即心即佛。這個都很明顯，就是瞭解，我們無心了，凡塵所用的心都沒有了，就是道。我們凡塵所有的心都去掉了，就是佛性、不生不滅本體，就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛，我們所有的生滅心都沒有，真心出來，那個心就是真心，常住的、永遠都在的，那個就是佛啦！我們就是要那個！我們找到那個！就成道成佛！絕對沒有問題！

  所以只要你萬緣，萬緣都是心，你把這個萬緣的心都放下，沒有了、沒有心了，就是道！那個就是不生不滅的佛性本體，那你的本體你在那個時候（萬緣放下的時候），祂才會呈現，你萬緣都還有，祂跑不出來，被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有，生滅既滅，寂滅現前。

  所以涅槃經裡面，釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，為了八個字『生滅既滅，寂滅現前』，祂可以捨身，就是身要捨給釋提桓因，釋提桓因變一個羅刹（就是鬼）來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講，我們凡塵所有一切諸行都無常，所有凡塵的一切都無常，那等到我們的生滅既滅，寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心，放下，各位在日常生活體會，萬緣放下就是我們的心都放下，為什麼說哎喲！都放不下呢？很多前賢都跟後學講，哎喲！萬緣放下都放不下啦。我們要知道，要督促自己，萬緣都放不下，這個時候不放，我們一口氣不來要不要放？（要），還是要放！早一點放比較好！你早一點放有不同的路。你假如說不放的話，你這個苦、這一生苦的還不夠，還會六道輪迴再來、再苦，所以就放，能夠放、放，能夠放盡了，就是道！你全部都放下，那個就是我們常住真心。

  所以各位要瞭解，常住真心，就是要萬緣放下以後才呈現，那個心就是佛，即心即佛是在講這個心，不是在講我們現在日常生活用的心，日常生活用的是生滅，那個心不是佛，所以我們一定要知道，常住真心就是佛，我們都有，只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了，出不來，那出不來可以成佛嗎？可不可以啊？出不來就不能成耶！所以我們要勉勵自己，放、放下、放下，我就是如來、我就是佛，我一定要放下，讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的，重不重要？非常重要。所以觀心無常，第三個無常心。

  第四個觀法無我，在法界裡面沒有我，沒有一個個人的我，沒有這個我。所以有我那個是大我，是整個宇宙都是我，那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看，假如用這個四念住來修持的話，可不可以成佛？可不可以成啊？所以後學都很感嘆，我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到，各位都知道嗎？後學有講嘛！

  第一個觀身性相猶如虛空，觀你的身體不管是性、不管是相，身體的形相、身體的性都跟虛空一樣，所以這個時候各位就可以瞭解到，我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣，你看已經是修到已經超越現相，對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體，已經不是了，已經是進到觀身性相猶如虛空，你的心性、你的身體都跟虛空一樣，已經是空性了，整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道，我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到，整個、我們整個虛空界，我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的，整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久很久也沒有聽到有人這樣說，所以不瞭解，都以為我們佛性都是在身上，沒有把祂整個延伸到整個空間，所以萬法皆空，空性即是佛性，你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空，所有的法祂到最後都是空的、空，這個空就是我們不生不滅的佛性本體，我們的本體因為如來藏，如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面，祂可以呈現現相，可以收藏回歸到本體。

所以我們要瞭解到，不要小看我們自己，現在人身難得已經有身體可以修，把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉，恢復淨、清淨的佛性本體，能夠這樣努力我們就沒白來了，我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡，可是我們都沒感覺啊！很痛苦！每天哀阿！哀阿！各位前賢痛苦嗎？說不會是騙人的。可是我們要瞭解到，那個哀，悲哀，誰在悲哀啊？你深入研究，那個哀的發出來，就是我們不生不滅的佛性本體，所以往後在哀，要高興！要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物，牠會不會哀？會不會？會啦！你若打牠，牠會哀啦，呱呱叫。所以我們就是要瞭解到，這個哀就是我們的佛性本體所賦給我們的作用，你才會哀，你不會哀就沒救了。這輩子去掉了，下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到，我們這個苦你把它追到底，耶！竟然是佛性本體耶，就是佛性本體，可是我們在…（聽不清楚）的時候都體會不到，不會去體會，不會體會誰在哀啊，不會。這樣瞭解嗎？往後記得喔！在哀的時候，很痛苦的時候，你就要趕快，唉呦!這麼好耶！我的佛性都還這麼鮮明！鮮不鮮明？（鮮明），很鮮明喔！愈痛你愈會體會。

第二個觀受不在內外，不住中間。就是我們的受，外面環境給我們的感受，它不在我們的身內、也不在我們的身外、也不在中間，各位前賢在哪裡？在虛空！所以我們的受，我們都會遇到事情對不對？我們都有感受對不對？那我們的感受各位前賢，我們當時遇到事情的感受，是誰在感受？我們都會說我們自己本身，然後就產生喜歡討厭、產生煩惱，有沒有？那佛就告訴我們修持的方法，觀受。凡塵的所有外境、外相，給你的感受，它不在你的身體裡面、也不在身體的外面、也不在中間，它在虛空，這樣有沒有解脫了？你看喔！我們遇到事情，只要你不把它擺在心內、也不擺在心外、也沒有在中間，都已經處理掉了，事情都已經過了！所以後學就推廣說，事來則應，然後事去則靜，這樣的話我們內心裡面沒有煩惱的因子，就是煩惱因沒有，沒有讓你煩惱的地方所在，因為你都能夠處理的很好了，整個都在虛空，這個是觀受。不在內外，不住中間。

  第三個觀心但有名字，名字性離。我們的心只有名字而已，連心的性、連心這個字的性也沒有，已經離開啦！這樣在哪裡？虛空！所以佛教的上乘四念住，真的要我們成道成佛，不是那一個開始前面修的四念住。

  第四個觀法不得善法，不得不善法。沒有善法、也沒有惡法，那這個是什麼法？就是無法，沒有法，虛空！

所以這個四念住就已經讓我們真的能夠成就，可以成道成佛！