同事意外張大眼睛非常生氣並破口大罵後學反向停車，有十分鐘左右，後學靜聽，很奇怪自己心很平靜還閃過一絲喜悅

 【問】：這位前賢說他聽道德經6月10日生死章第五十的前一天，公司的同事一大早都很安靜的坐在各自的位置上，這時候鄰座的同事意外張大眼睛非常生氣並破口大罵後學反向停車，有十分鐘左右，後學靜聽，很奇怪自己心很平靜還閃過一絲喜悅，當然這是拜性理心法之賜，因為以往看到這種狀況，蠻危急的狀況，心裡早上就七上八下很生氣，後學事後去查看停車，若真有錯便向他認錯，可是竟然如他所說，後來愈想愈覺得他很無理，像在謗同事的，有一點點不太開心，因為離相工夫尚未做的緣故，所以不像以往上下班很熱絡的跟他打招呼，第二天同事跟後學道歉他的怒罵，後學告訴他，後學…（聽不清楚）不喜歡他說話的方式，後學認為應該讓他知道不得無理，因為在美國西方人有種族優越感，請問這樣處理的竅妙嗎？還是應該歡喜心甘願受，不言不語？

劉講師答:這個要怎麼處裡沒有固定法無定法，看我們自己本身接受程度，因為觀惡緣是功德，假如說人家無緣無故一直罵你，那個一定要消你的業障，那你本身假如感覺業障蠻多而且不容易消除，也不容易發現，那麼被人家無理謾罵之中，會呈現以往沒有的感受，那麼在這個時候體會我們在凡塵，有很多事情都是自己錯的不知錯，將那個錯怪到別人身上，那當別人提起的時候我們會跟他對立，吵架，這樣就愈增加自己的罪業。

   所以要知道假如說我們本身沒有造業，然後被人家無理的謾罵，那這樣的話他是在培養我們的涵量，那假如說我們的涵量是很大那個宰相肚裡能夠撐船，這樣涵量很大等於辦起事情就容易，我們平常辦起事來都說雞腸鳥肚，就是很小，沒有很大的肚量，那要培養大肚量要認清真理，然後在現象之中也知道現象的形成，是「緣聚則生，緣散則滅」，當下都是空的不實在，那對這一些不實在的現象我們何必在意呢?那全部都不在意的話，有一個經驗，經過了你可以容納，往後再有不合理的現象來，你一樣就很容易通過。都能夠接納，所以就這樣培養度量就愈來愈大，然後我們又可以拋開不記在腦海，就進入佛性變成我們「德本」，道德的根本，所以深植德本就在這種狀態之下，能夠累積能夠做到。當然是要自己歡喜心甘願受可以啦!

鬱鬱黃花無非般若

 【問】：請問「鬱鬱黃花無非般若」，就是所有的花木皆是佛性所生發之意，對嗎？以往講到這句話都念過，從來也沒有聽到有人以真理來解說。

劉講師答:好，這個我們要瞭解到風鈴，風鈴的偈語:「渾身是口掛虛空，不問東西南北風，平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚」這個就是講風鈴，風鈴掛在虛空不管你是東西南北的風一吹來它都會響，那個風鈴在響有聲音，那個聲音就是在講般若，般若就是我們佛性的妙智慧，所以它都是平等的為眾生解說智慧。

   那這個鬱鬱黃花它呈現的時候一樣，它有它那個功能作用，它長得很漂亮給我們看就是在給我們講道理啦!可是它會凋謝，漂亮的時候讓我們欣賞，凋謝的時候就整個變成垃圾，告訴我們物有生成美麗的時候，凋謝會腐爛的時候，這個也就是般若。就是我們呈現在凡塵那個般若，因為一般在講的時候就跟那個「春有涼風」那個意思是一樣的，有沒有?講那個四句:「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，因為講這個凡塵現象來講真理，都是用最平常能夠看到的來說啦!那個最平常能看到的，我們就是了解到它本身就有一定的變化，那一定的變化我們能夠靜觀，萬事靜觀皆自得，都能夠得到它的啟發。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵

「挫其銳」，倒是很重要，就是強勢，我們強不強勢：「叫你這樣就這樣，就按照這樣去做就對了」，強不強勢？那我們有沒有這樣做？做到都不知，大部分都會哦！都強制別人要怎麼做，那個叫「銳」，氣勢很強，好像自己很厲害，你就要照著這樣做，照這樣做；所以我們要挫(挫敗)，把這個銳氣消失。假如一個銳氣很強，你要不要跟他相處？不願意，就是要跟比較好商量、比較溫柔的相處。所以在日常生活之中就要培養我們那個柔、那個弱，老子一直在強調很柔、很弱，不強勢。強樑者不得好死，有沒有？所以「挫其銳」，就是要把我們內心那個銳氣全部都消失消除，這樣做人才成功。所以挫其銳是在內心，「解其紛」是在外面。外面紛紛擾擾，我們都是要把它解開，不使那個紛紛擾擾進入我們的內心，所以要解其紛。外面有沒有紛紛擾擾？整個社會都不是很平靜，我們要這一些紛擾都解開。

   然後合其光、同其塵，「合其光」就是人們他有成就了發出光芒，我們就要跟他相合(合其光)，不要忌妒。我們倒是很容易忌妒，各位前賢忌妒不忌妒別人？一定有的，人家才能高的話就忌妒。所以我們要隨喜，隨喜功德是無邊，人家能幹要當作是我們自己，他也可以幫助我們做事，所以就不要忌妒，要合其光(跟他的成就相合)。「同其塵」，跟凡塵要相同，不要標新立異。我們現在看到很多那個穿著，那個肚臍跟屁股都跑出來見人，真的不好看，衣服也穿好幾層，以前老一輩就講(台語不知怎麼寫，就是穿著不端莊之意)，老一輩講的有些台灣俚語形容的都很傳神。

一真法界

 人物叫做佛性，萬物叫做法性，全部都是從真心(從我們不生不滅的佛性本性)生發，雖然萬物也是我們真心，我們比較少聽到這樣，所有的凡塵、所有一切都是我們真心佛性，沒有說是外物，所以佛就講：『善知外物無性』，外面的東西它沒有本性，我們心外取法叫做外道(道之外)，心外然後我們取法，心外有東西、心外有事情，叫外道(已經在道之外，不在道之中)。所以道之中，所有的萬相萬事都是真心佛性呈現，所以我們要修到一真法界，一真就是全部都是一，所以知得一萬事畢，知道這個一就畢業？因為萬相萬事都是一體的，一體的就不用分別心，所以佛證悟沒有分別心，就成佛了。

苦與樂

      假如你在工作，是不喜歡做的，可是不做又不行，苦不苦？(苦)。假如心裡想有工作可做是很幸福，那苦不苦？(不苦)。觀念改變，你看整個都改變，對不對？(是)。假如我們整天吃飽都閒閒的，手指甲擦的很漂亮又裝珠子，有辦法做事嗎？所以整天手都舉著在等吃飯，吃過飯了就可以睡覺了，這樣過一天是好命還是歹命？那是很歹命的，所以有工作可做是很好命的。各位有工作嗎？(有)，有好命嗎？(有)，所以往後在做事時，不要怨天尤人說「怎麼都不是別人在做，而都我在做」，有沒有這樣子？多多少少啦，多少都會有這樣的想法出來「某某人都不用做，都是我在做」。所以在凡塵我們要適中(適合中道)，全部太累了累死了也不好，太閒了都沒事可做那個日子是很難過的，要用什麼文字來描繪那個日子？兩個字叫做「打發」。各位有沒有打發時間？過日子要用打發的，是好命還是歹命？就很歹命。

     假如我們整天坐在電視機前，好命還是歹命？(歹命)。那個短時間調劑就好。假如時間太長了，本來是我們當家做主，現在卻變成專心在看電視，那是什麼人在做主？(電視)，恩，電視當主人。所以你可以試試，如果有人投入在看電視，你去螢幕的前面圍住，對方會怎麼樣？會趕你走，走開走開。對方的全神都投入在螢光幕，你走到他旁邊拍拍他的肩膀問他「你叫什麼名字」，他會說「不要吵不要吵」。我們有沒有這樣？問他幾歲了？他會說「不要吵」，都不知道自己叫什麼名字，也不知道自己幾歲。再問他「還要在凡塵活多久」，他會說「不要那麼無聊」。這個都是實情(實在的情形)。所以我們人蠻可憐，可不可憐？本來發明的東西就是要給我們用，那我們變成給東西用。各位前賢，我們現在是在用東西，還是東西在用我們？有時候我們都反過來。譬如說：沒有房子、沒有車子，是不是要努力去賺錢？(是)，那個時候是房子跟車子在當家，還是我們人在當家？反過來了，我們要趕快去賺錢。

     所以我們就可以了解，還沒買之前，我們先當它的奴才，等到錢賺夠了把它買回來，我們才變成主人，剛好是反過來，是不是這樣！那我們一生有多少的時間要投入當奴才？蠻長的，要很久。那等到自己可以作主了，哇，呼吸有困難了，已經快呼吸不過來了，不能呼吸會怎麼樣？大口喘，就快死了。假如到醫院去看人，他的氣出來的多進去的少，那命都不長了；那吸進的多，出來的少，那還不要緊，那個命還可以延續。會不會看？吸氣或呼氣知道嗎？請問我們現在是吸氣還是呼氣？哇～分不清楚？是吸還是呼？就要停一下，吸吸看，呼呼看，對不對？所以我們是不是無為？有沒有無為？(有)，都由大腦在指揮，要吸、要呼都是大腦去指揮，我們都沒有去指揮它。

菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說

 菩薩問佛根據什麼，為什麼從成道成佛一直進入涅槃一個字也沒說，講經說法四十九年那麼努力，竟然一個字沒說，是根據什麼這樣講？佛說是根據「本住法及自證法」，本住法就是我們佛性本體本有的；自證法就是修證了以後呈現的。所以四十九年的講經說法，都沒有能說沒有所說，所以一個字也沒說。了解嗎？深不深？(深)，很深。所以這一篇告訴我們修道的究竟，就是「沒有能說沒有所說、沒有能見沒有所見」，都已經能所消失了，沒有能所就沒有生滅，沒有生滅就進入絕對體，絕對本體就是我們不生不滅的真心佛性，這樣了解嗎？(有)。聽這個就不會睡著了，很有意思，這個很重要，所以我們修道所追求的就是這個「沒有能所」。知道「沒有能所」的內容嗎？

   我們都有吃飯對不對？(對)，吃飯有沒有能所？(沒有)。所以我們吃飯的時候有沒有說「我能吃，然後我所吃」？(沒有)，沒有能所。我們在日常生活之中，沒有能所的非常多，只要都非常的習慣性，都是沒有能所，非常自然而然，那個都沒有能所。

     可是假如我們有心要讓人稱讚，有沒有能所？(有)，那就有了。要讓人讚美或者是要讓人罵，那都有能所，所以在凡塵只要落入有為就是能所；無為就是沒有能所，無為是從佛性本身出來，了解嗎？又在思考了，這個很少聽到。所以要了解，有一些從佛性出來以後都沒有落入能所，這個叫做無為。所以虛空無為，虛空有沒有作為？(沒有)。外面在下雨，上天有沒有說「我能夠下雨，現在我在下了？」沒有，那為什麼下雨啊？要知道原因喔，因為白天很熱，把地的濕氣都吸乾了，都曬的乾乾的，那些濕氣跑到哪？就到半空中，累積久了就會降下來，所以就下雨了。所以我們要知道它的原因，現在如果天氣很炎熱，地上都曬的很乾燥，水都跑到天上了，雲層如果很厚就下雨了，那是自然而然就呈現了，沒有作為對不對？(對)。

     所以在凡塵我們應對萬事萬物，都從佛性本體那個無為出來，從無為然後我們做，我們做了以後，一樣不留在我們腦海裡面。假如我們有所作為，都會留在腦海之中，那個就落入有為。落入有為，我們就有喜歡討厭，喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，造了業要受苦，誰在受苦啊？(自己)，都是我們自己喔！

     所以在凡塵我們就盡量都啟發我們的佛性出來當家，現在各位是佛性在當家或是六根在當家？那還不錯喔，還有一半一半。不然我們眾生都是六根在當家，因為六根喜歡討厭很強烈，那強烈我們就造業，造了業就要受苦。假如我們交給佛性，佛性沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫，所以誰解脫的(自己)，是自己喔！不是在佛前說「仙佛啊～拜託，讓我解脫」，這樣會不會解脫啊？(不會)，不會哦。一定要自己做，自己都不造業就不用受苦，不受苦就解脫了。什麼時候我們都不造業？什麼時候可以業都不種了，不迷惑不起惑造業，什麼時候能夠？(萬緣放下)，萬緣放下一念不生，那什麼時候可以做到？等到一口氣不來的時候？(哈~)，那時就有比較慢了，來不及了。所以在活著的時候，我們就要去努力「讓佛性當家」，佛性當家則喜歡討厭的心可以擺在一邊，沒有取捨的心。我們離這個程度都還蠻遠的，喜歡討厭都很強烈，我們看人會順眼嗎？(會)，會喔！有沒有學林語堂「對面都是知心友，兩旁既無礙眼人」，我們現在對面都是仇人，兩旁都是礙眼人，是不是這樣？(不是)。假如這樣的話做人就很失敗了，我們是受人歡迎還是受人討厭？(歡迎)，歡迎喔，是真的嗎？不可以眼前說受人歡迎，但在背後受人指指點點，那就不好了。

楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛，怎麼樣才是真正的修道者

 楞伽經大慧菩薩問釋迦牟尼佛，怎麼樣才是真正的修道者，佛就講四個。

第一個「觀察自心所現」：

就是凡塵所有的萬象萬事都是我們的心所呈現，所以觀察自心所現。

第二個「遠離生住滅見」：

就是我們要遠離生住滅見(因為我們在凡塵根塵相對，心意識都很強，我們要遠離這些，這些都不要)，所有生出來的見解、住的見解、滅的見解、見的見解，都遠離。

第三個「善知外法無性」：

我們了解萬象萬事都沒有本性，都是假相，緣聚則生，緣散則滅。

第四個「專求自證聖智」：

我們所要的就是這一句，專求自證聖智，這個很重要，就是要我們得到自己證悟的那個聖智。