對歸空的人誦經文有何意義？

 對歸空的人誦經文有何意義？

劉講師答: 對歸空的人誦經最有效就是，在他斷氣沒有路可以走的時候，那個時後是對他最有幫助。因為他在生的時候不知道修道，不知道佛性重要，一旦一口氣不來前面都一片黑暗啦!那全部黑暗的時候這個時候你誦經，那個經就變成光明，就一條路。告訴他你要怎麼走?喔他那個高興不得了，有路了，竟然有路可以給我走了，所以歸空的人誦經最好就是在那個時候，那往後那個累積就要靠他本身了，那亡者本身去努力。那我們對歸空者誦經就是那個時候，那個時候最有效啦!不要說等一下啦!我去請誦經團來，那個就來不及了啦!他正沒有路可以走，等到你去請來，他的中陰身能夠活動的時間就已經到了，都沒辦法活動了，所以要及時。

現在人提倡捐贈遺體、器官移植，一旦死者宣佈死亡沒有心跳就動手術，這樣不知死者靈魂有沒有知覺，還會痛嗎？

 【問】：現在人提倡捐贈遺體、器官移植，一旦死者宣佈死亡沒有心跳就動手術，這樣不知死者靈魂有沒有知覺，還會痛嗎？

劉講師答:現在推廣器官捐贈，那後學還沒有從鷹架摔下來就有那個卡隨時放在身上，然後後學在那個卡上面寫連大體也捐給醫學單位，給學生去研究，能夠造福眾生，我們要了解佛性沒有形象，那沒有形象會不會痛?(不會)不會痛啦!有形象才會痛，沒有形象就不會痛，所以之前各位都聽後學講那個腳底按摩，因為後學的身體都很不好是豆腐做的啦!所以啊一按摩起來很痛，那很痛的時候剛好研究到佛性沒有形象，不會痛，然後就真的ㄟ真的、假的就自己本身去試驗，ㄟ就真的找到不痛的，不痛、不痛。

    所以很多聽後學講的金剛經很多前賢都去按摩，也要試一試，他們說:劉講師我們聽你講得我也去腳底按摩，喔喔有夠痛啦!(台語)，你怎麼跟我們說不痛喔喔(台語)，哈哈哈~我說你沒有找到不痛的啊!他說就很痛啊!那個就一直痛就很痛。

    所以我們本身要體會到那個不痛的時候，後學說用那個「專一」啦!轉移啦!轉移，轉移各位會不會?就是你在腳底按摩的時候你把你的注意力轉移到，看你要用看的形象，還是要用聽的聲音，不能轉來轉去的喔!只有轉一個。你要看的話就要注重形象，你看那個形象看「定」了，全部的注意力全部在那個形象，就不要變。你不要回來喔你的精神不要回來腳底喔!你如果回來腳底很痛的。你不要回來的時候你就注意形象，注意力都在形象，所以那個痛不知道，你不知道痛。

    那假如說是聽聲音，你要找到一個聲音喔!比如說人家開冷氣有冷氣的聲音，你就注意冷氣的聲音，一個不要變喔!一個注意，注意力全部集中，那你不要去管腳底啦!

你就注意那個聲音，也就不要變，這樣你一直支持就不痛了，這個是祂的竅。竅在這裡啦!

    如果你注意力跑回來腳底這裡那就不行囉!祂又出去了，就被腳底拉住了那痛到沒辦法講的，看形象也是一樣喔，你一直看的時候不可以回來看我的腳底，不可以喔!

身體就是三身是誰?三空是誰?

 【問】：請問劉講師您有講我們身上，就是不生不滅的三個，我們的眼睛就是日月，身體就是三身是誰?三空是誰?那進入(聽不清楚)那我們的三百六十五天…..請劉講師解說一下謝謝!

劉講師答:那個我們的身是一小天，天是一大天，那這個我們都會附合身的一些構造，把它講說哪個地方是哪個地方，那個是比較著相來說啦!那我們大部分在研究性理心法的時候，從我們的真心方面來講，那從真心方面來講的話開始形成，我們可以從一些經典找到它敘述的源頭。

   像那個文殊菩薩祂就講:「因為迷妄才有虛空」，然後「因為虛空才有世界」，然後「因為世界才有眾生」，然後「因為眾生才有業果」。所以世界、眾生、業果就連續不斷，全部從迷跟妄兩個形象來，因為迷妄才有虛空，因為虛空有了才有世界，所以世界的形成是從虛空來，那虛空，文殊菩薩把它形容就像海，海浪的一個渦，海泡，海浪引起來的泡泡，所以我們的世界就是海浪引起來的泡泡，那個海泡很快就會破滅，所以整個世界眾生業果都是虛幻不實在。它是從根源，那是從根源說起。

    然後講到我們眾生為什麼會落入凡塵?就是一念無明生三繫啦!因為我們起心動念，本來我們不起心動念的話沒有造業，沒有業也就不會有轉相，沒有轉相也不會現相，所以『業相、轉相、現相，是我們眾生的一個源頭』。我們眾生會到凡塵來就是一念妄動，所以上個禮拜有人問說:我們要全部都沒有念頭大概不可能，所以各位就可以從這一些經典的紀載，以及真理的領域然後來想，我們在日常生活之中要怎麼樣是萬念紛飛?可是都沒有生滅，萬念紛飛念頭很多啦!沒有念頭，沒有生滅。

    像釋迦摩尼佛它要進入涅槃弟子問說:要怎麼樣來處理你所講的法?佛不是講了很久嗎?從三十一歲一直到八十歲四十九年的時間，然後佛就講:我一個字也沒說。那明明講那麼多為什麼一個字也沒說？因為佛在講的時候沒有能講的「我相」，也沒有所講的「法相」就是所講的內容都是因為修道人的問題講，祂事先沒有準備，也不知道，然後事後也拋開，佛也沒有說這個是我說的，這個是我說的就是我相，祂沒有，祂沒有能說的相，所以我們聽金剛經就了解開始著衣持缽，就是沒有要弟子出去來乞食給師父吃，那個就是沒有對待，沒有說你們弟子階級低祂成佛位階高，沒有，沒有我，沒有法，已經全部空。

    所以問說要怎麼處理四十九年所講的那一些話?我一個字也沒說。那佛是不會講妄言，不會講謊話啦!那佛祂跟我們說: 一個字也沒說。那我們一聽明明有說那不是謊話，可是那個是真理，那我們在體會的時候生活之中有沒有起心動念?有沒有那個能說的我，所說的內容是很明顯的妄，那就起心動念啦!那起心動念就表示我們心不清靜。那心不清靜不要說成佛啦!成菩薩都不及格。

    所以了解到那個最高程度，雖然你每天都在起心動念，可是你起心動的祂沒有生滅。所以後學有講過啊!我很努力修道是不是生滅?(是)，因為我們有懈怠的時候，你現在很努力就是生，你懈怠的時候就是滅。你有生滅就是『造生死因』，那我們要『進入到修而無修，無修而修』，有啊!我很努力在修可是心裡面不住，叫修而無修。然後無修而修，我又很努力修。

   上次後學有講回答問題(我們不可能一念不生)，讓各位回去睡不著覺， 那現在又講到這個問題的時候啊!回去又睡不著覺了，又要再想了，要想了很久，因為這個不是很粗淺的可以知道，那也不是沒有答案，不是空話，它是有實際真理做後盾。 像那個就很明顯啊等到我講完了你再問，是不是有一個能說的我，有所講的內容，所講的就是法，那你有我執、有法執，是不是就不行了。那達賴喇嘛第二次舉手說:問題是我講完了我都不知道要問什麼?那我們一聽粗淺的道理，你怎麼記性這麼差，這個就是我們凡俗的觀念。

    可是達賴喇嘛已經是一個西藏的領導者，他怎麼會講這樣呢?他就是要我們不要有三心，過去已經過去了，剛才要問的已經過去了，過去就好了。他也沒有在辯白，也沒有再解說，這樣而已，這樣就結束了。所以我們就是了解到真理在裡面，是要我們在生活之中沒有三心，沒有三心三世就攝受我們不住，三世攝受我們不住我們就脫離六道輪迴。他是教我們那個真理啦! 然後上面所講的那個就要體會了，體會說沒有我相、沒有法相，那個要體會。那你能夠體會出來的時候，我們在生活之中先把我相去除掉，然後所有的法相我們跟人家應對，應對都有事情的內容，那事情的內容我全部都不住，是不是沒有法了?沒有我、沒有法，你在修持之中你就成就了。就不用等你到百年年老時候，不用啊!當下就已經成就了啦!

    所以這個深跟淺就要看自己的認知啦!你如果認知知道到很深，在生活之中都不住我相了，然後也不住法相了，是不是已經解脫了。自己解脫不解脫是不是自己知道?所以這個就是要看我們的修持了。

是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成|屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆

 是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成」

    這一篇的經文也不多，可是意思都含的蠻深。從前面開始，就是整個天地都在我們身上，所以我們一定要能夠迴光返照，把自己的佛性啟發，啟發了以後，我們愈來就愈進入狀況，愈進入狀況就變成「是以聖人」，聖人是誰？（自己的佛性），就是自己，聖人就是自己，自己可以成為聖人，關鍵點就是把我們的注意力迴光返照收回來。「不行而知」，就是不用去做就會知道，為什麼不用做就會知道？因為就是在整個性分裡面，然後我們沒有實際的行為去做，就會知道所有的這些事情的變化、演化，所有不同的地方所在，我們全部都會知道，不行而知。「不見而名」，不用看到現象，就能夠說的出來。名就是呈現的意思，整個都呈現。比如在家裡的時候，有個小孩子跑進來，你還沒看到跑進來的是誰，可是你就可以叫出他的名字，不見而名，為什麼會到達這種狀態？跟尸居而龍現有相互關連，就是那種靈敏度很高很多，你能夠沒有看到就知道那個是什麼樣的現象。甚至我們現在大概也都會這種現象呈現，當事情都還沒呈現的時候，我們的判斷有時候八九不離十，這就要靠自己實際的體會，真正的到達都還沒有見到事實，可是你就能夠去猜測去了解，那個原來它是一個什麼樣的狀態，比較屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆。

    各位有沒有那個經歷？沒有的話就要努力，努力的迴光返照，就是把所有的注意力收在我們腔子裡面，收在我們這個身體。「不為而成」，就是無所作為（不為），可是文字是不為，我們要實際知道，不為而不所為。我們有講「有為跟無為」，一般我們講有為就是有所作為（就是我們有心想要去做的），有所作為就落入生滅之中；無為就是無所作為，無所作為是從佛性出來；無為不為是兩邊的，無為而無以為，就是做了以後，不落在我們的頭腦裡面，我們從無為的佛性本身，然後出來做的事情，就是不進入我們的利害關係、不進入我們的生滅心，然後所做的事情都是無為而為，就是從佛性本身要怎麼做我就去做，「要怎麼做去做」叫無為。也就是：不是從我們自私自利出發去做的，而是佛性本身要做，佛性本身要做叫做無為而為，無為而為就是本性在做的，而不是說都沒有做。我們以為按照文字的話，無為就都不要做了，不要做就變成有為（有所作為），落入有所作為就跟我們本身的利害關係相交扯、有關係，所以就不落入有為的角度裡面。這邊無為而成，就是從佛性本身來發揮去做，做，能夠完成。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道|山河大地是從我們的真心所生發

 「不出戶，知天下」

就是不用出去外面，就可以知道天下。

「不窺牖，見天道」

   牖就是窗戶。不用看窗戶，就可以見到天道。所以老子跟我們講，在我們身裡面就有天地。所以要知道天地，不用到外面去也不用從窗戶去看，觀察我們自己本身就可以整個天地就在身上。所以在我們研究性理心法，最重要就是「山河大地是從我們的真心所生發」，這一個觀念，後學說要讓我們眾生接受真的是很困難。山河大地跟我的真心哪有關係，到現在為止一定都還有這個疑問，認為「山河大地一定跟我的身體都沒有關係」。後學都一直在講，整個天地之間、整個所有天地都在我們的性分裡面，整個山河大地、山河大地之中萬象、整個萬象的呈現，都在我們的性分之中(都在我們的本性裡面)。所以我們要研究所有的萬象萬事，一定要從自己佛性本身來研究，因為都是祂生發，所以才有一句：「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是我們的佛性本體，祂沒有形相，祂不拒絕所有的諸相(山河大地也好、萬象也好)，祂都不拒絕它生發。所以道德經裡面所講，很多都是在講這個，你看從開始第一章，常無欲以觀奇妙，常有欲以觀其徼，常無跟常有(常＝永遠都在，常住不遷)兩個合在一起就是我們不生不滅的真心佛性本體，所以我們要常有觀徼，常無觀妙。常無的時候，祂不是什麼都沒有，是真空然後妙有，所以觀無的時候，所有的無，要了解，有都從無出來；觀無的時候，會生有；觀有的時候，又歸於無；有跟無兩個合在一起，永遠都在，永遠都不變的在，常住不遷。

    假如各位下個禮拜沒有上課(就是開法會)，各位有來的時候拿到楞嚴經，裡面有一些佛講的比較好的，『一切的眾生從無始來(沒有開始)，生死相續，皆由不知常住真心(我們都不知道佛性常住不遷)，性淨明體(我們不知道佛性本體性淨明體)，用諸妄想(然後我們都用妄想)，此想不真，故有輪轉』，這個我們都可以看到，在前頭而已。

    到中間有一段，就是『一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉，若去生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺』，這釋迦牟尼佛明確的跟我們講，我們一切眾生從無始來(我們佛性沒有開始也沒有結束，祂是永遠都在)，我們來的時候，曾不開悟(就是不曾去開悟)，性淨妙常(我們佛性是清淨的，我們本性很淨，很常住)，不循所常(我們不追尋常住的真心佛性)，逐諸生滅(追逐生滅，我們都去追逐生滅)，假如我們若去生滅(把生滅去掉)，守於真常(真常＝佛性本體，真的、常住的)，常光現前(常光＝佛性的光，我們佛性的光就會現前)，根塵識心(六根、六塵、六識)，應時銷落(六根六塵六識都不見了)，想相為塵(我們的念頭＝想，跟形相都是凡塵的塵垢)，識情為垢(我們認識的、我們的凡情、我們在凡塵用的情，這個都是污垢)，二俱遠離(想像遠離、事情遠離)，則汝法眼(你看法的眼睛，就是我們道眼)，應時清明(所有一切妄的都去掉了，我們法眼應時清明)，云何不成無上知覺(為什麼不會成佛，絕對成的)。

「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，老子跟我講，我們身上就是一小天，天是一大天，都相通的，不用到外面去看，你知道自己心裡面的性分，就知道天地的一切，所以就不用出門（不出戶），就知道天下，天下所有萬象都能夠了了分明。然後「不窺牖，見天道」，不用從窗戶往上看往外看，就可以了解天道。

咎莫大於欲得|故知足之足，常足矣

 「咎莫大於欲得」

    咎就是過錯，這個過錯――「我們要欲得(想得到)」是最大的過錯。在生活之中我們都可以自己體會我們那種欲得的心都很強烈。各位心裡有沒有想欲得？又在回想一下，有，可是不知道要欲得什麼。要了解，最大的過錯就是「我們想得到」，畢竟在凡塵有得有失，得到的時間也不會久。所以欲得――我們一直追到它的結果，追到它的結果以後，那種欲得的心也會淡薄，只要我們對欲得的心淡薄，所有的過錯大概也都消失了。所以最後老子做結論就講「故知足之足，常足矣」。

「故知足之足，常足矣」

    就是我們要知足，能夠知足就整個都常足了，都不缺了，我們一生之中可以講都不缺了。只要我們在生活之中過的都很如意了，就好像是在天堂一樣，像不像？(像)。假如我們每一樣都過的很不順心，想得到的都沒辦法得，像不像在三惡道裡面？所以後學都覺得，假如我們有太多的妄想心――想得到很多，倒是可以到大醫院復健科看一看，各位有到大醫院的復健科看過嗎？像我們走一步路很容易，我們到復健科看人家走一步路容不容易？(不容易)，很困難，所以我們去那邊就會想到「自己很幸福」，實在也只會走路而已，但會走路就很幸福了。有時候我們到復健科看人家吃一口飯，容不容易？(不容易)，看人家在餵食，而你在旁邊看就要有耐心點，你在看的過程中，你就會想「我在吃三餐都這麼順利」，能夠吃飯能夠走路就很幸福了，那我們平常有這樣想嗎？(沒有)，一定沒有，會走路的正常、會吃飯的也正常，結果只要我們一失去了以後，要它再回來…，像有時候我們沒有生病的時候，就沒有感覺到怎麼樣，但是一生病了、感冒了、中暑了，再回過頭來看自己在身體好好的時候怎麼樣？很幸福。所以有時候我們真的就是人在福中都不知福。好像現在各位在想，我若是到冷氣間一定很涼快，就不用待這兒受熱，陪後學在煎熬，這是在煉工夫，往後若有另外的研究班，你就可以說我是從性理心法練出來的，我不怕冷不怕熱的(哈～)。

禍莫大於不知足

 「禍莫大於不知足」

    禍就是災難，災難就是我們不知足，不知足就有災難，各位承不承認？不知足就有災難，就有災難會降臨。所以最大的災難降臨，各位前賢是什麼？就是在我們生活上的摩擦。我們生活上的摩擦，最小的從家裡面不和開始，有摩擦就是禍、就是災難。所以一定要知足，知足以後就不會有災難，災難(禍)就不會有。所以從最小的…，要知道家人和樂在一起是最難得，家和就萬事興，家和一定要從最小的地方…，所有家人一起，都沒有很大的野心，都很知足，這樣的話，整個家人那個心就全部是一條心，都沒有煩惱的心會出來。假如我們有太大的野心，家人會想：「我們裡面某一個就沒有辦法心心相印」，就是沒有辦法把心綁在一起，他知道給他的水太少了，他就要去蛟龍活動的地方，他才住的下來；蝦米在住的淺水，他都沒辦法住的下來，這樣的家人和不和？和不起來。所以從知足，整個家人都知足，這樣一來家人的心就一條心，就很相和，就能夠培養最親的親人感情全部可以培養出來，這樣的話，整個真的家和萬事興，萬事就可以很興盛，不管做什麼，只要一提議大家都贊成。假如你在生活之中，雖然外表是很和樂，可是內心有很大的可欲，有很大的欲得(想得到)，這樣的話，那是外和內不和，裡面不會和。

   這是要從生活的細節著手，生活的細節又要從我們的內心著手，內心要了解到，追求再怎麼大的成就，我們一口氣不來，沒有一個東西可以帶得走，所以我們花了很大的力氣，去追求外在的成就，到後來都會後悔，可是等到後悔的時候都太慢，人生都不能夠重來，我們人生可以重來嗎？(不能)，決定了就不能重來。所以我們在日常生活之中就要擬定哪一個是值得我們追求的，我們在生活之中最值得追求是什麼，我們要全心投入追求，真正的讓我們能夠全力以赴的追求就是我們不生不滅的佛性本體，就是屬於真理部分，真理部分可以讓我們全心全力投入，我們對自己的佛性認識的很透徹，對所有外在的就會看的比較平淡，外在只要我們平淡了，形相就不會住，不住在形相，煩惱就沒有，沒有煩惱，生活就和樂，生活快樂，精神就能夠飽滿，精神飽滿則我們佛性本體就光明，是不是都很容易都很輕微，不會要我們賺一百萬一千萬那麼困難，對不對？大家都想賺一百萬啊？要了解金錢我們夠用就好。現在這種社會這麼的富裕，不會吃不飽穿不暖；要求個吃飽穿的暖很簡單。

   所以在生活條件這麼富裕之下，我們努力的朝著佛性本體、不生不滅這方面努力，這方面只要我們一分用心就有一分的成就，愈來愈光明，愈來愈篤定，然後我們愈修就愈高興，整個人都不同了，對不對？沒有人同意啊？我們在實際的生活方面，不是以物質來炫耀於人，而是要用我們德行，德行的發揮就是要自己本身有包容力有容量，能夠容納所有的一切，然後又能夠幫助人又不住形相，幫助以後都把幫助的事情甩開，都不記在心上，這樣就是真正的以德來感人。我們有講過「淵默而雷聲」，我們可以體會淵默，淵＝深淵，就是很深淵的靜默，他都不炫耀，都很實際直接的幫助人，可是他那種做法會讓人很感動，感動的情形就好像打雷的聲音那麼震撼。所以我們在修持萬緣放下一念不生的時候，真正可以到達「尸居而龍現」，還記得嗎？最後一句呢？(神動而天隨)，恩，我們神動而天隨，神動就是我們的心念，心念就是神，然後神動，天理都跟著，這是我們最值得追求的，雖然都是不顯耀(不站在人家的前面)，可是祂是最值得我們追求，因為祂可以讓我們成就，到達成道成佛，我們可以成道成佛就可以脫離苦海，我們可以千百億化身，可以渡化所有佛世界的眾生，最值得我們去做我們去追求。

    要知道我們一生都很短暫，一轉眼就過去了，不會再像我們活到現在的時間這麼長，再來一次，不會有了，所以能做的時間都不多，我們就把握時間，然後改掉自己的毛病脾氣，修道不能有情緒，各位要記得「修道不能有情緒」，有情緒就是六道輪迴、就是眾生，沒有情緒了就可以走入聖賢的行列，所以不能有情緒，我們要慢慢把情緒都改掉。各位還有情緒嗎？(有)，這倒是很老實，這情緒很不容易去除掉，只要落入情緒都不講理，不講理的話修道就沾不到邊，修道第一個就是要講理，理要能夠通，通達才叫修道，理不通達就沒有在修道，所以一定都是要通達，我們要自我勉勵，這個別人沒辦法替代，而且也不會明天醒過來時候，所有脾氣毛病都去掉了，都是要自己知覺然後自己去改，自己已經發現：「啊～我有情緒、我有脾氣、我有毛病」，自己發現以後，然後自己去改，只要我們能夠改就可以去除掉，去除掉以後我們自己本身也會很高興，就是「原來這些，不是說我生下來就這樣，還是可以改的」，所以我們會聽到：「我本來就是這樣」，那就是怙惡不悛，不想去改才會這樣說。要了解，天下事都不是固定的，假如是固定的我們都不用修道，不會成啊固定了，就是因為不固定，眾生可以成佛；因為不固定，眾生可以進入三惡道，因為全部都不固定。所以人家做好、人家做壞，後學都講「歡喜就好」，現在都會迸出來「歡喜就好」，看你要歡喜做仙佛還是要歡喜做餓鬼，做餓鬼好不好？(不好)，恩，肚子那麼大喉嚨那麼小，一定是餓鬼，可見他在生活之中一定一毛錢打二十四個結，有沒有看過那種人？(有)，要他幫助人祂都不願意的，有的是非常熱心，可能就是午時出生的，之前我們有講過午時出生的人，自己的事情放著不管沒關係，別人的事情不管就很難過，所以午時出生的人好一切雜事，有一點天生。

     我們了解，有些熱心腸的人都很多，而且在台灣來講看到的比例很高，因為有一次去一個新的佛堂講課，結果搭公車，本來在公車站牌一下車就到佛堂了，很容易，那一天兩台公車開在慢車道，把整個慢車道剛好都塞住，兩台因為公車擦撞在糾紛中，後學想我按照公車的路線用走的就可以到，這下子提早一個路口左轉，不得了了，整個都不認識了，這下子不知道要走到哪兒了，然後就趕快問人，問：「我要到忠明國中要到哪一站下車」，他就說：「還很遠耶，你就要從左邊、右邊…，這樣一直繞」，真的你就會了解，在我們台灣熱情的很多，大家都爭相幫你指路，甚至要帶著你走。所以人的那種熱心都是在，只要有機會都會把它發揮出來，我們就是秉著幫助人的心。後學是觀察到所有幫你指路的人，他們都沒有要求什麼目的也沒有什麼利益，就只有熱心而已，所以人性本來就是很善良，我們把這方面都能夠發揮就好了。所以在修持方面，我們要自己能夠不可欲然後要知足，不進入那種內心私底下的追求。