保此道者不欲盈|夫唯不盈，故能弊不新成

 「保此道者不欲盈」

   保此道就是微妙玄通之道，我們能夠保此道的話，不欲盈，就是不希望它到達整個都充滿、已經盈滿。要了解，老子講「物壯則老」，物已經到頂點以後，它就會走下坡。假如我們已經到達滿，滿的時候你再加進去就會溢出來。有位大學的教授去請問高僧，高僧看到教哲學的大學教授來了，然後高僧就端茶壺茶杯出來倒茶，待客之道，然後高僧就一直倒茶，茶杯倒滿了以後高僧沒有停止又一直倒，教哲學的大學教授就講：「好了、好了，滿了」，高僧用這個動作在告訴他問題，各位有沒有聽出來？（有），高僧的意思就是你充滿了自己的見解，你要來問佛理，我要跟你講，我講得都已經流出去了，你沒有辦法接受。所以高僧就用這個動作，一直倒一直流出去外面，所以高僧就不用講。就是告訴大學教授你的心已經充滿你的見解，這樣的話就已經到達頂點了，要再有什麼好的理，你都接受不來。所以我們要謙受益，不能盈滿，一盈滿了就招損。

   各位有聽金剛經裡面的CD，後學也有講說，釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。所以「保此道者不欲盈」，要有那個涵量 ，所以微妙玄通就是我們要去追求的。

「夫唯不盈，故能弊不新成」

   就只有不盈，才能夠弊不新成。能弊，弊就是舊的、不很美觀的。新成，我們都喜新厭舊。老子的意思就是我們不要去追求那種新奇的事物，因為我們能夠守住弊的、不好看的，我們內心之中看不見的那個內涵，我們品格高超、人格很健全，這個都是看不見，這個都是弊的（舊的），不是新的，我們能弊就是能夠守住這些自己的人格健全、品行高超，然後不追求外面新奇的事物，因為那個都是變化，雖然現在出來是新的，一段時間以後就變舊的，所以那種新奇、標新立異，我們追求性理心法的都不去標榜，不標新立異，因為那個都不會長久，會長久就是我們講不美觀的，外面看不見看不到的那種我們內在的，我們就要追求。

所以這章不盈張，就是不滿。要了解，我們不驕傲、不自以為是、不滿，就可以接收很多新的道理進來

渾兮其若濁|和光同塵|一日之所需，百工斯為備

 「渾兮其若濁」

   渾就是整個都很濁。知道意思嘛？假如水跟土攪混在一起會變成什麼？（濁），很濁。渾，就是很濁，整個都很濁。這就是和光同塵，就是我們入聖，進入聖人的第一步了，要回凡，就是把聖人隱藏起來顯現跟凡人一樣。就是把我們知道的很多，把它隱藏不炫耀，然後表現出來跟人都一樣，沒有什麼不同，都相同，雖然內心自己知道，自己那個涵量、修持是完全不一樣，可是表現出來都跟大家一樣。渾兮其若濁，好像很混濁，是和光同塵，這樣才可以渡化眾生，不然假如你自以為是，高高在上，人家要不要你在一起？（不要），一定不會，看了就討厭，討不討厭？不討厭啊？要了解，我們入聖（進入聖人的第一步了），心性已經到達了，到達以後，入聖要回凡，回到凡塵來，跟凡人相同，因為現在群居社會，大家都是在一起生活。

   我們沒有種稻穀，我們可以有飯吃、有米吃；我們沒有織布，我們可以有衣服穿；沒有織鞋子，可以有鞋子穿。所以我們要感恩，要不要？（要），會想說：「我花錢去買的」，要了解，有時候沒有這些東西，那你有錢要做什麼？沒有米、沒有衣服，所以這些東西都沒有人在製造，那你有錢要做什麼？你有錢買不到東西。所以我們現在的生活真的是過的非常如意，要什麼就有什麼，都很方便，這麼好的環境要不要修道？（要），要不要努力？（要），要努力喔！不然，假如我們身壞命終，跑到非洲去出生，有辦法修道嘛？沒辦法，為什麼？拼三餐就來不及了，三餐都沒得吃了，那要修道。所以現在我們這麼好的環境一定要努力修，可以主宰自己，佛性本身出來發揮祂的權柄，都讓佛性指揮，視聽言動全部都是佛性在指揮，這樣就最理想了，要朝這個方向努力。各位前賢，現在我們是哪個在指揮？我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念在指揮，沒有啟發佛性出來指揮。我們要啟發佛性主人翁，主人就是我們的良心，我們都有良心，這個良心就是主人，我們要讓主人來指揮，會嘛？我們現在有讓祂指揮嘛？有沒有？可能正在商量，正在跟六根商量說：「眼睛你不要隨便亂看、耳朵不要亂聽、鼻子不要去聞好吃的、嘴巴不要亂講、身體不要亂摸、意念不要亂想」，正在跟六根妥協，有沒有在妥協啊？沒有啊？你不這樣去轉變的話，我們那個業就沒辦法停止，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，那都是要拉我們去地獄，不要讓它拉走，一拉走了：「好啦，走得很熟了，再來」，要不要？不要喔，去三惡道不好玩，不要去。不要去的話我們現在就要請主人出來指揮視聽言動，所有的一切都請主人來作主，這樣會嘛？要做喔，一定要請主人出來當家，讓祂作主。

   所以在凡塵遇到所有的外緣，不能做的，主人跟你這樣講，你就不要做了，就不要再去用心了；可以做的，不管對自己有損害你也要去做，聽主人的話就不會造業、就不會受苦了。假如我們都一直聽眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，糟糕，那又走回老路，又是造業連連，既然造了業就一定要受苦，受苦的時候就埋怨：「怎麼不是別人，怎麼又是我」，享福的時候，希望說：「怎麼不是我，又是別人在享福」，受苦的時候，「怎麼是我在受苦，不是別人在受苦」，我們都有這個心。

   所以我們要從源頭入手，受福的人為什麼受福？就是因為他布施，他幫助眾生，所以他有福報，他受福了；受苦的人，因為我們造的因都是為自己自私自利，所以才受苦。我們現在就把它改變，在生活之中就可以改變它，一改變它以後，我們整個遭遇就不同。心念改變，我們行為就改變，行為改變我們整個現象都改變，整個生活就很理想了，要朝這個方向努力

敦兮其若樸|誠

 「敦兮其若樸」

   敦就是敦厚、樸實。敦厚就是大家都按照自己的本性，很純樸的。要了解，我們本來本性都很純樸，可是落入凡塵，我們就被凡塵感染，變成沒有那麼敦厚，沒有原來的狀態，慢慢改變，人心就出來，人心一用我們就會自私自利，就會想到自己的利益，這樣就會喪失了。所以我們要恢復到純樸的原木狀態，朴就是木之未散（木還沒做成傢俱，還沒散），就是形容我們的本性沒有經過雕琢，就是沒有經過那些刻意的、我們要用私心的這方面來，完全都按照它的本質發揮。所以樸實就是我們在凡塵很重要的一個生活態度，我們用真誠來待人，這個才會久。假如我們用利害跟人家交接，很快就會發生摩擦；我們用誠心待人，人家都會體會，他也不會用那種機智來對待我們。所以「以誠待人」是最理想，我們在凡塵就是抱著「誠」，誠天之道，天道都是很誠，後學都講白天黑夜、春夏秋冬，你若種匏就生匏，種菜瓜就生就生，誠不誠？（誠），很誠，所以我們就學天地的誠，我們誠心待人，人家會不會誠心待我們？（會），一樣回報也是誠心，人以真誠來相處是最理想，都不會有事，這樣生活就會很如意。

水|冰

 冰，原來就是水，結成冰以後就會有障礙，假如我們又使冰返回到水的話，就恢復原態。鐵達尼為什麼會沈船？就是撞冰山，冰是不是水？（是），撞水會不會沉？（不會）。所以了解，我們形成意念以後，水就結成冰，我們把所有意念都消失以後，冰又回到水。要知道我們在很多現象，所住的住相，就是讓水結成冰，結成冰就有障礙，有障礙以後我們處處都不通，阻塞不通流，但水就會通流。我們把這些固執、那些跟真理不合的全部都去掉，不住相，這樣所有的冰都返回到水了，回到本來。冰已經都消失以後，沒有結冰了，就沒有障礙，沒有障礙就通達，通達就回到本體回來，我們要朝這個方向努力，心的跡象完全都沒有了，都不用我們機智，不勾心鬥角，冰都已經消失了，回到水的本位。

豫兮若冬涉川|如臨深淵，如履薄冰|徼

 「豫兮若冬涉川」

   豫就是事前準備；豫兮若冬涉川，冬天的河川已經結冰，可是結冰冰層還很薄，我們走在上面一定要非常小心，你若是稍微大力一走（踏），冰層就會破，冰層破了我們人就會沉下去，沉下去再浮上來的時候，上面都是冰塊，我們就浮不上來，就會死在水裡，所以在走的時候就要謹慎小心。這個就是告訴我們在凡塵，我們在處理事情的時候就是要謹慎小心，處理的不好，我們就好像踩在很薄的冰層上面，一破了，就沉下去了，就一失人身萬劫難復。這個有點像顏回，顏回居陋巷簞食瓢飲，顏回很重視「得一善拳拳服膺，終身弗失」，顏回就是能夠做到「如臨深淵，如履薄冰」，在處理事情的時候都不敢大意，這告訴我們「事來則應」，事情到的時候，你要去應對，應對的時候有一個剛剛好的角度，那個角度去做，就是「常有以觀其徼」那個徼，徼就是竅妙，這個剛好的角度，在日常生活之中我們要處理事情都要處理的剛好。就像我們搭車，我們坐公車一定有個目的地，不能還沒到站就下車，那就糟糕了，還要走很遠；也不能超過了，你才下車，那就要往回走；一定要剛剛好，我們想要的那一站下車，那個就是徼（剛剛好）。假如我們看到人家在講悄悄話，那個「徼」，你就要趕快避開；人家不想要讓別人聽到，而你還一直把耳朵拉過去要聽，那個就不符合「徼」。所以竅，就是處理的要剛好符合中道，那個就是好像「豫兮若冬涉川」

我們在凡塵一定會遇到事情，我們怎麼處理都有一個剛好的角度，你處理的不好，事情就會變得很大，不該說話的時候說話，該說話的時候不說話，會變怎麼樣？又會變很多事情出來，不應該講而我們講了一大堆，會怎樣？煩惱就來了。各位有沒有愈見過？某某人假如都不講話都沒事，一講話了就雞飛狗跳，所以那個就沒有觀「徼」，沒有事前準備，沒有戰戰兢兢。要了解，我們做的不符合角度就是造業，我們做的剛剛好都沒有業。這個就是我們要體會，實際能夠在生活之中把它呈現，都有一個剛好的角度。像我們現在騎車、開車，行人要過馬路，是不是可以讓行人先過？（是），這樣就都沒事了。若是行人要趕路、開車的人也要趕，會不會出事？（會），就會出事，所以有時候不爭一時，我們要爭千秋。所以這個事來則應我們就是要戰戰兢兢，要應到合乎中道。

微妙玄通|深不可識

 「微妙玄通」

   善為士底下老子就講，他能夠具備「微妙玄通」，這個微就是我們道心微妙難見，人心危殆不安，我們用人心還是用道心？（道心），真的嘛？道心是很微妙難見，道心很隱微（就是都看不到，很微，微到看不到，可是祂在），就是我們的良心。後學都時常講，我們在日常生活之中只要我們秉著良心就是道，按照良心來做事就是德，所做的事那麼多都是德，維持不變叫經，所以我們可以把道德經都帶在身上，有沒有帶啊？（有）。只是感到心不安的絕對不要想，不要說做，想都不要想，這樣我們就不會造業，因為我們都有非分之想，就是有僥倖的心，「僥倖」講成台灣話很難聽，「唉呦，ㄏㄧㄠ ㄏㄧㄥ」，接著下一句「失德」，僥倖就失德，所以不要有僥倖的心。我們僥倖的心沒有了，都很踏實一步一腳印，非常誠懇，很誠心的在生活，這樣我們的人生都是正面，很有意義的，所以「微」很難去把祂啟發出來，道心微妙難見，人心危殆不安。我們用人心的話，一定危殆不安，都不能安穩，所以不要用人心。我們一直萬緣放下一念不生，那個什麼心？（佛心），就是道心，微妙難見的道心見到了沒？哇，又是不相應，要努力，只要你萬緣放下一念不生，那個道心就呈現，我們用那種自己本來就有的良心(那個就是道心)，用那個來應對凡塵的萬事萬物，這樣我們不造業，不造業就不受苦。要知道，我們所有的一切都是自作自受，我們一直行善布施，那我們這些事自己接受的就是福報，不用很勞苦就有錢可以用。假如我們都是很吝嗇（一毛錢打二十四個結，拔一毛而利天下不為），要了解，好不起來，都很坎坷，生活之中時常都踢到鐵板，所以自作自受，我們怎麼做就怎麼結果。所以我們就是要對我們佛性了解、要啟發，這個「微」已經都呈現了。

   「妙」，就是不可思議，我們佛性奧妙到不可思議。所以之前我們講怎麼來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，什麼狀態？（不可思議），就是不可思議，不可思議就是我們佛性本體，所以「妙」就是我們佛性本體，很奧妙的，祂具備了非常多，雖然沒有形相但可以呈現萬相。

   「玄」，就是很幽遠(幽暗深遠)，就是看不到，很奧妙很玄，玄之又玄眾妙之門。

  「通」，就是沒有障礙，各位都通了沒有？（通了），嗯，這麼好啊！都沒有障礙，不會阻塞了。要了解，我們在凡塵時時刻刻都會有阻塞，都會被堵住。有時候想的方面不通、有時候做的方面不通、有時候跟人交往，交往的地方不通，那全部都通了就是已經跟真理都相應，跟真理相應就全部都通了。所以微妙玄通，深不可識。

「深不可識」

   深不可識，非常深遠。要了解，能夠到達我們佛性本體發揮出來，祂是深不可識，非常的有涵養，涵養非常深，表現就是利益眾生，不自私自利的，都是利益眾生。我們所追求的方向要訂在這方面。

「夫唯不可識，故強為之容」

   老子說因為祂深的太…整個都不呈現在這凡塵，因為太深了，所以我們都沒辦法去認識，勉強的把祂形容出來，老子說把這個「古之善為士者」是勉強把祂形容。

諦聽

 釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。