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2026年2月28日 星期六

一片白雲橫谷口,幾多歸鳥盡迷巢

 元安禪師就講一句:「一片白雲橫谷口,幾多歸鳥盡迷巢」,一片白雲(天上的白雲),橫在山谷的谷口(嘴巴),幾多歸鳥(非常多的歸鳥),傍晚鳥要回來休息,因為有白雲把山口遮住了,所以幾多歸鳥盡迷巢(迷昧它家裡的鳥巢)。

   這一句講出來以後,後學就很深入其中很感嘆,我們很多眾生都想回到無極理天,我們有一些前賢引導的方向不是很正確,就變成一片白雲,把所有要回到鳥巢、要回到家的這一些原佛子,都使他們不知道怎麼回家。我們一直在講要渡化眾生,要成全眾生,可是我們都變成一片白雲,各位前賢有沒有體會我們變成一片白雲,把所有要回家的原佛子都擋在家外,我們引導的所有眾生都可以回到理天嘛?我們不要說引導眾生,我們自己可不可以回到理天?有信心了嘛?(有),我們自己有信心,然後我們引導眾生、渡化眾生、成全眾生,才有辦法把他們帶到無極理天。
   所以我們不要變成一片白雲,把山谷谷口都遮起來,幾多歸鳥盡迷巢(都不知道怎麼回家),然後我們又認為功大德大,造了罪都還不知道,所以一定要明心見性,我們之所以能夠成就,就是對心性很透徹,透徹了解知道我們才可以回到我們故家鄉,那我們可以回去,當我們所渡的這一些親朋好友也才可以回去,不然我們都變成一片白雲。所以後學一看到元安禪師一講這個話,對咧,我們都以盲引盲,自己都不知道要走去哪?都很認真的帶人、去成全人,像不像這個偈語?很像喔,我們變成一片白雲橫在谷口(要回家的主要道路我們已經把它堵住了),所以歸鳥一回來以後,一直飛一直非都不知道要飛去哪,已經沒有回家那種清晰的方向。
    我們在日常生活之中就一定要啟發我們不生不滅的佛性,萬緣放下一念不生,讓不生不滅佛性都呈現,我們佛性一呈現以後,只要你肯做,一段長時間以後,你就是不用做耳跟圓通,都可以把佛性延伸到整個虛空,我們整個佛性本體就充塞整個虛空了,虛空不是頑空是真空,佛性確實存在,就是有沒有形相(妙有),真空妙有已經就在我們生活之中,所以一定要努力朝這個方向,心明以後我們不會做錯,因果就不迷昧,見性以後成佛無疑,一定成佛。所以佛性的性,就在我們萬緣都放下一念不生的時候呈現,就是那個在作佛,佛就是那個,不很困難的。各位前賢容不容易?不容易啊,為什麼不容易?萬緣放不下?罣礙的事太多了,凡塵的事都是罣礙。我們了解,凡塵都是污染我們的佛性,我們的佛性被凡塵污染的不清淨,我們一定在日常生活之中一直要放、放、放,我們就當成已經自己一口氣不來了,一口氣不來什麼不想放的、不甘願放的,都要放,我們就把自己當成已經那個樣子,總有一天會那個樣子,那要不要放下?那個時候是強迫要放下,那我們現在就先放下,先放下我們就可以先達到我們想要的目的地,就是回到無極理天了,萬緣都放下了以後,佛性才會呈現;所以我們不放,妄都在,妄不盡真就不顯,所以妄盡真才顯,真一顯現以後,我們就是這個真在成仙作佛的,這個真整個都充塞整個宇宙虛空,所以盡虛空徧法界都是我們真心佛性。
   我們這邊程度很好,才九個月就進入狀況,進入了沒?要敢承擔喔,我們要承擔自己不生不滅的佛性,本來就是佛,所以在生活之中就盡量的萬緣都放下,凡塵我們只要有的吃、有的穿、可以遮風避雨就好了,再剩下的不用用心去追,一口氣不來什麼都帶不走,什麼都是別人的,所以留給子孫不要給他財產,留給他德性就好,有德所有的人都會尊敬,你有錢人家不一定會尊敬,而且有錢子孫又會爭財產,打官司爭的很難看,所以我們不要留給子孫財產,把所有財產在我們日常生活之中好好運用,渡化眾生、用來布施。
  各位會不會布施?布施就是捨,捨就是萬緣放下,我們能夠捨,我們真心才會呈現,真心一呈現了生活都是真,一真就一切真,全部都是真,那我們不肯放下,我們就是守著妄,妄一守住了,整個生活也都是妄,都是假的沒有一項是真,所以我們就是真心重要。所以供養無心道人,這樣會供養了嘛?會不會?就是所有根塵相對的心全部去掉,那個都是妄、都是生滅的,那我們全部把這一些妄都放掉了,真就呈現,真是我們不生不滅的佛性生發,是從佛性出來,我們都不要祂祂也在,可是妄心就是無體(隨著環境變化就變化),我們不要去追生滅的變化,我們追不生不滅的佛性本體,所以各位就記得:一片白雲橫谷口,幾多歸鳥盡迷巢,都迷昧了不知道家在哪裡?我們不要當白雲,我們要當什麼?我們當清明空(就是很清晰很明朗),那整個空間都很清晰明朗,就知道歸家的道路。所以供養十方諸佛,不如供養一無心道人」,就是我們自己要啟發自己,全部都進入真心,沒有凡塵用的識心。

2026年2月25日 星期三

為什麼要修證?

 懷讓禪師說「修證即不無,染汙即不得」,因為懷讓禪師見六祖的時候,六祖就用禪機來問他:「甚麼物恁麼來?」(你的佛性是什麼東西,那你的佛性是怎麼到這裡來,這是講禪機);懷讓聽到這一句話以後,不是像六祖壇經記載,而是回去八年的時間,把凡塵所有的東西拿來跟佛性比對:「我佛是這個東西比對,不對,不對再拿別的東西,把凡塵所有的東西都拿來跟佛性比對」,經過八年,八年以後所有東西都被他比對了,然後才來見六祖,六祖再問懷讓你領悟出來沒有,懷讓說已經領悟了「說似一物即不中」,這一句話是經過八年的時間去實際體悟,不像我們看六祖壇經一下子就過去了,這個典故記載在五燈會元,不是後學發明的,是五燈會元裡面有記載,後學有看到「啊,是這樣子的,原來不是一下子他就能夠直接對答」,不是喔,那六祖聽到說「說似一物即不中」,已經把佛性的狀態輪廓描繪,六祖說有一點味道了,所以六祖才問第二句話:「還可修證否?」(說似一物即不中的這個佛性,像什麼都不對,那可以修嘛?)懷讓才講「修證即不無」,為什麼要修證?因為我們落入六道輪迴太久,那個習性都不是佛性本體了,所以修證即不無,要修證,可是佛性本體「污染即不得」,你要把佛性本體染汙,你染不得,為什麼?因為佛性本體沒有形相,你要在虛空彩繪,你彩繪不來的,為什麼?因為彩不著,虛空不染顏色,你染不著,所以染汙即不得。

    那六祖一聽以後說「祇此不污染,諸佛之所護念,汝亦如是,吾亦如是。」這個一個不染汙就是所有的佛要護持的東西,就是這個佛性本體染汙不得的這個,你是這樣我也是這樣,這就是印可(就是說你的領悟完全正確)
   所以元明一照,你還要再加入我們佛性本體讓祂光明,這下糟糕了,本來祂會發揮光明的,因為你這一加,生所(生出有能有所),你能加的時候祂光明,能加所加的時候祂有不一樣,你若忘記呢?你若做的很疲倦呢?祂就變生滅了,本來是不生不滅,可是被你這樣一加有為就變成生滅,是很細膩的,我們研究要了解這個很微細的地方要全部都了解,了解以後我們做就正確,作法正確我們就可以回歸真的到自己的本位,每一個眾生都是佛,因為認知錯誤了才沒有成佛,我們要把不正確的這一些認知去掉。
    那最讓我們迷惑的地方就是我們的「六根對六塵」,我們都把它當成實實在在(六根對六塵產生六識把它當成實在),最大的毛病就在這裡,這個就叫邪見,講好聽叫我見(我所看見的),我的眼睛對著色相產生的念頭,我們都把它當成真的,我實在看見的啊,實在看到都是真的嘛?是不是真的?我們要了解,我們的實在看見,比如我們很近看一個人時候,那個人就很高大;如果這個人若站在很遠的地方,那我們看到這個人就很矮小,所以看到的是真的還是假的?我們就了解它的奧妙就是這個樣子,一樣是一個人,一樣是一個形相,為什麼在你的眼前形相就很大,在你很遠的地方形相就變得很小,為什麼?我們會說自然啊,自然就是道。我們要了解凡塵有很多我們都沒有細心的、真心的去探討去追求,所以真正的答案沒有出來,這個叫做假相。凡塵只要落入我們看得到的都叫假相、叫虛相、叫幻相,我們追求是實相(實相就是不生不滅的佛性本體),實相甚深(很深很難進入),可是我們要相信自己不生不滅佛性本體,你就可以進入實相。

佛性本體加不得東西

 根本不覺,就是因為元明照生所,元明(佛性本來光明),現在我們要把佛性加明,就是佛性已經都不光明了,我們要把光明加進去,只有這一個念頭就讓我們一直六道輪迴,所以佛性加不得東西(不能加東西進去),所以我們說我現在佛性都不光明,我要把佛性加的很光明,一加進去就叫無明,這個觀念我們有時候會想不出來,怎麼會這樣?「把祂加的讓祂光明不是很好嘛」,不行喔,為什麼?我們一加明進去了,你記得加的時候祂很光明,若你久了疲倦了忘了加明,祂就變成黑暗,是不是有時候光明、有時候黑暗,本來祂是不生不滅的,被我們這一加祂就變成生滅,所以佛性本體加不得東西,只要你認識祂就可以你認識了就好。

受苦的時候誰要來救我們?|我們自己要自己救,那自己怎麼救?

 不覺就是無明,覺就是佛性本體,我們在生活之中時時刻刻都不覺,所以起心動念,各位有沒有起心動念?(),起心動念的時後有沒有覺?(沒有),就是不覺才起心動念,我們覺就不會有起心動念,所以我們這邊發明要合中,既不合上也不合下要合中,合中就是要覺,不能不覺,你不覺就沒有中了,中就是道之本體,道之本體就是覺,你時時刻刻都覺叫做合中,所以二六時中很重要,我們都在覺之中沒有不覺,不覺是無明,無明我們才起心動念,起心動念念頭就是業,已經就造業,我們都不知道起心動念就造業,以為行為才叫造業,不知道起心動念就已經是,我們就是因為一念無明生三細,有業相、轉相、現相才落入凡塵受苦,本來是只有一點點不覺,可是我們進入凡塵以後,覺就愈來愈少,不覺就愈來愈多,所以整天之中大概只有剩下二十四秒覺,一整天有二十四個小時,我們的覺大概剩下二十四秒,這樣多不多?(不多),我們慢慢把祂推廣,進入到二十四分覺,進入到最後最少也要四個小時覺,到最後一半,半天睡覺不覺,半天不睡覺要覺,就是不要起心動念,沒有念頭就在萬緣放下一念不生的狀態之下,那個叫覺,沒有不覺,這個不是做不到而是我們不願意做,我們不願意去保持那個覺,就是認為頭腦生出來了,要讓它有用就要想念頭,有前賢這樣講,既然我們有頭腦了,就要讓它有用,用了就要起心動念,這樣好不好?(不好),我們造了業自己受苦,受苦的時候誰要來救我們?我們自己要自己救,那自己怎麼救?不要起念頭,我們不受苦就不要起念頭,不起念頭就不受苦,我們起念頭就是要受苦。

2026年2月23日 星期一

佛性脫根脫塵、離身離境、離緣獨立

  所以天眼第一的阿那律,阿那律就是每一次釋迦牟尼佛講經說法阿那律就開始打瞌睡,然後釋迦牟尼佛講完阿那律就清醒,每一次都這樣,所以佛就罵阿那律螺螄蚌蛤類(海底裡面的生物),一睡一千年,不聞佛名字阿那律傷心到一直哭,然後七天不睡覺,我們眼睛以睡為食(睡覺就是眼睛在吃飯的時候),我們若七天不睡覺,眼睛就瞎了,佛就教阿那律看不用眼睛看而用佛性看,所以阿那律就能夠看所有凡塵的景象,就好像看他手中拿的水果。這個又是超越我們凡塵的認知,所以我們又會覺得不一樣了,我們平常就是少研究,好像在「如是我聞」有講我們佛性「脫根脫塵、離身離境、離緣獨立」,有看的話就會看到,沒看就不知道在講什麼?所以要有心追求,有心追求你可以把它延伸,延伸以後原來佛性是「脫根(脫離我們六根)、脫塵(脫離六塵)、離身(離開身體)、離境(離開凡塵的景象)、離緣獨立(離開所有的緣獨立),不生不滅佛性本體」,這麼殊勝的我們都不知道,這麼殊勝的要認識要啟發出來。所以這邊文殊菩薩就講覺觀出思惟(超出我們的思惟),身心不能及(身心都達不到佛行本體)。

盲者有見

 盲者有見」。釋迦牟尼佛對阿難講「盲者(眼睛瞎的人)有見」,阿難說盲者沒有眼睛怎麼會看到,佛就講盲人見到的黑暗跟我們明眼人處在暗室所見到的黑暗一不一樣?是一樣的,都是黑漆漆的都看不見,你在暗室裡面伸手不見五指,暗都一樣,所以盲人有見跟我們明眼人的見,我們都以為是眼睛看見,所以佛就講,醫生給盲人眼角膜,盲人就可以看見,這個叫眼睛看見;然後明眼的人在暗室,我們開燈以後,他一樣看見,佛就講那個是燈見,因為開燈以後才看見,不是眼睛看見,所以叫做燈見。我們一般都不會這樣去想,佛講出來我們要了解到,眼睛可以顯色(眼睛就顯現形相),燈一樣是顯現形相

   我們的佛性是脫根、脫塵,脫根就是不要有眼睛你一樣有見,脫離我們的六根;脫塵就是你不要看塵境,你一樣有見,就是盲人看到的黑暗,盲人看到的黑暗不用六塵他不用六塵,他一樣有見(就是看到黑暗)。
   所以我們的佛性在的時候,是我們佛性在看,不是眼睛在看,可是我們都錯覺認為是眼睛在看(沒有用佛性),我們進入真理裡面,全部都是佛性在作用

2026年2月22日 星期日

佛性在告訴你事情

 假如說我們是在無所求,然後也無所事事那一種狀態之下,然後平常又努力在啟發佛性本體,那這個時候告訴我們的,好像有人在我們耳邊跟我們講話,是自己的佛性啦!是自己佛性在告訴我們,那假如說我們的生活是蠻寬廣然後接觸面很多,然後思想也是很活耀,那這個就不一定是喔!這個是我們在凡塵所應用到的聰明,那應用到的聰明有時候我們也可以自己分辨,對我們好還是壞?好的話我們就做,不好的話我們就摒除掉。

   所以要了解到那個在時時刻刻很清靜的那個狀態之下,我們佛性會告訴我們很多事情,比如說我們在走路,走路的時候我們本來想說要右轉,可是佛性會跟你講說不要,左轉,哪個時候可能你要聽話,為什麼?因為右轉你會有事情發生,那你聽佛性的話左轉就沒事了,那假如說後學曾經遇到過,要出門,出大太陽不可能帶傘嘛!對不對?可是佛性告訴我帶傘,我說帶傘出去會被人取笑,這麼好的天氣還帶傘,ㄟ真的不聽佛性的話出去就淋雨了,為什麼?下雨,下大雨,所以有時候在自己當時的情況下,是有那個意念呢?還是沒有?有意念產生的時候那不一定是佛性告訴你,那你都沒有意念很清靜的狀態之下呈現的,那可能就是佛性在告訴你事情。