生活是要規劃，可是佛性不用策劃

 

過去已經過去了，假如說過去我們被人家欺負都一直記得，二度傷害，過去是很風光的，現在已經落魄了，也沒有值得光彩，所以就不要去管它，過去就讓它過去。未來還沒到，不用策劃，後學說不用策劃是佛性，我們生活是要規劃，可是佛性不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，變化比你的策劃快，所以我們要了解佛性裡面沒有未來。那佛性也沒有現在，我們說現在，是不是已經過去了？我們再說現在，是不是又已經過去了？所以它住不下來。我們不要過去心、不要未來心、不要現在心，三心都沒有，三心沒有就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，然後整個佛性就呈現，跟佛都沒有差別，是一樣的，僧佛一如，僧就是眾生，佛就是成佛，一樣的，我們就是那樣，就跟佛一樣，沒有三心就跟佛一樣。所以在日常生活之中，我們訓練自己萬緣都放下一念不生，就很容易進入佛世界。所以根境法中我們不要虛捏怪，我們都在虛捏怪，都是假的，我們都在拿捏，然後造了很多的業要去受苦，所以我們根境都透徹了解，假的，所以清明眼就看到清明空，整個都是常極光土，都是無極理天，逍遙自在。

當小偷

 

在凡塵當小偷，第一次當小偷的時候手腳都皮皮挫（台語），第二次當小偷的時候皮皮挫（台語）就減少了，第三次的時候就習慣了，第四次的時候就不拿白不拿，那以後沒有去偷的時候，手腳會癢。所以那個習慣性以後，他也不知道錯，各位有沒有當過小偷？（沒有），沒有那最好，後學都有所以才會知道皮皮挫（台語），才會知道要去偷東西，才想而已還沒去做，就開始皮皮挫（台語），因為有經歷所以講出來會有力道。

  我們了解，到凡塵來什麼東西也沒帶，不用去偷；然後一口氣不來，什麼東西也帶不走，瀟不瀟灑？（瀟灑），這樣就不會想要再去偷別人東西了，解決了沒？解決了喔！有經歷，但是解決了，不會想偷了。會想給人，人家不方便會想幫助人，像後學幾次回到北部，南部是好天氣，可是北部下雨，後學都有帶傘、包包也帶輕便的雨衣，那等車的時候後學有撐傘，後面一個年輕人頭縮起來躲雨，後學說我拿一個雨衣給你穿，他說不用、不用車要來了，後學說等到車來你全身就濕了，然後年輕人就穿上就說謝謝，所以後學以前都買十件輕便雨衣放在包包，看到人家在躲雨，不知道躲到何時雨才停，尤其在捷運出口，不能出去，出去就淋雨，後學一看到都隨緣啦，有看到才能給他輕便雨衣，後學說這個輕便雨衣給你穿，你穿了就可以走了。那很便宜，一件才10元，大家不是付不起那十元，是沒得買，你站在那兒去哪買，等到你買好，全身都濕了，所以那個是給人方便。有一次風雨很大，下雨風又一吹，撐傘只有遮頭而已，整個身體都淋濕了，回到家裡以後連背包裡面也濕，全部都清出來以後發現自己裡面有輕便雨衣，怎麼沒拿出來穿。

顏回得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰|顏淵|顏回|復聖

 

顏回他得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰，他為什麼那麼謹慎？就是怕造業，造業要受苦，所以他不敢造業，很謹慎。我們要學啊，我們也可成復聖顏回，可以跟他一樣，雖然他很夭壽（32歲就過世），可是我們到現在都還認識他。後學都講我們四代以上的祖先叫什麼名字，大概沒有幾個人說的出來，說得出來的舉手？才兩個。我們這邊這麼多人才兩個人，四代以上的祖先還記得名字才兩個，約百分之二、一。

  那顏回就是值得我們學習，他能夠得到這個道（就是那個覺），那個覺他都保守，得一善（一善就是覺、就是如如不動的真心佛性），就是那個覺，他得一善就是保守住了，都不讓祂散失掉，所以這樣就可以成就。那我們也都得了，我們求道了、都得道了，那因為現在是先得而後修，之前單傳獨授，都是要修道功果圓滿，才授記才得道，那我們現在是先得道，然後看我們願不願意成佛，願意就努力修，不願意你就放蕩，只要我們放蕩就不會成佛，各位願意放蕩嗎？（不願意），可是放蕩很容易喔，我們要戰戰兢兢反而不容易，要像顏回那樣如臨深淵、如履薄冰，那個深淵，我們站在懸崖上面，一摔下去粉身粹骨；那個薄冰，就是冬天河面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點，咚，就破了，你人就摔下去，一摔下去絕對死亡，因為摔下去在浮上來都被冰塊擋住，你就不能呼吸，就不能活，所以在走薄冰要輕輕的，不能大力。

  表示就是在日常生活之中就是非常謹慎，不敢違反真理，那只要我們有這一種這麼努力的心，絕對成就，在日常生活時時刻刻都保持「覺」，就是四個字『二六時中』，就是二十四個小時裡面（二六），時時刻刻都守住中道（時中），就是覺都在，沒有不覺得時候，就是沒有起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，所以二六時中都守住中道，那個覺都在，只要我們能夠這個樣子的話絕對成就，而且是很快，很快就成就，所以這個需要我們自己努力

像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。

  因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。

  然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。

  我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。

我們知道顏回生活的很苦，吃也沒東西吃，住的又是違章建築，又很早就過世，可是顏回留給我們凡人就是一個榜樣：「很重視這個道，很重視不生不滅的真心佛性」，顏回把整個重點都提示出來。有道親說顏回又沒有去渡人，顏回有沒有渡人？所以我們是著重在現象、著重在數目：「他有渡一個人、一百個、一千個人、一萬個」，可是顏回所渡的天下的眾生，把所有天下的眾生都渡化，讓眾生成佛，怎麼成？就是從他的行為，「得一善拳拳服膺」，簡不簡單？後學是說顏回教我們的簡不簡單？（簡單），很簡單的，你想要成佛，你「得一善拳拳服膺」，這樣你就成佛了。有沒有渡人？（有），他的渡人是最究竟的，怎麼會沒渡人呢！

     那我們渡幾個人，用手指都算不完，成佛了沒？（還沒），還在苦海沈溺。要了解，我們本身都還在苦海沈溺，那我們渡的人都已經成佛了嘛？怎麼可能，要了解重點所在，你就是要提示讓人知道怎麼成佛，成佛就是把你不生不滅的真心佛性，得這一善（得到這一個），你拳拳服膺，終身弗失，不敢讓祂不見，我們做得到嘛？就是因為做不到，所以我們都沒有成佛。哪一天做到，哪一天就成佛。所以顏回有沒有渡人？（有），有，顏回有渡人，我們不要從現象去說，現象的渡人，渡幾個渡幾個，那個要了解就是跟眾生結善緣，就是了一了我們的業障，這樣子而已，不要想說功大德大，不大不大；縱然你渡一千萬人，也不大，一千萬人多不多？（多），那跟世界比較來，世界將近有六十億人，六十億比一千萬人，差多少？（差很多），以數目來論都很小，我們把所有地球眾生六十億都渡盡了，那也只有這一個佛世界，還有無量無邊三千大千佛世界，那我們渡幾個世界？一個也沒有。

     所以要怎麼說呢，說「有啊～我有渡人」，要了解到，真的是從心從性才是究竟、才是根源。那你從數目、從現象，那都虛幻不實在，了解嘛？（了解），所以不要住相，相是假的，只要落入形相都會變化，都會過去。在我們佛性億萬年之中，你看我們的一生多麼短暫，很快就過去了，一轉眼我們一生就過去了，那我們這一生過去了，我們回想我們得到什麼？苦湯，對不對？啊～都沒人認同啊，都沒苦都很快樂啊？所以在凡塵一定要立志向，很重要，知其雄守其雌，知道我們要大志向，自己要成就要成仙作佛，然後渡化所有眾生也讓他們都成佛，我們要知道，知其雄，大雄，就是大志向。然後我們要守其雌，雌就屬於本體，一定要守住本體，你才有辦法大志向呈現，能夠達到。所以我們要在生活之中要實踐要去做。

   那能夠一直修持，後學就講，我們分別心很強很濃厚，一看到有錢人跟沒錢的人、有社會地位跟沒有社會地位已經都很明顯的差別。然後我們看修證者怎麼樣來看，釋迦牟尼佛講，不管你是福報或是很坎坷，在佛的眼光來看，那都是屬於自己造的業障，所以祂都把它拉平了，享福不用驕傲，受到挫折也不要傷心，自己造來的，這樣的話明顯的對比就降低了，就不會陷入人家那個福報，也不會去討厭人家的挫折失敗，那不會以後就容易拉平，能夠拉平以後，在看的時候就沒有差別了。

     我們現在看到總統跟看到流浪漢一不一樣？（不一樣），絕對不一樣，可是在佛來看，你當總統是福報，你跟眾生結善緣，眾生選你當總統；你當流浪漢就是你什麼緣都不結，你只顧你自己而已，所以那個不要怨歎。能夠在現象之中把它整個都從真理去解釋，拉平他們的地位，這樣的話分別心就會漸漸淡薄，漸漸淡薄以後，我們再生活下去，我們就會有那種平等的情操出現，看到什麼都是平等，然後我們平等以後，對眾生就容易產生那種尊敬，就是對眾生都尊重他的整個人格。我們現在對眾生尊不尊重人格？實在說很難，我們都會瞧不起人，自己是最高的，別人能力都比自己低，那你還要敬重眾生，就會講「門都沒有」。

    所以自以為是就是最糟糕，以後就是要天上飛。大驕傲就要當大候鳥，我們要看牠的話就要用望眼鏡；小驕傲就是小的小鳥，我們也都看過。我們喜不喜歡去當？會很羨慕牠們自由飛翔？羨不羨慕？牠們也很辛苦，下雨的時候沒地方躲。要了解，還是當人，因為人可以修證，人道之中可以修證成佛，所以成佛一定要在人道，人道可以修成十方諸佛，天道雖然是很殊勝，可是天道還是要到人道來才可以修成佛，因為天道的福報都有期限。佛鼓勵眾生行善的時候，說行十善就可以上升天道，那是循循善誘，因為看凡人造罪太多，所以鼓勵去天道就好了。但對我們修道人來講，要求就比較高，就是要超越三界，三界知道嘛？要知道喔，我們是要超越三界，欲界色界跟無色界我們都要超越，超出三界，然後不在五行之中，這是我們追求的，不要在五行之中，因為六道輪迴都太苦了，最好都全部能夠脫離，脫離六道輪迴，一定要立志向要實際做，能夠在日常生活之中，摒除所有塵垢，凡塵都是污垢，會污染我們佛性，所以用「塵」字，塵就是灰塵，就是骯髒，我們沾惹的塵垢多不多？（多），自己把它清除。

   我們了解凡塵是借我們住的旅館，不是可以長住，常住是我們真心，我們真心所住的地方，因為真心沒有形相，所以不用凡塵的形相來住，就是住在真空之中，整個空都是我們佛性的家（真空），然後佛性本體妙有沒有形相，真空妙有，這是顏回教我們的得一善，那我們都得了，有沒有得？（有），我們都得了，重不重視祂？（重視），真的重視嘛？（真的），我們對現象的物質比較重視還是對我們不生不滅佛性本體比較重視？真的要衡量。心裡面在想要吃飯，要借假修真，在生活上真的還不能缺。要了解，這些並沒有矛盾衝突的地方，我們在生活之中求取溫飽是很容易的，求其溫飽容不容易？我們若只想要吃得飽、穿得暖，有個地方遮風避雨，容不容易？這個都容易。可是我們延伸下來的欲望，無底深淵，愈來愈多，那個就不容易；真的只要吃得飽，不用吃得很好，穿得暖，不用穿得很漂亮，然後有得住，不用說一定要自己買，這樣容不容易？真的很容易，可是我們這樣就滿足了嘛？（不滿足），為什麼不滿足？所以要去追求這背後的原因，我們投入一生追求買一間房子、買一部車子，然後全部家庭電氣化，科技日新月異，你有電視可以看了，現在又有液晶電視，又更新了且又很大，家庭電影院，音響一支喇叭一支二十萬，當你聽過以後就被它吸引了，真的好聽跟普通喇叭真的不一樣。

三魂（生魂、覺魂、靈魂）

 

我們有三魂（生魂、覺魂、靈魂），我們眾生有很多都把靈魂覆蓋、不見。那畜生有生魂、覺魂，牠知道餓，你打牠，牠知道痛，那個有覺魂，那牠有沒有靈魂？（有），牠的靈魂都覆蓋，有，可是牠不顯現，那我們看那個狗，狗比較靈敏，牠覆蓋的程度沒有那麼緊密，所以狗的靈敏度就比較高，再來就是貓，貓的靈敏度也高，然後我們再看雞，雞的靈敏度就很低了，鴨也是很低了。所以後學講一轉世到牛(我們南部比較容易看到)，以前都是牛要拉著牛車，時常載著台糖的甘蔗，整台牛車甘蔗疊的很重，然後牛拉的很慢，趕牛的拿著一個皮鞭在打，各位前賢，牛體積很大、力道很大，後學都在想我們人比牛還小，牛體積那麼大，我們人在趕牛的時候，牛都乖乖的走快一點，那牛怎麼不一腳踢人，把人踢到旁邊呢？牠體積很大、力道很大，還贏人類，那為什麼牠怎麼不把人踢走？人一打牠，牠就走的更快，很聽話，知道為什麼？牠在還債，牛在還債。

  所以我們從這個角度來看，在凡塵絕對不要去侵犯人家的錢、拐人家的錢、騙人家的錢，那個都要還的，那當你轉世當牛來還的時候，那個會含著眼淚，被打又要走快一點又含著眼淚，就是要還債，牠不會反抗。不然以現象來說，體積那麼大、又那麼有力，牛車那麼重又拖著走，那你人那麼弱小，對不對？（對），所以我們就是了解到，我們都認為理所當然，我們要去研究它的原因為什麼會這樣，就是牠在還債，牠欠人家錢就是要還，以勞力來還、以生命來還，你看牠到最後拉不動車的時候，主人不是把它賣掉，然後被殺掉給人家吃，所以最後去賣掉也是在還債，整個都在還債。所以我們不要看說一些人他都不用勞力賺錢，用頭腦要吃人、要侵人、要欠人，不要高興，轉世成牛後悔都來不及了。

  那個體積比較小就是雞，轉世當雞一次約還兩百元而已，我們去買一隻雞大概多少？約兩百左右，大概還兩百元。所以你欠的很少，就轉世當雞來還債，若一次不夠，再多轉世一次來還債約四百元左右，慢慢增加。若轉世當豬，大概三、四千元，所以不少不多，轉世當豬，這樣好不好？（不好）。

  所以我們在凡塵就是要光明正大，不是我們該要的錢，我們就不要。人家送到眼前來，都不要。不是我的就不要，就是很篤定了。上次我們說篤定好不好修道？各位還說不好，那個沒有默契！心一篤定了就是好修，我們因為心不定才不好修，心很篤定，相信自己不生不滅的佛性，都體會了、都啟發了，篤不篤定？（篤定），很篤定，這個就是成佛的因，因果一致，你在因已經找到了，就已經可以成就，那個時間早晚，一定成就

佛性延伸到整個空間

佛性可以延伸到整個空間出來。

  假如各位都很靜的時候，我們可以聽到鳥在叫，啾啾啾…，各位有聽到嗎？為什麼能夠聽到呢？就是小鳥發出聲音的地方有我們佛性在，然後小鳥一叫讓我們佛性顯現出來，所以各位前賢，那個聲音一顯現出來了，我們佛性沒有生；小鳥不叫了，聲音沒有了，寂靜了，我們佛性沒有滅。所以我們佛性不生不滅，然後在這整個空間，我們只要長時間的來做，我們佛性會延伸的愈來愈寬廣，然後到達整個宇宙虛空都是佛性，所以我們就可以體會佛性是這麼的奧妙、這麼的廣泛，很大的、不可思議！

  後學盡量把佛性，在我們能夠體會的狀態之下，從不同的角度來說！之前有講，我們不著有、然後也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問是有還是沒有？是不是不可思議，這個是一個角度。然後我們把祂延伸到整個空間，這個真空妙有、如如不動，又是另外一個角度。那都是佛性，所以我們佛性功能作用非常多，只要我們能夠靜下心來，就可以把整個都體會。

  所以水火風土這個身是假的不要看重，我們看重身的話，對佛性沒有形相就會看輕、就會不管祂，然後我們不管祂以後，就會有一些不符合真理的言行呈現，那我們就造了業，造了業自己都還不知道，受了苦以後會怨天尤人，那我們從這個最親切的我們身上不生不滅佛性本體，我們能夠去努力、抓到根源，這個叫做摸著根，摸著根就成仙作佛，你摸不著根就瞎修行。所以重點一定要擺在如如不動的真心佛性上面，祂是那麼親切就在我們身上，萬緣放下就呈現，只要你想、有念頭一想，佛性就不見，這樣了解嗎？所以我們要知道說，我們佛性是我們自己不願意讓祂出來，只要我們起心動念、只要我們攀緣，佛性都全部退隱不見、覆蓋了。

清明眼看到清明空

 

清明眼然後看到清明空，整個宇宙凡塵的萬象形成都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以因緣聚會的形相當下都是空的、不實在，是假相，我們不要把假相當成真，我們的應對就不一樣，應對不一樣結果就不一樣。然後我們已經到達清明眼，就是我們整個明心見性，心都明了，是我們真心，性都見到了，如如不動，那我們能夠明心見性就是已經啟發我們清明眼，整個都是文殊的妙智慧，然後看到萬相都是假相，所以都是看到空，叫做清明眼見到清明空。那清明眼見到清明空，各位前賢，我們會不會有取捨？就不會了。所以沒有取捨，事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼去做，完全都沒有取捨，這樣就不造業，所以我們解脫就是要自己從因解脫，因都不種了，就沒有果報。

  所以這個根境我們要認識透徹：「根就是六根，境就是六塵」。我們生活之中就是六根對六塵，我們要透徹了解，我們六根對六塵都是變化無常，我們在凡塵這一些事都是因緣聚會才呈現，我們身體的由來也是父母結婚，然後把我們生下來，然後我們借著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們最親的身體都是假的，都是要還給天地，水火風土都要還給天地，所以我們要借假修真，有形有相的身體是假的，無形無相的佛性才是真的，那個真的佛性億萬年前在、億萬年後也在，現在也在，那我們只要沒有三心，就不被三世攝受，那三世沒有把我們攝受，就不用六道輪迴，所以我們在日常生活之中，就是要學習盡量能夠萬緣放下一念不生，我們萬緣放下一念不生，各位前賢，這個時候我們如如不動的真心佛性，祂就會呈現，呈現的時候我們讓祂能夠延伸，不侷限在我們身體，讓祂延伸到整個空間，整個空間都有我們佛性，所以這個空間叫真空（空中有佛性在），然後這個空間叫妙有（有佛性沒有形相），真空妙有就是我們整個佛性都出來；那假如我們把佛性侷限在身上，那這個空間叫頑空（空中什麼都沒有），可是我們真正的不是這樣，我們佛性可以延伸到整個空間出來。

對虛幻景象產生喜歡討厭造業

   根就是我們六根（眼耳鼻舌身意），境就是色聲香味觸法，我們六根對六塵，我們在凡塵的生活都是根境相對，然後我們產生六識，我們把六識當成我們的心，所以這個它是因緣際會（根的因、境的緣）才產生的，那這個時候的心是從根境產生的心，它也是變化無常、無常變化，那我們都把這個無常變化當成真的、實在的，我們從這個虛幻不實在的景象之中，產生實在的認定，然後認定以後我們就落入行為，有行為以後我們就造業，所以這個根境我們一定要知道它是虛幻不實在的。

  我們在日常生活之中的生活，都是六根對著六塵然後產生六識，要知道六識這個心，我們都把六識當成我們的心，不能用這個心來修道，這個心都是生滅。因為我們在生活之中已經很習慣，六根對六塵產生六識，我們把範圍縮小一點，我們用眼睛來對色（形相），我們眼睛對形相，然後產生對那個形相有喜歡、有討厭，有沒有？（有），我們已經很習慣的生活就是這樣，眼睛對形相，然後看到形相以後，有喜歡、有討厭，喜歡我們就親近，討厭我們就遠離排斥，那我們在落入行為（有喜歡、有討厭），就有取捨，取捨之中我們就已經造了業下來，雖然說有一些都是善，可是那個叫做福報，所以我們已經生活的很習慣。那現在我們努力，我們的眼睛對著形相，那所有在判斷、判別的那個是佛性本體，我們就要把眼睛（眼根）轉變成文殊的妙智慧，用文殊的妙智慧來判斷形相，那這個時候所有的形相變化我們都會掌握在心中，那形相一直在變化我們眼睛所看的就不會把它固定化，那既然不固定化我們就不會產生喜歡討厭，那不產生喜歡討厭，我們就容易達到事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼做，這樣都沒有業。所以我們要了解這個差別很大，我們有喜歡討厭那個是我們已經六道輪迴很久了而不知道，不知道這一種根境相對產生的虛幻不實，那我們假如說已經知道，了解整個不生不滅的佛性本體是一個絕對，沒有相對，然後我們用眼根的時候，我們就要啟發般若妙智慧，用妙智慧就像文殊菩薩智慧很高，我們用文殊菩薩妙智慧來應對凡塵的萬事萬物。那假如用耳根，我們用觀音（觀世音），用觀音的智慧來應對，這樣的話全不都不落入我們的業因，業因裡面已經不落入、沒有業因，我們就不用接受果報，就可以解脫，生活之中就已經不一樣。