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2026年2月17日 星期二

接甘露|生產甘露水

 灑甘露,甘露可以治百病。我們平常生活之中看的佛像,大部分都會看到一手拿著淨瓶,一手拿著柳枝,然後淨瓶倒著拿,然後有水流下來,那個是灑甘露在塵凡;那個柳枝是掃開迷霧,讓我們眾生不迷昧;那個甘露灑到凡塵來讓我們能夠治百病,所以我們要接甘露,就是我們舌頭抵上顎,只要你有空、你有想到的時候,就把舌頭抵上顎,它會生口水,那你把口水吞進去,大概一、兩個禮拜,你的口水變的很甘。開始的時候還不會感覺很好,可是你只要做一、兩個禮拜那個口水就很甘,那你吞下去,然後你一直做舌抵上顎讓它生口水,往後你就不用去買飲料,因為你一直在喝甘露。在埔里有一位歐巴桑的道親,她都很努力跟著人家做義工,不管什麼粗重的工作也都不拒絕、都去做,然後她從來都不喝飲料、也不喝開水,茶水都不喝,然後跟她一起工作的人就問她,說你是學什麼功夫怎麼都不用喝水,然後她竟然不敢教人,有一段很長的時間,見到後學以後,問後學說可以教人嗎?後學說可以啊,這個好事可以教人,她說都不敢教人,人家看她都沒喝飲料人家都問我。在埔里道親年歲蠻大的,她就是能夠實際的去做,就是舌抵上顎,然後讓口水生下來,然後吞進去。




   各位前賢要知道喔,你假如已經做了,已經吞口水已經產生非常好的滋味,非常的甘,那你若停止不做,一段時間再來做,不見了,很奧妙!所以你有的時候就記得延續,就繼續做舌抵上顎,就會生口水然後吞進去,很簡單,時時刻刻喉嚨都會滋潤,喉嚨滋潤就不會咳嗽,我們肺部都得到營養就會比較健康。所以我們修道也是要修的很健康,去渡人才容易,若我們去渡人,很不坎不穩,那一種形相去渡人,他會說我若跟你一樣就不好。所以我們渡人,人家還沒開口就會說好,我跟你去,像你這樣我很喜歡,這樣渡人就容易了。所以不一定是開口,不講話,你身都能夠做的出來,那自然而然就有那一種力道,人家喜歡跟你接近,這樣我們渡起人來就很容易。所以生活之中有空我們就舌抵上顎,讓口水生然後吞進去,真的很甘很甜,好像蜜很好喝,對我們都有幫助。

著魔|四種魔性

   我們只要努力的修持,我們在凡塵會遇到的外魔只有一個,剩下都是我們內魔,有四種魔性,就是我們在凡塵,煩惱魔、欲魔、死魔,這三個是屬於我們本身的。煩惱魔,我們煩惱會讓我們造了很多業;欲魔,男女之間那個欲望;死魔,生死的死。四魔裡面剩下一個就是外魔。外魔我們只要認識我們就不會怕它,就是怕不認識。我們在凡塵只要我們醉心在哪一個事項上面,那個都是著魔。比如說喜歡喝酒的人,就著酒魔;年輕人晚上很喜歡上網,那個著什麼魔?(網魔),後學都講為什麼他能夠整個晚上不睡上網,因為網路都少都會夾帶一些色情,就是男女之間表現出來的形相,多多少少多會插播在網路裡面,後學沒看過這個是想像的,為什麼會想像有色情?因為那個才會引誘,假如我們正經八百努力念書,會晚上念到天亮嗎?早早就去睡了。那因為有色情在,所以他可以看到天亮,那我們眾生的性命也因為淫慾而正性命,那個是我們的根源。淫慾就變成我們人的根源,所以有不知不覺的誘惑力量,很容易一看就到天亮,一而再在而三,把身體都搞壞了,北部比較多,北部生活比較富裕比較糜爛,南部比較單純,所以我們被外魔引誘的機會,我們保持清醒的頭腦,有般若、有金剛焰,這樣都不會去沾惹到天魔。所以早曾落卻天魔膽,天魔被我們般若鋒兮金剛焰嚇跑了,只要我們發揮佛性本來的功能作用,天魔不會來招惹我們,是我們自己迷失了以後,才落入天魔的手中。我們都很清醒的話就不會。

真心|外道

  我們般若跟佛性本體金剛不但空摧外道心。外道就是心外取法,我們把自己身體當成真的,把外面形相也當成真的,這個就叫外道;認為心外有東西,認為心外有形相,那個叫外道,已經在道之外。

  所以整個宇宙都是我們真心,是一體的,只有一個真心,沒有外面的萬物,那我們把心跟萬物分成兩個,那個已經在道之外。那我們心外取法,認為外面的形相是實在的存在,我們去取它、我們去認定它,這個叫做心外取法。我們凡人都是心外取法,都沒有把整個山河大地當成我們真心,因為我們從來也沒聽過,都沒有聽過「怎麼山河大地會是我們真心呢?」,沒有聽過。所以我們了解,這個是我們七法財裡面的第一個「聞」,能夠聽到最上乘佛法,就是大家要具備善,讓善生根,善根又成熟,才會遇到上乘佛法,就是歷代的祖先都有積德,有德了,子孫才有機緣接觸最上乘佛法,都很不容易的,要了解我們遇到上乘佛法,要聽到很不容易,不要說做啦,連聽到都聽不到,我們活佛老師沒有開這個性理心法班,我們也聽不到啊,對不對?(對),我們也聽不到整個山河大地都是我們真心佛性,所以這個是很難遇到的因緣,要累積善夠了,才能夠碰到,才能夠修持,真正的進入真理世界,進入佛的領域,我們可以進入了解整個真理的狀態。
  所以這邊告訴我們,從佛性發揮的般若很銳利,可以除掉我們的妄想,然後金剛火焰可以燒掉我們的煩惱,它不但空摧外道心,不但讓我們頑空的心都摧滅了不見了,外道心也消失了,只要我們努力的研究就可以進入真理的世界。

念頭來了怎麼處理?

 我們在生活之中念頭來了怎麼處理?按照念頭去做?把念頭轉掉?可以說很多方法,念頭一來,我們有的就照著念頭做,有的就把念頭轉念,然後轉念以後去做。所以我們在念頭呈現時候怎麼樣去行持,那個時候我們就是要有頓悟無生知見力,使自己進入佛的名號(大丈夫、調御丈夫就是佛的名號),然後要有佛的智慧,秉著智慧的劍,斬斷所有的不正念頭,因為念頭會促成我們行為,所以從念頭著手,念頭不好了馬上把它斬斷,不要使念頭佔據我們腦海,佔據腦海的話會不知不覺促成我們行為,結果就造了業。

思之思之天告之|佛菩薩千百億化身|呂祖師示現

 從頓悟無生知見力以後,就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生,只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性,都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性,就是我們佛性…,以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生?就落入兩邊對待,在我們中國說女生比較慈悲,說女生;在印度說慈航大士都是男生修成的,是男生,所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身,祂本身並沒有固定,所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。

  那在我們修持的時候要了解,落入形相以後,那個已經是我們之前的業力使然,我們造的業把我們推的,不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣,修證以後假如我們證悟本性,那我們可以千百億化身,那要化成什麼身我們可以自己決定,要化成乾道身就乾道,要化成坤道身就坤道,甚至於我們喜歡當小動物也可以,化成小動物,也可以化成植物,比如看到有人在沙漠行走,走的很疲累又被太陽曬的難過,可以化成一棵大樹,活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼,然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後,再回頭來看,那棵大樹不見了,那個就是活菩薩示現要幫助眾生,這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解,活菩薩千百億化身不是固定一個形相,可能就在我們身邊一個陌生人,然後來跟我們講幾句話,那幾句話對我們非常有作用,講過以後我們回過神來,再去找那個人,找不到了,不見了,那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講,只要你肯用心,思之思之天告之,你不了解什麼真理想追求,你一直想,你只要很虔誠的一直想,上天一定借人借事讓你了解答案,所以只要我們肯用心,都會有答案,絕對會有,思之思之天告之,上天告訴你答案。
  後學本身都有試驗過,才會知道說原來是這樣,那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人,跟你都不相識,可是他突然對你講話,他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙,怎麼對我講這些,可是你聽那個話的內容,你會想,欸,這不就是我在追求問題的答案,就會這樣,那講的人莫名其妙,我怎麼會去講這些話,你問他,他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現,不要認為離我們很遠,就在我們周遭。像後學講那個呂祖師,呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看,呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女,然後嘴巴對著嘴巴,然後信徒說老不修,不看,晚上睡覺就給他的信徒托夢,我已經示現給你看了,你都不看啊!兩個口對在一起不是呂嗎?都已經告訴他了,示現給你看,那你想說仙佛不是這個形相,一定很好看,一直在等好看的,所以你等不到,就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實,那個是最高的佛理,最高的佛理就是這樣,四平,平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照,定下心來,然後體會真理,了解到我們不生不滅的真心佛性,這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。

直心就是我們所稱的良心

  禪宗在修持的話,就是了卻我們根塵相對的心,全部都把它了卻,不要它、不用它。可能會產生說:我生活之中在用的都是這個啊,那不要用我要用什麼?會不會?因為我們了解,我們的直心跟心意識差別非常的微細、很小。直心是從我們佛性本體所生發,那我們要比較容易認識(直心)就是我們所稱的良心。那個良心就是我們的不生不滅真心佛性所呈現的,儒家叫做良知良能,那我們俗語叫做良心。我們只要憑著良心來對待萬事萬物大概就不會錯了。這樣比較容易,我們講不用心意識的話有時候會會意不過來,那用良心來應對凡塵萬事萬物,這個就很容易,就秉著自己的良心來做事,這樣就正確。所以禪門把心意識那個心了卻掉。

真心與妄心

 對不生不滅的真心跟生滅的心,我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識,那個六識就是心,那個心就是生滅心,我們說識心(認識的心),那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活,所以都是生滅心,用生滅心來修道,修不成道。所以有的修了好幾生好幾世,都修不成,為什麼?因為他沒有找到不生不滅的心來修,用生滅心修,所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講,不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起,我們認識生滅,不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下,然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭,這一個時候保持那一個覺性,那個覺性我們把祂保持,那個就是我們不生不滅的真心,就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的,這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後,我們三年乳哺,三年的扶養,慢慢長大了,長大以後祂會發出般若妙智慧,般若妙智慧有了,我們透徹的認識真理,那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。
   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難,我們很多前賢做了以後說,萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著,本來身體都超過負荷,可是因為要賺錢都硬撐,那真的我們做工夫的時候,那個萬緣一放下,那個硬撐的狀態都消失,所以身體的疲累都整個呈現,所以就睡著了,那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快,因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下,各位在睡覺有沒有萬緣放下?(沒有),都一直再思索然後才睡著,隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題,要睡覺的時候萬緣放下,什麼念頭都不能有,明天起來那個頭腦很清醒很舒服;那後學又換了一個時間然後又試驗,今天晚上一直想,能夠想到什麼就想,問題一直想,然後一直想到後來也睡著了,那明天早上一醒過來,那個頭一個兩個大,很脹很痛。
   所以各位前賢,假如要每天的生活都過得非常如意,那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」,萬緣放下還不容易睡著,再一個動作「不能動」,就容易睡著了。
  那假如心念太多,從頭開始一直放,把頭的力道放到枕頭,下來就肩膀放到床舖,然後整個胸部,然後一直往下,一直放,把那個力道全部放掉,都沒有力道,連要轉身也沒有力道就睡著了,最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服,那個血液都暢通,非常舒服,腦袋瓜很清,年老的時候不容易中風。
  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒,都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明,起心動念就是不覺,從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱,所以我們要把這個不覺去掉,都時時刻刻保持「覺」,那能夠「覺」久,就變「覺者」,覺者就是佛。那我們本身就是佛,所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛,那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人?(不會),佛會不會罵人?(不會),那我們就要學,因為以佛自許的話,我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣,就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事,都是計較、都是對待,這一些我們都要看得透徹,看得透徹以後就覺得這個都不必要的,凡塵的事不必要那麼投入,投入以後我們沾惹很多塵垢,那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報,所以我們會損掉我們的法財,損法財滅功德,因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功,平等是德」,我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功,德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有,就是因為沒有平等的心,平等性沒有,人與人之間我們有分別心,人與物之間、物與物之間我們都有分別心,所以不平等,德性才沒有培養。
  那假如我們能夠培養,甚至連我們的下一輩(就是兒子、女兒、甥女,就是晚輩),我們了解他的身體雖然是父母親生下來,可是他的佛性我們沒辦法生的,我們生的只是身體,所以我們要養、要教,教養都要,才能夠讓他在社會立足,然後他的佛性跟我們的佛性是一樣,所以我們看待的時候,這個時候就是要平等,我們把晚輩看成跟我們是平等,容不容易?(不容易),不容易喔!那我們看有錢人跟有社會地位的人,我們會不會把他看成比我們低?我們普遍的現象,都把這一些看得很高,所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯,可是他的佛性跟我們都是一樣,沒有兩樣,所以一定要平等對待,這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩,因為活菩薩沒有分別心,那我們的分別心太濃厚,太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。
  我們的所有行為都從念頭出來,念頭有分別了,我們行為有沒有分別?(有),自然而然一定有分別,那一定有喜歡討厭,有取捨的心,只要是取捨的心都是造業,我們行善是善業,以後得到福報;做得不對,惡業,都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性,從佛性直發(直接生發),直接生發第一個叫做直心,那直心跟真如是相應,所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物,這樣不會造業,可是我們就是不肯用,因為直心來對待萬事萬物容易吃虧,那我們都很聰明,學的很聰明不願意吃虧,所以直心不用,很快就轉念,我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。
釋迦牟尼佛講不要用心意識修道,心就是我們六根對六塵產生六識的,那個叫心,是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵,根塵沒有相對我們沒有心,那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常,很快變化,我們的心就跟著很快變化,所以那一種心我們不要拿來用,不要用那一種心修道。
  釋迦牟尼佛講,「心」者聚義,很多因緣聚在一起才呈現的心,這個心不確定。然後「意」,就是回憶,我們有經過、有學過、以前處理過的事,現在回想起來,那個叫意,一樣是因緣聚會,緣聚則生緣散就滅了,所以意者憶義,回憶的意思。「識」,識者現知義,顯現讓我們知道,要顯現要有因緣聚會才會顯現,顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了,我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起,那個叫識;然後心就是根塵相對(六根對著六塵,六根=眼耳鼻舌身意,六塵=色聲香味觸法)然後才產生。根塵不相對它不會產生,所以根塵不相對,各位我們心在哪裡?根塵不相對的時候我們心找不到。
  所以我們有時候會講「即心即佛」,即心即佛就是心意識都不要(放下),沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會,然後祂常存常住、永遠在,就是我們把萬緣放下一念不生的時候,那一個覺性,那一個就是我們的真心,那我們用這個真心,這個即心即佛就是這個真心。不會很深,很清楚讓我們知道,我們摒除那一些因緣聚會的心,那個不要,那個一直變化,一直變化我們心就跟著一直變化,所以不要用那個心。
  然後我們那個覺性的心,就是我們有用的時候祂給我們用,我們沒用的時候祂還在,常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個,這個心就是佛,講祂是心可以,講祂是佛也可以,因為佛就是這個在作,這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生,然後體會那個覺,那一個覺我們有體會祂在,我們不體會祂也在,我們用的時候祂在,我們不用的時候祂也在,所以就是要用這個「即心即佛」。
  我們了解講到佛是比較親切,講到心佛親切,講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道,講「道」的時候就整個都是真心,所以我們真心祂叫如來藏,如來含藏萬事萬物,萬物都含藏在我們真心之中,我們真心含藏整個山河大地,我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相,我們的佛性(虛空)沒有形相,不拒絕諸相發揮,所以我們佛性本來沒有形相,可是所有萬相要生發的時候,我們佛性都不會拒絕讓它自然生發,這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙,所以各位沒有研究性理心法,不會了解山河大地就是我們的真心呈現,我們會分別心,山河大地是山河大地,我是我,我們一般都這樣。
  那我們研究性理心法以後,了解怎麼形成山河大地?是我們在我們了解的無極理天,然後我們一念妄動,一念妄動以後,那個時候還屬於無極狀態,無極就是什麼都沒有、無到極點,然後無極生太極,太極就生兩儀,兩儀就生四相,四相生八卦,八八相綜相錯六十四,這樣整個氣數形成,才有天地。那我們了解,是因為我們一念(有一個念頭,在無極之中一個念頭),然後產生,所以一念無明生三細,因為我們生起一念,這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面,一個就是業相,念頭就是業,所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業,所以我們要修到回到本來就要把念頭放下,不要起心動念,因為生念頭才落入凡塵,要回去一定要把念頭放下,不要有念頭,不要有念頭的時候叫正念,正確的我們念頭叫做無念,所以正念得時候已經回到佛性本體,已經回來了,所以要沒有念頭。那我們一念就有業相,然後有轉相,然後有現相。所以一念無明生三細,三個很微細的,還沒有形相,只是在性分之中,它已經有業,然後有轉,就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。
  所以第一個,念頭就是業;第二個轉相,把我們本來般若妙智慧轉成能見之見,我們能見,各位前賢我們很喜歡,我能見就有我所見,本來能見跟所見是合在一起一體的,可是我們一念妄動以後,它就變成轉成能見跟所見,然後我們所見,因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有,那你堅持一定要看,各位前賢,我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象?空中有花啊,就見空華,就呈現現象出來,所以叫一念無明生三細,三個很微細的業相轉相現相,可是這個現相還沒有喔,要到真的落入已經山河大地有世界了以後,我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗,我們就真的在六道輪迴裡面了,是這樣來的。
  所以我們要回去第一個先把念頭放下,不要有念頭,念頭都沒有了,才回到佛性本體,佛性本體回來時間久了,你就歸本位了。這樣懂嗎?(懂),所以我們現在現實社會裡面,很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑,他們有時候都會講一生之中也沒做壞事,怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多,他沒有想到自己因為太空閒了,都生活在過去的那一些情境裡面(就是過去心),一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他,一直都在想這一些問題,因為念頭多,念頭一多,我們要了解,念就是業(造了業),把以往我們累世所造的全部都拉來,那拉來我們接受果報就很坎坷,我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理,在日常生活的時候,有空閒的時候不要胡思亂想,有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念:「說你胡思亂想就在造業,他會接受嗎?不會,我又沒有妨礙別人,他會這樣說。」
  不知道我們自己本身的,我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間,善善惡惡全部都會有做,那現在我們又生發念頭,把以往過去世所造的業,我們現在在胡思亂想,這個因跟緣會合;那假如我們沒有念頭,雖然過有很多的業「因」,可是我們不想就沒有「緣」,沒有因緣配合不會現相,所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好,容不容易?(容易)容易喔!閒閒坐著你再想看看容不容易?(哈哈),我們真的要讓整個腦袋瓜空下來,還真的要訓練,我們時常一空下來就胡思亂想,所以修道了以後要了解,起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明,所以就是不要起心動念、不要胡思亂想,這樣才不會損法財,把我們的法財損失掉很可惜。