孔老夫子的耳根圓通|若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣

 孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。

為什麼會不覺？

 我們的無明實性，我們瞭解為什麼無明會有功能作用，為什麼會產生無明？就是因為有佛性在，佛性當動力。假如說沒有佛性，那個無明沒有作用，這樣懂意思嗎？那無明就是不覺啦，那不覺就是從我們的佛性覺產生的，我們在凡塵時時刻刻都落入不覺，那我們修道就是要讓覺呈現長遠的時間，最好是二六時中，整天二十四小時都在覺性之中，全部都是覺，沒有不覺的時候。

  各位前賢，在日常生活是覺的時間長、還是不覺的時間長？那為什麼會不覺呢？有沒有去探討原因，我們為什麼會不覺？這個坐著、坐著然後不覺就來了，我們很容易進入不知不覺，那不知不覺會有作用就是因為佛性本體，所以不覺也是佛性啦！沒有佛性那個不覺就沒有作用，所以我們一個覺就好，不覺就消失了。所以不覺是生滅，覺是不生不滅。所以我們保持覺的時候，沒有變化。可是沒有變化，各位前賢，我們人在沒有變化之中很容易朦朧、很容易模糊。我們看那個會動會變的廣告，我們會特別注意。那個全部不動的廣告，我們都不在意，不會注意它。所以我們要了解，不生不滅不容易引起我們注意，那個生滅的很容易引起我們注意，那個不覺就是生滅，覺是不生不滅，那我們修道就是要追不生不滅，都進入覺性之中，時時刻刻都很清醒，這樣就叫修成啦！容不容易？好像很不容易，在做的時候不是很困難，只是看我們有沒有恆心毅力，只要我們有恆心毅力我們就可以做到時時刻刻都是覺。

整個山河大地,都是我們真心呈現

 

整個山河大地,都是我們真心呈現，因為我們本身就是如來，如來本身含藏萬事萬物，萬物都在我們佛性之中。所以那個不能落入說能覺跟所覺，能覺和所覺是我們在凡塵有現相以後才呈現的，我們現在是要把能所全部泯滅，沒有能所。沒有能所進入我們如來性分，進入如來性分裡面，有一句說：虛空無相，我們如來好像虛空一樣，無相。不拒絕諸相發揮，它不去遏止所有的萬相生發。我們要了解萬相的生發是從如來藏本身生發出來，萬相它是假相，它不久又會還滅，還滅又回到性分如來藏回來，所以我們了解沒有能覺，也沒有所覺，是一體的。所以我們在修的過程，我們就是要心跟境一如，一如聽得懂嗎？就是心跟境合在一起，境就是我的心，我的心就是境。心境一如，不犯思惟，我們不要去想，積之歳月，我們累積歳月，就是時間要累積久一點，而不心開，未之有也。「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也。」全部一定心開，心開就會了解到萬相萬事都是我的真心佛性。

一念來止斷萬念

 我們是以一念來止斷萬念，有時候在我們體會「萬緣放下，一念不生」的時候，會有「萬緣放下，一念不生」那個念頭在，沒有關係，為什麼？因為這是正確的，你用這個念來除掉所有的念，你的念就只有這一個萬緣放下一念不生，你要讓它時間久，久了以後是不是這一個也要放下了。就不用想自然而然就有了，對不對？所以開始的時候,要保持著我現在要「萬緣放下，一念不生」，然後真正一直實際進入去做，做到一段時間以後就沒有了，連這個念頭也不要有了，為什麼？很熟悉了，很熟悉就不用有了，那個就已經到達目標了。

磨磚成鏡

 西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬(就是七祖馬道一)，各位有聽那個典故没？就是七祖在打坐，懷讓禪師就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，七祖就問懷讓禪師：「大師！你磨那個要做啥？」他說：「我要做鏡」，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。七祖：「磚怎麼磨成鏡？」懷讓禪師就講：「我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？」就是說他打坐不能夠成佛。所以「道在心悟，豈在坐耶』，不在坐，就是講這個。

祖師的西來意|說似一物即不中|修證即不無，污染即不得

 懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然，兩個人去拜慧安國師，坦然問慧安國師：「什麼是祖師的西來意」，慧安國師說：「何不問自己意」，他說：「什麼是自己意」。自己的意，不要去問祖師西來意；慧安國師跟他講，那個就是密，我們佛性裡面那個祕密的所在，所以坦然還可以在慧安國師那邊學習，可是懷讓禪師就機緣不契合，因為坦然有辦法接受慧安國師的教法，那懷讓禪師沒辦法接受，慧安國師就要懷讓禪師去曹溪拜六祖,安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，懷讓禪師到的時候就禮拜。師曰，甚處來，六祖就問他，你哪個地方來。懷讓就回答，嵩山。

   六祖就問：「什麼物，恁麼來」，這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼樣到這裡來？「什麼物，恁麼來」，各位前賢懂意思嘛？「佛性是什麼東西，怎麼到這裡來」。假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓禪師聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。

這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把所有萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，再拿來看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有凡塵萬物都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中」。我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢，我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來，我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經體會出來以後，就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：「說似一物即不中」。

六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否」，懷讓說：「修證即不無，污染即不得」，六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。六祖就跟他講：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是」，就是「你這樣，我也這樣，我都跟你一樣」，所以那個就是印可。

    所以要了解，說是一物即不中，是經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中，這句話很有力道。所以六祖問他「還可修證否」，懷讓就講「修證即不無，染污即不得」。各位前賢！佛性我們要把祂染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嘛，所以染污即不得，佛性就是要認識。然後我們修證就是我們的習慣性(習性)，佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。所以修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講「只此不染污，是諸佛之所護念」，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。「汝既如是，吾亦如是」，你這樣我也一樣，所以就給他印可。

聖諦亦不為|聖諦尚不為，何階級之有

 聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。