佛性不需要修證對嘛？

 

【問】：佛性是污染即不得，修證即不無，若是寫修「證」即不無，應該是不對吧，因為佛性原本很正，清淨具足、不生不滅、不動搖，而且能生萬法，不需要修證，因為凡人都不認識自家佛性，所以要修持這部啟發祂，只有識心其性不符合真心佛性,才需要修證，請問佛性不需要修證對嘛？

劉講師答:他這個觀念應該要把它融會啦!佛性本身是染不得,為什麼?因為佛性本身沒有形象,沒有形象就像虛空我們要把它染,畫上彩色怎麼畫都畫不上去,所以那個佛性本體是染汙染不得,那為什麼說修證即不無呢?因為我們既然落入凡塵有形有相就是有業,那既然有業就是佛性已經沾惹汙垢,那我們就是要把這一些汙垢去掉,所以修證即不無。

   修證就是修我們的脾氣毛病,我們在凡塵所有一切不合真理的我們都要修的,所以我們那個習慣性佛性裡面都沒有,可是我們已經養成這一種習慣性,尤其最不容易修的就是起心動念,起心動念就是眾生,眾緣而生的念頭,我們念頭是非常多,他假如說可以了解到佛性是光明的,那起不起心動念?沒有念頭了嗎?真正的到了沒有念頭才可以真正修復到自己佛性的光明,我們要了解到修到愈高程度,那個修證就愈困難,那粗淺的行為那個都容易,我們要不為非作歹那個都是很容易,那個要到心裡面的做工夫,你不要起念,起心動念就是無明,無明就是造業,既然有念就有業,有念就有眾生,自己的眾生沒有渡盡成不了佛的。

一片天空浮現眼前

 

【問】：閉著眼睛做萬緣放下一念不生，不知何故老是有遇到一道籬笆浮現眼前，最近則一片天空浮現眼前，請問這樣做萬緣放下一念不生可以嘛？

劉講師答:這個你的妄想心太濃厚,做法是對,可是不要去注意那一些相,你去注意籬笆你去注意天空就已經是緣,攀緣,這個攀緣跟萬緣放下相違背,所以一定要放下在放下,看到什麼都放下才叫萬緣放下！。

汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙

 

簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生；我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」

薛簡就講師說不生不滅，何異外道？薛簡說六祖所講的不生不滅跟外道講的好像一樣；六祖就回答外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，所以外道的說法比較著重現相，在現相來講。那在道之中著重在沒有形相，所以沒有形相我們就了解，像我們所造的業沒有形相可是很實際的，會推我們到凡塵來接受果報，所以我們現在在凡塵都是在接受果報，是我們以前所造的業，現在接受這個環境來折磨，各位受不受環境折磨？要不要去忍受？還要心甘情願喔，不甘願也要受，我們在凡塵一切都是業力的呈現，那個無可奈何，像我們上次所講我們要報怨行，有沒有聽進去了？(有)，就是針對我而來的那一些不合理的現象，那個就是我們以前不合理對待人，現在不合理對待我，所以我們就是要歡喜心甘願受把業了掉，了掉以後他走他的路，我們走我們的路，互不相關，就不會再一生坎坷。假如不甘願，不甘願也要處理，處理了以後我們會再遇到，因為業沒有了，所以第二次我們還是再處理，心裡又不甘願，是不是沒完沒了？(是)，那一生之中就完蛋了，怎麼樣過怎麼樣都不會如意。假如我們歡喜心甘願受，不如意的事就愈來愈少，過得就會很理想，我們一定要自己努力。

 我說(六祖就講)不生不滅者，本自無生，我們的不生不滅佛性本體本來就無生，今亦不滅，所以我們現在所生的這個身體是眾緣積聚而現的身相借我們用，我們現在的身體是眾緣積聚(很多因緣聚會在一起)借我們用，我們用到一個時間以後都要還給天地，水火風土眾緣聚會借我用，都要還的，所以這個眾緣而生(緣聚則生緣散就滅了)，這個生滅是身體的現相，我們的佛性不生，所以也不滅。我們的佛性不會生也不會滅，不生不滅，所生所滅是我們身體，身體是藉著天地的物質，所以我們在凡塵出生就是很多因緣，我們自己本身造的業、跟父母結的緣，然後就在凡塵現相，一生出來以後我們就要去了業，把業全部了光了我們就恢復本位，可是我們在了業的當下我們又再造業，所以就沒完沒了。本來我們只有欠一點點(起心動念一點點，差不多欠五角)，我們到凡塵要來還五角，結果還到現在差不多欠五億，欠了太多賴皮都不要還，天地之間容不得你賴皮，你欠多少就是要還多少，除非我們研究真理：「了即業障本來空」，了＝透徹了解真理，沒有業沒有障，這樣全部都不用還了，這個最殊勝的；「未了還須還宿債」，沒有了解真理你就要去還債，所以後學都一直強調「縱經百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，我們要知道不能做的就是不能做，用戒律把它戒掉，全部都不犯，好的我們做了以後又不記在腦海，把它拋入虛空進入法性，這樣就能深植德本。

    假如我們做好事都記得牢牢的，會變福報，福報來好不好？(不好)，不好啊？我們在凡塵不是都追求福報嘛？比較來講，我們接受福報的話，以現象來講是很很享福，可是各位前賢我們在現象享福的時候，造業是最快，你看現在有錢講話會大聲會驕傲，那你看他以後要做什麼？轉世當在天上飛的候鳥，因為他很高傲啊，我們要拿望眼鏡去看，那小的驕傲就轉世當小鳥，這比較容易看到，這個比較多。

  我們修道就是不能有驕傲，驕傲造業，造業就要受苦，我們不造那個業，所以我們的佛性沒有生，生的是我們的身體現象，我們沒有修的話，我們主宰不了我們的佛性本體，那沒有辦法主宰會變成怎麼樣？會被業力推，業力推我們到哪裡就到哪裡現相，我們台灣話講「過身」就很傳神，過一個身，那我們要過什麼身?我們要回歸本位，不過身了，不管過什麼身都不理想。我們盡虛空徧法界，走入我們法身。所以本自無生，今亦不滅，這是真理所在跟外道不同，外倒是講現象，這個是講真理，所以六祖就講所以不同外道。

汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，各位前賢這個「但一切善惡都莫思量」就是萬緣放下，是不是都一直在強調萬緣放下，後學講的沒錯，絕對是萬緣放下一念不生才得入心體，已經進入清淨的心體，就回歸不生不滅的真心佛性。湛然常寂，那個是佛性的原始狀態，我們佛性的原始狀態叫做湛然常寂，然後感而遂通，我們會到本位了湛然常寂，然後妙用恒沙，我們能夠回歸到本體以後，佛性修證以後的佛性的功能作用就妙用恆沙，一粒沙有一個作用，非常多的功能作用我們都可以把祂發揮出來，可以利益眾生。

如何是大乘見解？

簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不去不來，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」

薛簡就講如何是大乘見解，什麼樣才叫大乘的見解；六祖就講明與無明，凡夫見二，明跟無明就兩邊，凡夫已經見二；智者了達其性無二，就是明的性跟無明的性，沒有二，是一，所以相(形相)跟性是差很大，像我們凡人有乾道跟坤道就是相，然後我們性都是一樣(乾道的性跟坤道的性是一樣的)。假如問觀世音菩薩是男的還是女的，在我們中國就會講是女的，在印度就會講是男的，到底是男的還是女的？都不是都是，因為祂可以呈現男的、可以呈現女的。我們要了解，我們的性是一個絕對，現相就有相對，相是虛幻不實在變化無常，可是性是不生不滅不會變化的。無二之性，即是實性，沒有二，性就是實相之性，實相就是我們不生不滅的佛性本體，我們每一個都有實相。實性者，處凡愚而不減，我們凡人處在凡人狀態之中(就是形相是凡人)，可是我們的實相之性不減(沒有減少)；在賢聖而不增，在已經證悟的賢聖他不增加，所以不增不減，我們一般都會想說佛很高，我們眾生很低，都會高推聖境自居卑屈，會不會？(會)，一般都會，我們了解「我們本身就是佛」，這樣激勵我們自己、激發我們自己努力的恢復我們自性的光明，這樣就回歸本位。

 住煩惱而不亂，實相之性住在煩惱但是不亂，因為知道煩惱都是假的不真；居禪定而不寂，住在禪定之中不落入寂滅，就是不會進入如如不動；不斷不常，我們實相之性不斷不常；不去不來，不在中間及其內外，就是沒有內外、沒有中間；不生不滅，性相如如，性跟相都如如不動；常住不遷，常住不遷就是我們實相之性、就是不生不滅的佛性本體；名之曰道，這樣就叫道，所以很寬廣。

道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故

 

簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。」

師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」

簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」

師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」

薛簡就講弟子回京，主上必問，武則天跟中宗皇帝一定會問我；願師慈悲，指示心要，心要就是我們很重要的心法要點，我們也是要抓到心法的要點；傳奏兩宮，就是武則天跟中宗皇帝；及京城學道者，指文武百官；譬如一燈，燃百千燈，一燈可以點燃百千燈；冥者皆明，暗的明的全部都光明了；明明無盡，這樣他的比喻也是蠻理想。六祖就講道無明暗，道沒有明也沒有暗；明暗是代謝之義，有明就沒有暗，有暗就沒有明，所以明暗是代謝之義。

  之前我們有講，釋迦牟尼佛問舍利佛：「千年暗室」，暗室已經千年了，我不願意離開；佛問舍利佛，它可不可以做到？能做到嘛？舍利佛說只要你一點燈，暗一定要離開，千年暗室雖然住了一千年，它(暗)不得不離開，各位前賢暗跑去哪裡？所以這個接下來問題就很有意思，好，既然你燈一點了，暗不得不跑，那暗跑去哪裡啊？他卻不知道跑去哪！所以那個叫去無去處；一點燈明了，明從哪裡來？又是來無來處。所以這個真理「來無來處，去無去處」就是常住不遷，常住不遷就是我們不生不滅的真心佛性本體，所以明暗都沒有關系，明我們佛性也在，暗我們佛性也在，祂不受明暗的影響，時時刻刻我們佛性都在，我們要了解佛性不受外境的影響，佛性是常住的不會變化；明明無盡，亦是有盡，相待立名故，相對待立下來的名稱，所以落入文字名相都是虛幻都是假的，都不真；故淨名經云，淨名經就是維摩詰經，維摩詰經裡面有講「法無有比」，就是法不能相比，各位前賢我們在凡塵假如落入相比的時候，我們的煩惱很多，譬如這個夫妻跟夫妻之間相比，「你看人家夫妻感情那麼好，那為什麼你都不對我好一點」，就落入相比，所以我們不能相比，這個法無有比，一落入比較，小孩子也一樣，「你看人家都念第一名，你為什麼念最後一名」，這下子小孩可憐了，所以不能比，各有各的因緣，各有各的生活，要讓它自由發揮，所以法無有比，無相待故，就是沒有互相對待(法沒有互相對待)，就是我們不生不滅佛性本體沒有互相對待，佛性有沒有對待？(沒有)，凡塵的現象有對待，佛性沒有對待，所以法無有比，這個法就是佛性本體。

  薛簡就講「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離」，這個是我們一般社會人士的觀念，都是這個樣子。六祖就講煩惱即是菩提，六祖把根源指點出來，這個煩惱誰生發出來？(佛性)，佛性，所以佛性能夠生發煩惱，佛性就能夠生發菩提，所以煩惱即是菩提。所以我們在這個角度一定要知道，煩惱即是菩提是從根源來講；假如我們眾生把生出來的煩惱，然後已經進入煩惱的內容，那個不是菩提了，那個是惡法，因為我們一進入到煩惱的內容我們就會去行為，去行為的時候一定造業，造業就要受苦。在講「煩惱即是菩提」是講生發煩惱的根源，根源是佛性本體，我們要了解不能落入現象，落入煩惱的內容(我們生發念頭的內容)，那個內容，我們按照內容去做絕對不行，是惡法。要知道喔，不能死在文字底下，不要以後看到人家已經住在煩惱的現象裡面且住的蠻嚴重，你還跟他講「煩惱即是菩提」，那個叫做不識實務；無二無別，煩惱跟菩提無二，就是一，就是已經講到佛性；若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，六祖就講用智慧來破煩惱這樣就是二乘(即是小乘)，就是我們凡塵修的很窄，是小乘佛法，不是高的佛法，就是一般凡人的見解；羊鹿等機，羊拖車跟鹿拖車有沒有辦法載很多東西嘛？若我們人坐在上面，它拖的動嘛？(拖不動)，所以就要牛車來拖，白牛車來拖更理想，所以白

  牛車就是形容我們能夠渡化眾生，可以渡化眾生到佛地。上智大根，悉不如是，上智大根不是這個樣子。

道由心悟，豈在坐也？

 薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」

薛簡就講京城禪德皆云，在皇宮裡面文武百官很多都有在修，尤其那個時代對修道很重視；欲得會道，他們都講要能夠領會這個道；必須坐禪習定，一定要坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也，假如不因為坐禪得到禪定，然後才可以解脫；假如不經過這樣的過程，絕對沒辦法成就；未審師所說法如何，不知道六祖所說的法是怎麼樣。

  六祖就講道由心悟(道從心裡面領悟)，豈在坐也，所以各位前賢要了解，道在心悟，豈在坐也。前面六祖有講過「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」，這邊又明確的說「道由心悟，豈在坐也」，所以這個道不是參禪打坐可以得來的，是要我們的心去領悟，各位就可以了解，我們這一年來是不是全部都在講心？(是)，性理心法全部都在講心性，都是從心領悟、從心來做，各位從心了沒有？(有)，還是從舊？要從心來做、從心領悟，那個才是正確，我們不要用在外表形相去裝模作樣，一定要從心領悟。

經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道』，各位前賢如來是誰？(佛性)，對，對！正確，如來就是我們不生不滅的真心佛性，是我們自己本身，假如我們講「如來若坐若臥，就是行邪道」，各位前賢如來怎麼樣的形相？(無形無相)，如來沒有形相，祂盡虛空徧法界，就是我們的法身，我們法身就是我們如來，我們一定要正確認識。何故？無所從來，亦無所去，這個沒有來也沒有去，我們的佛性盡虛空徧法界，沒有來也沒有去，既然說沒有來也沒有去，當下已經就圓滿。我們生從何來？才剛講完就不會回應，無所從來啊！我們百年後去哪裡？(無所去)，嗯，亦無所去，沒有來沒有去，就是常住(常住就是真心)，真心常住，就是我們法身，就是不生不滅的佛性本體，一定要了解喔，都當下圓滿，不缺一毫的，一點點都不缺，會缺的就是我們心生出來的，各位的心圓滿了沒？(沒有)，哪個地方缺欠了？

  所以一定要薰習真理，我們真理要一直反覆的薰習，要一直聽，聽到很熟悉，說我們法身盡虛空徧法界，然後常住不遷，祂沒有遷變、沒有生滅，祂是當下圓滿具足，假如我們一直這樣告訴自己的話，然後正信調直就可以達到；假如我們不聽的話，就「是嘛？這是我嘛？」就懷疑了，懷疑就產生顛倒，顛倒就產生放逸，放逸就產生慳貪嫉妒，所以一懷疑了就顛倒，一顛倒就放逸，一放逸就無明，一無明了就慳貪嫉妒，你看我們負面的都跑出來了、都懷疑。之前我們有講，有位老人家放東西放到已經忘記放在哪裡了，看到隔壁的小孩，就一直誤會：「吼，一定是那個小孩子偷我的東西，愈看就愈像，那個小偷的臉都出來了」，等到他東西一發現以後，是我自己忘記放在這裡的，這個時候再來看那個小孩：「怎麼小偷的臉都不見了，好可愛喔」，你看我們的心一產生懷疑以後，整個臉都變化，我們看人會不會這樣？(會)，對，都是會這樣，我們都是主觀意識很強，認為人家怎麼樣就把他定位，定位了「就愈看愈像」，當我們瞭解到自己不對的時候，再來看對方「欸，怎麼都不一樣了」，我們自己會慚愧。

   所以凡塵不能有懷疑，尤其我們修道一定要誠，很誠心、誠實的對待人、誠懇的做事，呂祖師告訴我們三個字「誠、恆、堅」，誠心、恆心、堅心，一定成就的，怎麼會不成就，絕對成就！所以無所從來，亦無所去，沒有來沒有去就做如來，如來都沒有來去，是常住真心、是我們不生不滅的真心佛性，所以我們一定要自己相信，相信了沒？(相信)，這一次比較有力道了，相信了。

無生無滅是如來清淨禪，我們了解不生不滅佛性本體無生無滅，那個就是如來的清淨禪，已經就在禪定之中了，不用再坐，已經就清淨了；諸法空寂是如來清淨坐，諸法就是很多的法，所有萬法全部都是空寂，都虛幻不實在的，我們都知道了，這個叫如來清淨坐。所以在凡塵我們應對萬事萬物，知道它都是虛幻不實在，我們要事來則應事去則靜，這樣就是如來清淨坐，一定要這樣來行持；究竟無證，豈況坐耶，到究竟就是最頂點的時候，無證，為什麼？因為回歸本位，我們本來就有，佛性本來就是這樣，所以不用坐。我們坐，後學也不是說反對，你假如整天都很累了，坐一坐恢復疲勞也好，不過躺下來萬緣放下更快，那個恢復的更快。

學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見！

 

師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見！」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

  師見諸宗難問，六祖看到所有各宗門宗派宗別艱難的問題，各門各派都有艱澀困難的問題；咸起惡心(咸就是全部)，全部都起很討厭的心，怎麼都這麼深我都不會，我們會不會這樣？(不會)，「吼，怎麼那麼深我都不會！」不會啦，我們就是有心要追求，這個深我們都有辦法把它解開，不相應啊？解不開啊？然後六祖就把他們都多集座下，就是把他們都召集來在自己身邊，然後愍而謂曰，可憐他們然後跟他們講，我們學道之人，一切善念惡念，應當盡除，各位前賢，這個一切善念惡念應當盡除叫做萬緣放下，知道了嗎？(知道了)，都不要有善念也不要有惡念，全部都除掉，盡除(全部除掉)叫做萬緣放下一念不生；無名可名，這一種狀態沒有名稱可以說；名於自性，我們萬緣放下一念不生那個就叫自性，我們從開始的第一堂課就已經講萬緣放下一念不生自性就呈現，六祖就明確的講出來，我們善念惡念應當盡除，這個時候就叫自性，很清楚的，後學都沒有騙各位，真的真心相待的。無二之性，我們自性沒有二，是一個絕對的，是一；是名實性，實相之性，實就是不虛、就是不會變、不生不滅才叫做實；於實性上建立一切教門，在我們不生不滅真心佛性上面來建立一切教門，從我們自性來建立一切的方法，讓我們都回歸到自性，只要我們能夠回歸到自性你用什麼方法都可以，所以八萬四千法門都是要我們成就，要我們成仙作佛，我們自己就是要努力，不要心外放，把心收回來就正確了，已經跟自性(自性佛)在一起，自己本身就是佛。

言下便須自見，就在言下(言語之下)，我們應該要自己見到，萬緣放下一念不生然後自性呈現，我們自己見到，見到了沒？(見到了)，好像有見到，但沒有力道，有一點懷疑，覺得說是嗎？有一點點懷疑說是嘛？好像說哪有這麼便宜，這樣已經就能夠見性，所以不要懷疑，我們懷疑就沒有力道了，一懷疑就會顛倒，顛倒就放逸，放逸就慳貪嫉妒，所以我們要了解不能懷疑，一懷疑整個負面的都跑出來，所以就是要篤定，要正信調直，這很重要。諸人聞說，總皆作禮，請事為師